翻譯研究中文化范式和語言學范式之間的不可通約性

張廣法

（淮陰師范學院 外語學院，江蘇淮安 223300）

翻譯研究中文化范式和語言學范式之間的不可通約性

張廣法

（淮陰師范學院 外語學院，江蘇淮安 223300）

庫恩的不可通約性理論是審視翻譯研究中的文化范式和語言學范式之間爭論的一個新視角。文化范式的譯論和語言學范式的譯論是不可通約的，因為兩種范式對翻譯的標準和定義不同，對于研究問題的認識迥異，而且兩種范式之間存在許多字面相同但含義迥異的語詞和概念，兩種范式的支持者具有不同的世界觀。

文化范式；語言學范式；不可通約性

一、引言

最近十多年來，隨著中外文化交流的深入，代表西方翻譯研究最新成果的學術著作被大量介紹到國內，其中文化轉向這個論題產生的影響較大，引起的爭論也較多。一類學者對這一論題持肯定的態度，認為它使翻譯學逐漸突破了傳統研究模式的桎梏，實現了翻譯研究的重大突破。這類學者一般來自翻譯研究的文化學派，他們的研究通常也被稱作文化范式。而另一類學者對這一論題則持十分謹慎的態度，認為文化學派的譯論過于偏重文本外因素，研究的是翻譯的非本質屬性，與語言層面的翻譯問題的求解漸行漸遠，是一種外在性的研究，偏離或消解了翻譯的本體（張伯然、辛紅娟，2005；趙彥春，2005；呂俊、侯向群，2006），這類學者的研究通常被稱為翻譯研究的語言學派，也叫語言學范式。針對語言學派的批評，文化學派辯稱自己的研究并沒有脫離翻譯的本體，因為翻譯除了包括語言文字的轉換之外，還應包括翻譯的社會文化語境以及對兩種語言文字轉換產生影響和制約作用的各種文本以外的諸多因素（謝天振，2008；耿強，2009）。兩派學者從不同角度對文化轉向以及由之延伸出的翻譯本體等論題所發表的諸多真知灼見給我們很大的啟示，本文擬從另一個視角來重新審視這場爭論，以求教于方家。

不可通約性是科學哲學中的一個重要概念，指的是科學革命前后科學理論之間的關系。這一理論為我們分析這場爭論提供了一個新的視角。本文認為，文化范式的譯論和語言學范式的譯論是不可通約的，因為兩種范式對翻譯的標準和定義存在不同的理解，對于應該研究的問題存在著分歧，而且兩種范式之間存在許多字面相同但含義迥異的語詞和概念，兩種范式的支持者具有不同的世界觀。

二、不可通約性

1962年，庫恩在《科學革命的結構》一書中首次把不可通約性（incommensurability）這個數學概念隱喻性地應用到科學哲學領域，來描述前后相繼的科學理論之間的關系。在庫恩的科學哲學中，不可通約性占據了十分重要的位置，是理解庫恩思想的關鍵概念之一。他堅信科學發展的實際過程是一個進化和革命、積累和飛躍、連續和間斷交替的過程，是常規科學與科學革命的相互交替及新舊范式不斷更替的過程。這種革命變化的標志就是新舊范式之間的不可通約性。

“不可通約性”這個術語在數學中指的是“沒有公度”（no common measure），根據相同的尺度分割的量叫可以通約的量，而沒有任何共同尺度的量叫不可通約的量。例如，等腰直角三角形的斜邊與直角邊，一個圓的周長與半徑都是不可公度性的，因為沒有長度單位能夠不帶余數而含有相比兩數中每個數的整數倍數，因此沒有共同度量。庫恩把這個術語應用到科學史和科學哲學領域，使之成為哲學上的專業術語，指范式或理論之間的不可通約性。庫恩在《科學革命的結構》一書的第十二章中詳細總結了不可通約性這個概念所包含的三層含義。

第一，“競爭著的范式的支持者對于候補范式所應解決的問題的清單看法不同，他們的標準或科學的定義并不一樣。”（庫恩，2003：134）例如，17世紀牛頓派和笛卡爾派因為科學標準不同而發生了爭論。笛卡爾派只承認從第一原理推出的知識，而不承認牛頓派由實驗推理所得的知識。笛卡爾派還認為，當時的科學迫切需要解決的是引力的原因問題，而牛頓派只簡單地指出了引力的存在，對其原因避而不談。接受牛頓的理論便意味著放棄對引力產生原因的追問，而這個問題正是廣義相對論所關注的。

第二，新舊范式擁有共同的科學概念，但人們對這些概念的理解都發生了變化，因為這些概念在新范式中處在新的聯系之中，它們的意義已發生變化，所以庫恩（2003：134）說：“新范式……收編了許多傳統范式以前使用過的語匯和儀器……但是新翻譯很少以傳統的范式去應用這些借過來的要素。”例如，相對論和牛頓理論就是在兩種不同范式支配之下所產生的兩種不相干的理論，雖然都共同使用時間、空間、質量、能量等概念，但這些不同范式下的概念處于不同的聯系之中，含義是根本不同的。這些不同的概念彼此之間沒有共同的語言相通，它們之間的更換是格式塔式的，雙方無法交流。

第三，“競爭著的范式的支持者在不同的世界中從事他們的事業……兩組在不同的世界中工作的科學家從同一點注視同一方向時，他們看到不同的東西。”（庫恩，2003：135）例如，按照牛頓的理論去觀察空間世界，看到的是平直的空間世界，但從相對論的角度卻變成了彎曲的空間世界。正如庫恩（2003：135）所說：“只要科學家所唯一依靠的這個世界是通過他們的所見和所為而得到的，我們就可以說，在一場科學革命之后，他們所面對的是一個不同的世界。”庫恩以格式塔轉換來類比世界觀的改變，格式塔轉換體現了知覺上的非連續性。同樣，兩個不同的世界觀之間也絲毫不存在連續性。所以，科學家才會提出不同的問題，把研究對象歸為不同的類，發現不同的性質和規則性，這樣就產生了理論之間的不可通約性。

三、語言學范式和文化范式翻譯研究之間的不可通約性

語言學范式和文化范式的翻譯研究者之間總有爭論存在，總難有完全的溝通，也就是說，兩種范式之間存在不可通約性。語言學范式和文化范式對于翻譯學應當解決什么樣的問題認識不同。語言學范式的譯論關心的核心問題是如何實現兩種語言間的對等或等值。Jakobson大概是第一個在翻譯研究中使用等值（equivalence）這個概念的學者。他在1959年寫的那篇著名的論文《論翻譯的語言學方面》（On Linguistic Aspects of Translation）中提出：“在差異中尋求對等是語言的一個基本問題，也是語言學關注的核心問題”，因為“如果沒有翻譯把一種符號翻譯成相同系統內的其他符號（語內翻譯）或者其他系統內的符號（語際翻譯），那么語言科學是不可能解釋語言材料的”（Jakobson,2004：139）。作為同時代的學者Catford, Newmark和Nida也表達了相似的觀點。Catford（1965：20-21）指出：“翻譯實踐的中心問題在于尋求等值成分，翻譯理論的中心任務則在于界定等值成分的本質和條件。”Newmark的語義翻譯和交際翻譯也同樣是為了實現等值而提出的。而Nida則認為，在翻譯中存在兩種類型的對等，即形式對等和動態對等，兩者中他更強調后者，認為是翻譯的第一原則。Baker則將她在《換言之：翻譯教程》（In Other Words： A Coursebook on Translation）中建立起來的譯學理論完全建構在對等這個概念之上。她把Halliday的系統功能語言學理論應用于翻譯研究，細分出了不同層次的對等，比如詞匯層面、詞匯以上層面、語法層面、語篇層面和語用層面。Hickey曾把13篇從語用學視角研究翻譯的論文收入其主編的論文集《語用學與翻譯》（The Pragmatics of Translation），實現譯文與原文之間的對等同樣是本書的重要目的之一。用Hickey （2001：8）的話說，把語用學應用于翻譯研究就是為了獲得譯文與原文之間的語用對等，從而在最大限度上使譯文的讀者獲得與原文讀者同等的理解和感受。語言學范式的譯論往往圍繞對等或等值這個核心概念，從不同的語言學理論出發，建構自己的譯論體系。這種譯論體系的目的是要提供如何譯的指導，即最終指導翻譯實踐，這就是我們通常所說的規定性的研究方法。

與語言學范式的譯論不同，文化范式的譯論中雖然也有如何譯的分析，但是如何譯并非目的，而只是手段，最終目的是關注翻譯行為從發起到最后產生結果的整個過程是如何受到各種社會文化因素制約的，以及翻譯對譯入語文化和文學的影響，研究方法一般是描述性的。來源于俄國的形式主義文藝理論的多元系統理論指出了翻譯文學在文學多元系統中占據主要位置的三種情形：“一是當一個多元系統尚未定型，也就是說文學的發展尚處于正在建立的年輕時期；二是該文學在一組相關的文學體系中處于邊緣或弱勢階段；三是該文學出現轉折點、危機或文學真空階段。”（Even-Zohar, 2004： 200-201）Lefevere（2004：12）則把翻譯看作是改寫（rewriting）文本的一種形式，在不同的歷史條件下，改寫主要受到兩個方面的限制：意識形態（ideology）和詩學（poetics）。他指出：“改寫就是操縱”，其積極的方面可以通過引進新概念、新文體、新表達手段等推動社會和文化的進步，而其負面的作用也能壓制革新（Lefevere,2004：9）。

語言學范式和文化范式的翻譯研究擁有很多共同的概念，如翻譯、翻譯策略、翻譯標準等，但是這些概念處于完全不同的聯系之中，意義并不相同。以核心概念翻譯為例，語言學范式的譯論從語言學的角度定義翻譯，關注的是如何實現譯文與原文之間的對等，這從語言學派翻譯理論家對翻譯的定義中很容易看出。Catford（1965： 20）認為，翻譯是“用一種等值的語言 （譯語）的文本材料去替換另一種語言（源語）的文本材料”。Nida（2004： 12）把翻譯定義為：“從語義到文體在譯語中用最切近、最自然的對等語再現源語的信息。”Newmark（1991： 27）對翻譯的定義是：“把一種語言中某一語言單位或片段，即文本或文本的一部分意義用另一種語言表達出來的行為。”

文化范式對翻譯的理解與語言學范式有很大的不同。Lefevere（2004：25）認為，翻譯當然是對原文的改寫，無論出于什么意圖，所有的改寫都反映了某種意識形態和詩學以及在特定的社會以特定的方式對文學的操縱。描述翻譯學的代表人物Toury（2001： 23）認為：“翻譯就是在目的系統當中表現為翻譯或者被認為是翻譯的任何一段目的語文本，不管所根據的理由是什么。”謝天振教授從更為廣闊的背景上去理解翻譯，把創作、理解、接受、闡釋和語言文字之間的轉換一律視為翻譯。“比較文學……認為文學作品創作過程的本身就是一種翻譯——作家對現實、生活、自然的翻譯，而一部文學作品一旦問世，它還得接受讀者對它的形形式式的、無休無止的翻譯——各種讀者的不同理解、接受和闡釋，因此，譯者對另一民族或國家的文學作品的翻譯就不僅僅是兩種語言之間的轉換，它還是譯者對反映在作品里的另一民族、國家的現實生活和自然的翻譯（理解、接受和闡釋）。”（謝天振，1999：10）

兩種范式的學者從不同的視角觀察翻譯現象會得到不同的結論。Jakobson作為布拉格學派的創始人之一，從該學派的相關理論出發來研究翻譯文體。他把翻譯分為三類，主要目的是為了說明在語言學習和理解的過程中，翻譯起到決定性的作用。他認為，對詞義的理解取決于翻譯，不論在語內翻譯還是在語際翻譯中，準確的翻譯取決于信息的對等；語法范疇是翻譯中最復雜的問題，對于有時態、性、數等曲折變化的語言來說更是如此。Catford有深厚的系統功能語言學理論基礎，自然會把功能語言學理論，特別是系統語法理論應用到對翻譯的研究當中。他認為，翻譯可以從程度、層次和等級三個方面進行分類，就程度而言，可以分為全文翻譯和部分翻譯；就層次而言，即語法、詞匯、語音、詞性等，可以分為完全翻譯和有限翻譯；就語言的等級而言，即詞素、詞、短語、分句或句子，可以分為逐詞翻譯、直譯和意譯。語義翻譯和交際翻譯是Newmark的主要貢獻之一，“前者指在譯入語語義和句法結構允許的前提下，盡可能準確地再現原文的意義，而后者指譯作對譯文讀者產生的效果應盡量等同于原作對原文讀者產生的效果” （Newmark，2001： 68）。Nida把交際學、信息論、轉換生成語法中的核心句/非核心句與轉換等理論應用于翻譯研究中，提出了功能對等的翻譯原則、動態對等理論和包括分析、轉換、重組、檢驗四個步驟在內的逆轉換翻譯理論等。Baker從Halliday的系統功能語言學理論出發，把譯文與原文之間的對等分出了不同的層次，并在每一層次上針對不同問題提出了具體的翻譯方法。對于語言學范式學者來說，努力實現譯文與原文之間的等值是譯者追求的目標。

文化范式的學者從不同的世界中觀察翻譯現象，他們的目的并不是要去創造出一種能夠指導翻譯實踐的規定性理論，而是要去客觀地描述從翻譯行為的發起到譯作產生的整個過程中翻譯是如何受到社會文化因素的操縱，又是如何影響譯語社會文化的。對于文化范式學者來說，在很多情況下譯文與原文之間的等值是不可能實現的夢想。翻譯史上對原文操縱的例子比比皆是，例如，龐德等美國新詩派詩人在翻譯中國古詩時，就有意不理會英語語法規則，效仿中國古詩的意象并置手法，進行自己的新詩實驗，并最終引發了一場新詩運動。清末翻譯家周桂笙翻譯法國作家鮑福的小說《毒蛇圈》時，把原作改造成中國章回體小說的模樣，把原作分成幾十回，并為每一回都擬了一個章回體標題，還在第九回中加入了一段原著中沒有的主人公瑞福之女妙兒思念其父的文字。

不同理論背景的學者同樣都研究翻譯現象，得到了迥異的結果。這并不是說翻譯理論的變化會引起翻譯現象本身的變化，而是改變了學者們所研究的世界。因為他們總是在某種理論框架中來看待翻譯現象，并相信翻譯現象就是自己的理論所預設的那種樣子。因此，不同范式的學者通過自己的理論來看待翻譯現象，提出的問題不同，把翻譯歸為不同的類，所發現的翻譯的性質和規則也不同，這樣就產生了文化范式和語言學范式翻譯理論之間的不可通約性。

四、結語

庫恩（2004：5）指出：“用于涉及描述一個科學理論的概念性詞匯時，術語‘不可公度性’所起的是隱喻的作用。短語‘沒有共同度量’變成‘沒有共同語言’。而兩個理論是不可公度的判斷就成為這樣的判斷：不存在這樣一種自然的或其他的語言，可以把由語句集表達的兩個理論翻譯成這種語言而沒有剩余或損失。”語言學范式的譯論和文化范式的譯論之間的不可通約性可以概括為沒有辦法把語言學范式的譯論和文化范式的譯論邏輯上還原成第三種語言，或者一種理論不可能邏輯上包含另外一種理論。因此，當面對不同范式的譯論時，研究者不能簡單地從某一種范式的視角和標準來評判另一種范式，認為文化范式譯論所研究的并非翻譯的本體，或者語言學范式譯論所宣稱的本體并非翻譯本體的全部內容。就像上文所分析的那樣，兩種范式對翻譯的標準和定義存在不同的理解，對于翻譯研究應該研究的問題存在著分歧，而且不同范式之間存在許多字面上相同但含義迥異的語詞和概念，不同范式的支持者具有不同的世界觀。

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The differences between cultural and linguistic paradigms in translation studies are studied from the perspective of incommensurability in science philosophy. The two paradigms are incommensurable because differences exist in the definition and standard of translation, and research questions of translation studies.Moreover, the two paradigms usually make use of the same concepts which have different meanings, and their supporters have different outlooks.

cultural paradigm; linguistic paradigm; incommensurability

H 315.9 < class="emphasis_bold">文獻標識碼：A文章編號：

1008-665X（2011）03-0036-06

2010-11-15

張廣法（1981-），男，講師，研究方向： 翻譯理論與實踐