隱語行話與民族文化

郝志倫

（西南科技大學文學與藝術學院，四川 綿陽 621010）

隱語行話與民族文化

郝志倫

（西南科技大學文學與藝術學院，四川 綿陽 621010）

隱語行話是民族共同語的社會變體，它與民族文化有著千絲萬縷的血緣關系。民族文化是隱語行話賴以生成繁衍的厚實底座，隱語行話是了解民族文化的特殊窗口。在民族文化土壤中生成繁衍的隱語行話，無論其表層結構或深層內(nèi)涵，都具有濃郁的民族文化特色。

隱語行話；民族文化

人類自誕生伊始，便開始了對文化的創(chuàng)造與積淀。人類文化，歷史悠久，包羅萬象,語言即包孕其中。每個民族都有各自特色鮮明的民族文化，而語言即分別隸屬于各自不同的民族文化。語言既隸屬于民族文化，語言又運載民族文化；語言賴民族文化以生成，民族文化憑語言以傳承。語言與民族文化相互依存的血緣關系，一直是人類感興趣的問題。本文擬從語言與民族文化的關系入手，著重探討隱語行話與民族文化的相互關系。

一、語言與民族文化

語言與文化有著全方位多層次的血肉聯(lián)系。首先，語言符號是人類從原始動物群中脫離而出，并不斷沿著自己開創(chuàng)的文明之路前進發(fā)展的重要因素之一。人類祖先在認知客觀世界的蒙昧時期創(chuàng)造了語言，并在改造客觀世界的歷史進程中不斷用語言進行思維、實現(xiàn)交際、組織協(xié)調社會生活……創(chuàng)造了燦爛輝煌的現(xiàn)代文明。帕默爾(Palmer)認為：“語言的歷史和文化的歷史是相輔而行的，他們可以互相協(xié)助和啟發(fā)。”事實正是如此，語言與人類的生存進化血肉相聯(lián)，息息相關，語言與文化的發(fā)生發(fā)展平行前進，并駕齊驅。因此，從宏觀鳥瞰，人們公認，語言學是人類一切學科中的領先學科；從微觀審視，在著名的符號學理論中，語言與文化被視為符號系統(tǒng)中不可或缺的基本內(nèi)涵。

其次，人類語言與人類文化的關系說到底應當是民族文化與民族語言的血緣關系。具體的語言和文化都是在特定的民族生態(tài)環(huán)境和特定的民族歷史進程中產(chǎn)生的。這誠如斯大林所說，民族是“人們在歷史上形成的一個有共同語言、共同地域、共同經(jīng)濟生活以及表現(xiàn)于共同文化上的共同心理素質的穩(wěn)定共同體。”[1]斯大林這一導源于19世紀的“民族”經(jīng)典定義告訴我們：語言和文化同為民族的首要標志，語言和文化同為一個民族獨立于人類世界民族之林的根基。

關于民族語言與民族文化的血緣關系，美國觀念主義語言學派創(chuàng)始人愛德華·薩丕爾(Edward Sapir,1884—1939)早在20世紀初就曾提出：“語言有一個底座。說一種語言的人是屬于一個種族(或幾個種族)的，也就是說，屬于身體上具有某些特征而不同于別的群的一個群。語言也不脫離文化而存在。就是說，不脫離社會流傳下來的，決定我們生活面貌的風俗和信仰的總體。”[2]此后，世界不少著名的語言學家，人類學家和民俗學家諸如：博厄斯、馬林諾斯基、列維-施特勞斯和伯恩斯坦等人，都先后從不同的角度，用各自的理論和實踐對民族語言與民族文化的血緣關系進行了極有建樹的論證研究。

在我國，關于民族語言與民族文化的血緣關系這一科學論點，很早就已為歷代先賢所認知。比如我國傳統(tǒng)語言學中的訓詁學，盡管眾所公認它存在作為“經(jīng)學附庸”的缺陷；但是，由于其注重實用的宗旨，始終注重與民族文化血肉交融，所以在其發(fā)展過程中，便早已開始不斷掙脫“經(jīng)學附庸”的羈絆，沖破“純語言”研究的樊籬，與西方的解釋學一樣，在民族語言與民族文化之間不斷鞏固、發(fā)展了這一血緣關系。現(xiàn)當代中國語言學界沿著羅常培先生《語言與文化》所開拓的宏闊大道，對民族語言與民族文化所進行的科學研究，已深入到一切與其相關的自然、社會、人文等廣袤的科學領域，諸如：人類語言學、文化語言學、社會語言學、民俗語言學、民族語言學、地理語言學、歷史語言學、心理語言學、神經(jīng)語言學、數(shù)理語言學、邏輯語言學、工程語言學……并已取得了較為豐碩的成果。

總之，語言與民族文化的血緣關系從一開始便決定了語言兼有交際工具和文化載體的雙重特質。換言之，語言既是一種表達思想、交流情感的交際工具，又是一種形態(tài)紛繁、蘊涵豐贍的民族文化現(xiàn)象。

二、隱語行話與民族文化

隱語行話作為民族共同語的社會變體，是特定社會群體內(nèi)部交際的一種特殊語言符號。它在人類任何社會和民族文化中都客觀存在。在人類任何秘密社會群體中，與隱語行話并存的既有其群體固有的獨特文化，更有它們賴以生成繁衍的厚實底座——民族文化。

我們知道，由于地域和社會等諸多原因，任何民族語言內(nèi)部都會生成眾多地方變體——方言，和社會變體——隱語行話等社會習慣語。同樣，由于地域和社會等各種因素，在任何民族文化中，也會衍生出各具特色的地域文化和社會群體文化。民族語言、隱語行話、民族文化、群體文化……它們之間始終存在著千絲萬縷的密切關系。對此，英國學者S·皮特·科德曾在其《應用語言學導論》中指出，具有特定文化的集團和它的語言的性質之間存在著必然的聯(lián)系。語言之所以能在個人和其所屬社團文化之間起到重要的媒介作用，那是因為集團成員主要是通過語言才獲得其所在社團的思想行為的文化模式。科德在這里雖然僅僅強調了兩者的必然聯(lián)系——語言是文化模式習得的主要媒介。但從中我們不難看出，因為語言及其社會變體是在其所屬的民族文化土壤中生成繁衍的，它自然會蘊含著其所屬民族和所屬群體的諸如思維觀念、價值取向、習俗信仰、生產(chǎn)生活方式以及心理行為模式等文化因素，所以它才是該民族或該群體成員獲得其所屬民族或群體文化模式的主要媒介。

可見，隱語行話與民族文化的關系并非常人想象的那么簡單。事實上，隱語行話所具有的這種民族文化意蘊，既袒呈于隱語行話的表層形式，又蘊涵于其深層結構；既與隱語行話的生成繁衍有關，又與其發(fā)展演變相聯(lián)，實可謂縱橫交錯、經(jīng)緯萬端。概而言之，主要表現(xiàn)在以下兩個方面。

（一）民族文化與隱語行話的生成有極為重要的聯(lián)系。隱語行話的生成包括兩個層面：其一是指隱語行話的產(chǎn)生，屬于發(fā)生學的范疇；其二是指隱語行話的構成，屬于結構學的范疇。

首先，人類社會和民族文化的發(fā)展演變是隱語行話產(chǎn)生的根本原因之一。例如，如果沒有近代西方文化對中國民族文化的滲透，沒有太平天國奉上帝教為國教、欲建立政教合一政權這一特定的社會文化因素，太平天國農(nóng)民革命軍是絕不可能創(chuàng)造出諸如“坦盤”等眾多中西合璧的軍中隱語；如果沒有民族傳統(tǒng)文化中早已存在的禁忌文化習俗，自然也不會產(chǎn)生諸如“爬灰”、“磨鏡”等林林總總的為適應歷代社會各群體成員主體需求的避諱禁忌隱語；如果不是長期受封建傳統(tǒng)文化中自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟和封建血緣宗族等文化觀念的熏染，今天的我們也不可能看到形形色色的諸如六必居醬園的“杜槍”、“白渡”等為適應各行各業(yè)成員主體封閉保守心態(tài)而生的行業(yè)隱語。

再如，我國舊時有關娼妓行業(yè)的隱語行話，據(jù)現(xiàn)存漢語隱語資料統(tǒng)計，以明代最為豐富多樣。比如署名為“明·風月友”的《金陵六院市語》，以及見于程萬里《鼎鍥微池調南北官腔樂府點板曲啊大明春》卷一的《六院匯選江湖方語》等眾多青樓隱語行話。究其原因，這亦應歸因于明代的社會文化風尚。即應由明季社會如明憲宗(公元1465年—公元1487年)以來，“朝野公然談房中之術，方士以獻房中術驟貴”等以浮麗、淫逸、墮落腐敗為一代時尚的文化風氣使然。

至于民族文化對隱語行話構成的影響，其涉及面很廣，很難一一道來。其中最為集中最為突出的是，民族文化中隱型文化因素與眾多隱語行話構成的密切關系。例如，民族文化內(nèi)隱結構中傳統(tǒng)的思維模式、認知方式、審美標準等對隱語行話構成時，在有關音、形、義等價值取向上的影響。根據(jù)筆者從生成結構的角度對現(xiàn)存的眾多漢語隱語行話進行統(tǒng)計發(fā)現(xiàn)，其中以傳統(tǒng)修辭手段構成的隱語極多，僅以由比喻手法構成的眾多隱語行話中有關自然氣候者為例：稱風為“驟吼”，霜為“冰端”，雨為“天線”，霧為“杏花雨”，露為“甘霖”，雷為“天鼓”，月為“冰輪”……它們都是通過直觀形象、通俗生動的比喻，使隱語行話的能指成分與所指成分的某一特征構成一種內(nèi)在而又具特指性的聯(lián)系。從漢民族深層文化視角審視，隱語行話的這種構成方式，應當源于主體對客觀世界固有的認知方式和思維模式。換言之，是直接源于華夏民族文化中一種傳統(tǒng)而樸素的“重體知”、“重領悟”的直觀認知方式和形象思維方式。

溯其源，這種受民族認知文化影響而構成的比喻式隱語行話，當肇自數(shù)千年以前。據(jù)文獻記載，在距今三千七百多年前的夏桀時代，奴隸們不堪暴君桀的兇殘酷虐，曾用形象直觀的比喻詛咒夏桀：“時日曷喪?予及汝皆亡!”(《尚書·湯誓》)這里的“日”就是用比喻手法隱指暴君夏桀。再如，《詩經(jīng)·碩鼠》中“碩鼠碩鼠，無食我黍”的“碩鼠”，也是用借喻的手法隱指、咒罵那些騎在人民頭上作威作福的壓迫者和剝削者。這兒的“日”、“鼠”雖然只是一般修辭上的比喻詞，算不上嚴格意義上的隱語，但從其與上述比喻式隱語行話在生成的文化源頭上，兩者當同出一源。

另外，不少以“用典”、“析字”等手段構成的隱語行話也是源于民族傳統(tǒng)文化的。例如，根據(jù)《江湖切要》“星相類”記載，當時江湖隱語行話稱“初出江湖”為“隆中”。顯然，它以能指成分“隆中”代其所指成分“初出江湖”，是運用了借用典故來表達語義的修辭方式。但是，這一修辭方式的使用絕非隨意而為，而是建立在民族深厚的文化基座之上。具體而言，是源于民族傳統(tǒng)文化中一段歷史文化傳說：三國時諸葛亮曾筑廬居住于湖北襄陽西的隆中山，相傳劉備三顧茅廬請諸葛亮共謀社稷大事，諸葛亮走出書齋初次投身政治軍事即在“隆中”。又如，在舊時一些江湖行幫由禁忌而生的隱語行話中，稱“夢”為“團黃梁子”。顯然，這應是緣于民族傳統(tǒng)文化中“一枕黃粱”的典故。

至于運用“析字”手法構成的大量隱語行話，諸如稱天為“一大”，二為“空工”，五為“缸丑”，六為“斷大”，七為“皂底”，琴瑟為“雙王”，主人為“點王”等等，更是直接源于漢民族傳統(tǒng)文化。因為，由華夏先民創(chuàng)造的以形表意的漢字，本身就是漢民族文化的典型代表。在它那獨具特色的象征性方塊符號上，不僅感性地坦呈著民族文化的外顯結構形態(tài)，而且也有著豐贍的民族文化內(nèi)隱結構意蘊，諸如漢民族傳統(tǒng)的認知方式、思維模式、價值取向、審美標準等等深層文化內(nèi)涵。至此，可以說，民族文化是隱語行話賴以生成的厚實基礎。

（二）隱語行話是洞察民族文化的窗口。當代語言學家豐克(Wilfred Funk)說過：“詞匯也像個小窗戶，通過它可以熟悉一個民族的過去。”[3]從某種程度上說，生成于民族文化土壤之中，蘊涵著一定民族文化因素的隱語行話，也是一扇洞察了解某一歷史時代或某一社會群體文化習俗的窗口。這誠如戴維·W·摩洛所說，“隱語遠非僅僅是語言的特定形式，它們反映了一種生活方式……它們是研究有關心態(tài)、對人們和社會的評價、思維方式、社會組織和思維能力的關鍵所在”。[4]通過這扇窗口，我們可以從局部窺測出一個時期的政治經(jīng)濟、民俗民風以及民眾心理狀態(tài)等或顯型或隱型的民族文化。

在顯型文化方面，我們僅以隱語行話所反映的民俗民風為例。如前所述，不同的時代地域，不同的群體行業(yè)，其風俗習慣也各自不同。尤其在秘密社團和諸行百業(yè)，各自都有其形形色色的習俗慣制，相應的便會有形形色色的隱語行話。從這些隱語行話中，自然會透晰出它所運載的習俗文化。過去一些江湖行業(yè)存在一種隱語行話，在一日之內(nèi)的午時以后和午時以前，對日常生活中的8種事物的稱謂不同。午時以后大家都可以說的“夢”、“龍”、“虎”、“蛇”、“塔”、“橋”、“牙”、“兔”8個名詞，在午時以前是不能說的。實在要說的話，必須以隱語代之，如稱“夢”為“團黃梁子”，“橋”為“懸梁子”，“龍”為“海條子”，“虎”為“海嘴子”，“蛇”為“土條子”，“兔”為“月宮嘴子”，“塔”為“土堆子”，“牙”為“柴”。從中我們不難發(fā)現(xiàn)，這種語言現(xiàn)象原本是由一種行業(yè)禁忌文化習俗使然。換言之，從這一隱語行話現(xiàn)象反映出了一些江湖行幫世代傳承的禁忌習俗：不準“放快”。凡在每日午時以前，誰在群體內(nèi)部說出“夢、橋、龍、虎、蛇、兔、塔、牙”8 個名詞中的任何一個，就叫“放快”。按舊時江湖的風俗習慣，“放快”是很不吉利的，做生意，干事情一定會因此出“鼓兒”(即與人吵架生氣)。若誰遭放了“快”，誰就不能外出做生意；同時，“放快”者就得按規(guī)矩賠償對方的經(jīng)濟損失。對一人“放快”，賠一人的；對十人“放快”，賠十人的，絕不含糊。江湖上的生意行業(yè)最忌“放快”，即使賠償了損失，還會大叫“晦氣”。但只要午時一過，“放快”也就沒有任何妨礙了。這種習俗，在當今江浙一帶的個體商業(yè)戶中仍有不同程度的保留。筆者在上個世紀90年代末的一天上午，去杭州某絲綢店購物時言及“六和塔”，曾遭店主不滿。后據(jù)說這里一些索賠或退貨、換貨的顧客，若在午時前去找店主，肯定是不會受接待的，有時還會遭抱怨刁難，即使是經(jīng)消費者協(xié)會裁定應店主退賠的，店主一般也會叫你午時以后去辦理。

至于其他諸如過去江湖“評門”(評書、大鼓等行業(yè))的“踢杵”(踢同行飯碗)習俗，洪門的“在玄”(入幫)習俗，以及太行山地區(qū)民間的“拉邊套”(兩個男人包養(yǎng)一個女人)等習俗，都可以在其相關的隱語行話中得到解釋，獲得了解。可以說，隱語行話在很大程度上就是特定時代和特定社會群體行業(yè)習俗文化的標志。

在隱型文化層面，我們僅以隱語行話所折射出的民眾文化心態(tài)為例。隱語行話是特定的群體成員，在特定的時代、特定的環(huán)境以及在主體特定的心理需求下使用的。在一定程度上， 隱語行話自然會反映其創(chuàng)造者和使用者的某種特定的文化心態(tài)。

例如，在我國古今都有一種緣于民間喪葬文化習俗的消費行業(yè)——“紙扎店”(又稱“彩鋪”、“壽衣店”)，他們用紙扎成人在世時衣食住行的一切器物，供喪家焚化后作死者在陰間享用的冥物。大概是為了避諱喪家的哀傷，或為了增強“死者去陰間仍能照樣生活”的某種迷信心態(tài)，這些用紙扎制的仿造器物，在稱謂上都避忌一個“紙”字，而以眾多的相關隱語代替。例如稱“紙馬褂”為“對灑”，“紙長衣”為“長甲”，“紙帽子”為“蓋頂”，“紙鞋子”為“立地”，“紙茶壺”為“多攀”，“紙茶杯”為“攀客”，“紙筷子”為“雙杠子”，“紙煙具”為“全副鑾駕”，“紙屋”為“頂天”，“紙床”為“橫身架”，“紙帳子”為“四圍”，“紙桌”為“四腳”，“紙椅”為“曲背”，“紙櫥”為“長門”，“紙轎”為“四方”，“紙船”為“水上飄”……衣食住行的紙制器物應有盡有，可就是不言一“紙”字。稍加思索便不難發(fā)現(xiàn)，這類隱語行話所折射出的正是民族傳統(tǒng)文化中數(shù)千年來世代傳承的“欲長生、求來世”等戀生畏死的世俗文化心態(tài)。

此外，民族傳統(tǒng)文化中諸如“民以食為天”的飲食文化觀念、“忠孝仁義”等倫理道德觀念、“唯女子與小人為難養(yǎng)”的男尊女卑觀念、工藝技術封閉式單向傳承反映出的小農(nóng)經(jīng)濟及封建血緣宗族觀念等隱型文化觀念，都能從林林總總、形形色色的各行各業(yè)隱語行話中不同程度地折射出來。

綜上所述，我們認為，在民族文化肥沃土壤中生成的隱語行話，無論其表層結構或深層內(nèi)涵，都與民族文化有著千絲萬縷的血緣關系，都呈現(xiàn)出濃郁的民族文化特色。

[1]斯大林全集·第2卷 [M].北京：人民出版社,1953.294.

[2]薩丕爾.語言論·第十章·語言·種族和文化[M].北京：商務印書館,1985.

[3]豐克.詞的來源和它們的傳奇故事[A].張永言.詞匯學簡論[M].武漢：華中工學院出版社,1982.7.

[4]戴維·W·摩洛.投骰賭徒的隱語[A].美國政治社會學年鑒·第269期[C].1950.119.

[責任編輯：董麗娟]

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1673-7725（2011）02-0150-04

2010-12-20

郝志倫（1952-），男，四川開江人，教授，主要從事民俗語言文化研究。