論馬克思對資產階級自由和平等的批判

[西北師范大學 蘭州 730070]

論馬克思對資產階級自由和平等的批判

□馬俊峰[西北師范大學 蘭州 730070]

馬克思從資本主義政治經濟現象出發，分析和探究了自由和平等在資本主義社會所表現的狀況。在資本主義社會，交換價值構成了資本主義制度的客觀基礎，表現在交換價值層面的自由和平等掩飾了其虛假性。馬克思批判地分析資本主義社會的交換價值的局限性，從而科學地指出實現正確的、美好的制度和美好生活、真正的自由和平等的共產主義社會的政治哲學價值的必要性和消滅資本主義的迫切性。

馬克思；自由；平等

引 言

自由和平等作為政治哲學的核心價值，一直是為人們所追求的。但是，由于人們過多的關注自由和平等的觀念，卻被一種意識形態的東西所蒙蔽和欺騙，它使人們的心靈無法真正感受到自由和平等之光，其原因在于，人們忽視了產生自由和平等的現實基礎，被一種抽象的觀念搞得“眩暈”。正因如此，我們通過對產生觀念的現實基礎的剖析，揭示觀念意識形態的虛假性，進而展現在真實的基礎之上確立的自由和平等觀念，以及保障和促進自由和平等發展的制度，這構成了馬克思政治哲學關注的焦點。

一、交換價值的交換關系構成自由和平等的邏輯前提

自由和平等不是一個永恒的、先驗的、固定的范疇，而是一個歷史發展的產物。在古希臘時代，自由和平等通過人趨同于善而表現出來，自由意味著對善的遵從。依從每個人的能力，在適合的職位上工作，守護著自然等級就體現一種平等。在中世紀時期，人們把服務于上帝看作是自由的，每個人在上帝面前又是平等的。古希臘時代，自然成為一個永恒的概念，凡自然的東西皆是正確的、正當的。在中世紀時期，上帝成為一個永恒的概念，世界萬物都是上帝創造出來的，正當自然與上帝相遇，理性和啟示之間產生強烈的沖突時，這促使人們看到，自然與上帝、理性和啟示都不過是一種歷史的產物，沒有什么東西能夠置于歷史之外。

盡管啟蒙運動高唱自由和平等，力圖使自由和平等永恒化，但這只不過是一種資產階級所玩的蹺磽扳，其目的在于美化資本主義社會，把資本主義社會看作是人類最合理的社會，它能夠給每個人提供所謂的“自由和平等”。其實，馬克思無不中肯地告誡我們，資本主義社會的自由和平等是建立在商品交換的基礎上的，商品交換的內在關系表現在貨幣和資本的運作之中，以物與物的關系表示人與人的關系，以物的關系掩蓋人對人的剝削和壓迫關系。這表明，那種以物的交換關系顯示出來的人的自由和平等的形式，是資本主義社會特有的社會現象，因此，馬克思從資本主義社會經濟發展的狀況出發，揭示了資本主義社會以貨幣交換關系顯現的人的自由和平等的虛假性和不正當性，這不僅體現在資本主義社會經濟發展的內在矛盾方面，而且體現在資本主義社會政治文化發展的沖突之中，這些也都集中反映在資本主義社會自身存在的危機上。只有那種消除矛盾和沖突，促使資本主義走向它的對立面——社會主義才能為自由和平等的真正實現創造必要的政治和文化條件。

在資本主義社會，商品是一切，貨幣是一切，資本是一切，因而就形成三種拜物教，這種拜物教的思想一旦主導人們思想，人們就無法主宰自己，反而被外在的東西所支配和奴役。這種思想的產生是無法脫離資本主義社會經濟發展的交換關系的。馬克思指出，商品、貨幣和資本都是以交換為中介產生的，沒有交換，產品無法實現自身的價值，它無法轉化為商品，也就無法兌換成貨幣，也就不能作為增殖的貨幣出現在生產和流通領域，進而無法轉變為資本。因此，交換的前提是產品的所有者（通過勞動占有勞動產品）之間是自由和平等的，他們以自己的產品來滿足對方需要，這是以自己勞動的等價物為中介。在馬克思看來，在簡單流通中，“所有權的這種形式——正像自由和平等一樣——就是建立在這種簡單關系上，當交換價值進一步的發展中，這種情況就會發生變化，并且最終表明，對自己勞動產品的私人所有權也就是勞動和所有權的分離；而這樣一來，勞動=創造他人的所有權，所有權將支配他人的勞動”[1]192。分工和私有財產權的確立，使得交換逐漸成為普遍的經濟現象，然而在資本主義社會，不僅使得勞動與所有權分離，而且使勞動與勞動力分離，這樣就使得貨幣轉化為資本成為可能。

毫無疑問，作為交換者的主體，在相互交換勞動產品時，體現著一定的社會關系，從這個關系中顯現的是一種平等關系，看不出他們之間有任何差別，這是由經濟規定所致，“是個人借以以相互發生交往關系的規定，是他們的社會職能的貨彼此之間社會關系的指示器，——那么，在這些個人之間就絕對沒有任何差別。每個主體都是交換者，也就是說，每一個主體和另一個主體發生的社會關系就是后者和前者發生的社會關系。因此，作為交換的主體，他們的關系是平等的關系”[1]195。這就是說，交換者作為交換的主體處在同一規定中，交換對象是被承認相等的，交換行為在交換中確證的價值相等，因此，“主體只有通過等價物才在交換中彼此作為價值相等的人，而且他們只有通過彼此借以為對方而存在那種對象性的所有者，并作為在交換中這種相互等價證明者，才是價值相等者的人”[1]196。馬克思指出這種價值相等的人是彼此漠不關心的人，是一種單向度的人。他們僅僅關心自己交換對象，每個人把另一個人作為交換的手段，每個人在作為另一個人的手段時才能達到自己的目的，每個人在作為自我目的時才能成為另一個人的手段，每一個人都表現為排他的并占有支配地位的交換主體，這就確立了個人的自由，在不使用暴力情況下每個人自愿的交易。馬克思分析道：“如果說經濟形式，交換，在所有方面確立了主體之間的平等，那么內容，即促使人們去進行交換的個人和物質材料，則確立了自由。可見，平等和自由不僅在以交換價值為基礎交換中受到尊重，而且交換價值的交換是一切平等和自由的生產的、現實的基礎。作為純粹觀念，平等和自由僅僅是交換價值的交換的一種理想化的表現；作為在法律的、政治的、社會的關系上發展的東西，平等和自由不過是另一次方上的這種基礎而已”[1]199。這說明，自由和平等是以交換價值的交換為邏輯前提的，這僅僅是在資本主義社會經濟中的特殊社會現象，它是不具有普遍性的。在資本主義社會里，這種自由和平等還僅僅是形式上的，而在生產領域里則表現為一種不自由和不平等,馬克思寫道:“在現存的資產階級社會的總體上,商品表現為價格以及商品的流通等等,只是表面的過程,而在這一過程的背后,在深處、進行的完全是不同的另一些過程，在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了”[1]202。在馬克思看來，資產階級的自由和平等是古代自由和平等的反面。古代的自由平等不是以發展的交換價值為基礎，相反是以交換價值的發展而毀滅。

二、自由和平等的社會歷史形態

馬克思在歷史唯物主義的視野下尋找實現真正自由和平等的現實條件。他放棄了從人本主義邏輯角度上證明自由和平等是人的最高價值所在的思路，而采用了從人類社會發展的生產方式的合理性說明和論證自由和平等的價值所在。顯然，這時馬克思是以客觀社會歷史的生產方式的合理性取代他在《1844年經濟學哲學手稿》中以人本主義邏輯思辨論證的方式，這種思想范式的轉化暗示著馬克思對問題的思考和處理方式發生了變化，換言之，馬克思在人本主義視野下闡釋的自由和平等觀念，此時還是受異化觀念的支配,而在歷史唯物主義視野下的馬克思就確立了歷史維度，他找到了闡發自由和平等觀念的邏輯前提。可以說,一定生產方式為自由和平等的發展提供了不盡相同的物質條件和制度保障,而自由和平等在不同的生產方式下有不同的表現形式。

自由和平等構成馬克思政治哲學的核心價值。自由和平等不僅體現在人的內在要求上，而且也反映在人類社會發展的客觀要求上。馬克思政治經濟學的研究暗含著對“什么是正確的”問題的追問，同時馬克思不是以一種倫理學的簡單方式予以解答,而是通過科學研究進行嚴密論證,這樣所獲得的結論具有真實性和科學性，不會將理論導向幻想。為此，馬克思為建立無產階級的政治經濟學，首先清算資產階級的經濟學唯心主義部分，區分了古典經濟學和庸俗資產階級經濟學，并逐步展開對他們的批判，指認資產階級經濟學是建立在把自然法和人性永恒化基礎上，這些學說缺乏歷史維度。當資產階級經濟學家把資產階級鼓吹的自由和平等普遍化、永恒化，他們站在資產階級立場上為資本主義制度作有力的辯護時，歷史科學使他們的理論變得蒼白無力。

馬克思從歷史唯物主義出發，在對資本主義社會的有機體解剖中指出，資本主義社會將一切物化，資本主宰一切，它顛倒了一切，資產階級經濟學家所提倡的自由和平等是一種意識形態，試圖美化資本主義。當資產階級經濟學家認為資本主義制度是人類最合理的社會，也是最正確的、正義的社會，資本主義的自由民主社會將會終結歷史時，這實際上就造成了一種歷史的錯覺。

在《1857～1858經濟學手稿》中，馬克思通過對自由和平等的社會歷史形態進行考察和分析后指出：“每個人以物的形式占有社會權力。如果從物那里奪去這種社會權力，那么你們就必然賦予人以支配人的這種權利。人的依賴關系（起初完全是自然發生的），是最初的社會形式，在這種形式下，人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質交換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性，是第三個階段”[1]107-108。這就是說，人類社會形態分三種類型，第一種類型是人的依賴關系，它是一種自然發生的，處在社會的形成時期，這種關系體現人對人的依賴性，個人沒有獨立性，個人生活在共同體之中，共同體以血緣和宗法關系把人聯結起來，個人沒有自由。但這種關系有自身存在的合理理由，雖然不是什么最正確的、正義的社會，它強制人服從社會共同體的權力，它畢竟是社會歷史發展必要環節。第二種類型是以物的依賴性為基礎的人的獨立性，它存在于生產力獲得極大發展的物質交換頻繁、關系豐富的社會里，實際上就是以物與物的關系表現出來的人的獨立關系的資本主義社會，它是以交換價值為目的，“個人的產品或活動必須先轉化為交換價值的形式，轉化為貨幣，并且個人通過這種物的形式才取得和證明自己的社會權力，這種必然性本身證明了兩點：1）個人還只能為社會和在社會中進行生產；2）他們的生產不是直接的社會的生產，不是本身實行分工的聯合體的產物。個人從屬于像命運一樣存在于他們之外的社會生產；但社會生產并不從屬于把這種生產當作為共同財富來對待個人”[1]108。在交換價值上，人的社會關系轉化為物的社會關系，人的能力轉化為物的能力，它們是異化的、獨立的東西。于是，“人們信賴物（貨幣），而不是作為人的自身”。因此，馬克思科學的指出，“在以交換價值為基礎的資產階級社會內部，產生出一些交換關系和生產關系，它們同時又是炸毀這個社會的地雷”[1]109。

馬克思的政治經濟學研究祛除了人本主義邏輯，不再以倫理的視角透視資本主義經濟發展狀況，而是以歷史唯物主義的科學方法對資本主義社會進行了解剖，馬克思的這種做法卻遭到了一些人的質疑，認為馬克思使人從政治經濟學研究的視域消失。我認為這是對馬克思的誤讀。其實,在馬克思看來，如果不對資本主義社會進行科學的分析和解剖，那么我們無論如何是走不出古典政治經濟學的怪圈，無法從根本上認清資本主義制度的實質和本來面目，同樣會陷入意識形態的窠臼中。有如康德對現象界的研究一樣，只有這樣，才能進一步去闡釋實踐理性的功用。馬克思從商品出發，科學地論證了商品與貨幣和資本的內在聯系，以及它們之間和內部矛盾必然促使在它基礎上形成的生產關系走向瓦解，最終被一種適應新的生產關系的社會所取代，進而闡釋了第三類型社會形態——全面發展的個人。他們組成“自由人的聯合體”，這種共同體是一種歷史的產物，共同體是由關系中的個人組成的[2]155，而不是預先給予的，也不是一個先驗的“怪物”。人們通過合作構建的“聯合體”能使每個人的個性、能力獲得全面的發展，這應該是未來人們構建共同體的目的。但是，如果要實現這一點，我們必須創造一些實現這個目的的條件，那就是在交換價值的生產的基礎上，“生產出個人同自己和同別人想異化的普遍性的同時，也產生出個人關系和個人能力的普遍性和全面性。”從這里我們看到，馬克思似乎想通過生產的交互性關系表明，全面發展的個人不是先驗的、永恒的，在未發展為全面的人之前，它必須要經歷資本主義社會發展階段，在這一階段，人在生產過程中被不斷異化的同時，卻是要朝著相反方向發展，即使人趨向普遍性和全面性。可以說，在關于人的片面性發展和全面性發展之間存在著一種歷史的連續性，它們之間不再是斷裂的。全面發展的個人既體現了人的內在本質要求，使自由和平等得到真實的實現，它本身又論證了自身發展的正當性，它是最適合生產力的發展，基于它形成的社會制度是最能保障人的自由和全面發展的。

馬克思所說的“人”是現實的人，從事生產活動的人，這種“人”不僅從沒有消失在馬克思的政治經濟學視野中，而且在經濟活動中始終占居主導地位，是經濟活動的主體。在馬克思看來，這種主體只有消滅自身，它才能獲得解放和自由。馬克思在對工人和資本家的對立和斗爭的分析中，指認建立在私有制基礎之上的資本主義制度必然要滅亡，無產階級必然要取得勝利。這種斷言正是建立在對“現實的人”的利益分析之上，如果沒有對“現實的人”的科學認知，這種斷言就顯得蒼白無力。

三、馬克思對資產階級自由和平等的批判

交換價值是現代資本主義生產制度的客觀基礎，它使得自由和平等成為可能。但是,資本主義的自由和平等實質上存在著矛盾,馬克思指出:“在現存的資產階級社會總體上,商品表現為價格以及商品的流通等等,只是表面的過程,而在這些過程中個人之間這種表面上的平等和自由就消失了”[1]202。馬克思接著分析道：1）由于人們忘記交換價值一開始就存在著對個人的強制,個人不是為自己生產,而是為社會生產；2）交換價值是以分工為前提的，個人在分工當中不再是單純的交換者之間的關系；3）那些現存的交換或靠交換來實現的生產聯系的較高級的形式，決不會停留在這樣一個簡單定規定上；4）在交換價值和簡單規定中已潛在的包含著工資和資本的對立等等。這同樣揭露了社會主義者論證的“歷史迄今為止企圖以適合自由和平等的真實性質的方式來實現自由和平等的一切嘗試都失敗了”的緣由。因為他們沒有覺察到制度本身包含的矛盾，不了解資產階級社會的現實形態和觀念形態之間的差別，其實，觀念僅僅是現實投射出來的反思映象。馬克思說，“交換價值制度，或者更確切地說，貨幣制度，事實上是平等或自由的制度，而在這個制度更進一步的發展中對平等和自由起干擾作用的，是這個制度所固有的干擾，……但是，在這更深入的發展中所出現的矛盾，是這種所有制自由和平等本身的內在矛盾、錯亂”[3]363。這就告誡我們，在進行社會現象的研究時，不能僅僅停留于社會表面，滿足社會表面所表現的事實，而要探究產生這種社會現象的內在根據或者本質，只有這樣，我們才不致被假象所欺騙。可以說，那些生活在假象里的人就像柏拉圖洞穴中的人一樣是可悲的。

馬克思從資本主義社會最簡單和最普遍的商品出發，從交換價值的實在關系揭示商品交換者之間必然存在自由和平等的關系，這是勞動產品進行交換一瞬間所具備的客觀條件。然而，這僅僅是針對那些擁有勞動產品的所有者（資產階級）而言的，他們可以自由和平等交換產品，在交換過程中人格是平等的，資產階級使用貨幣去購買商品時，同樣享有自由和平等的權利。其實，這僅僅是資本主義社會經濟發展的特有現象。在資本主義社會里，資產階級擁有產生資料、生產工具和貨幣（資本），他們憑借貨幣（資本）購買生產者，即雇傭勞動。而在資本主義社會，一些喪失生產資料的人變成了工人，他們變得“自由”，“自由”的一無所有，他們將自己的勞動力出賣給任何資本家。勞動者出賣自己的勞動力，資本家購買勞動力，在買賣過程中，雙方都遵循“自由和平等”原則，工人得到了工資，資本家獲得勞動力，工人為資本家生產商品，而資本家通過交換商品,使貨幣增值,因此,從資本主義的交換制度來看，資產階級和工人階級在市場的交換過程中表現的是“平等”和“自由”的。然而，就在生產領域里，我們看到，資產階級擁有生產資料和生產工具，生產成品歸資本家所有，勞動者轉化為雇傭勞動，貨幣轉化為資本，資本主宰著整個社會，資本使一切的一切都顛倒，一切神圣的東西都被褻瀆。

有些人把資本造成的社會現象看作是貨幣金銀造成的，于是，他們就把批判矛頭指向貨幣，這是不得法的。馬克思說：“隨著占統治地位的生產關系的對立面的成長，以及這種生產關系本身越來越強烈地要蛻皮，攻擊的矛盾就越來越指向金屬貨幣或貨幣本身，因為貨幣是使制度表現得非常明顯的一種最引人注目、最矛盾、最尖銳的現象。于是有人就在貨幣身上費盡心機，企圖消除對立，其實貨幣只是這些對立明顯的現象。同樣可以很清楚地看到，只要對貨幣的攻擊看起來會使一切其他東西原封不動，而且正是做一些修補，那么人們可以在貨幣上采取一些革命措施。在這種情況下，人們是手打麻袋意在驢子。但是，只要驢子沒有感到麻袋上的打擊，人們實際上打的就只是麻袋而不是驢子。……可見，這只是對生產過程的干擾，但對生產過程的牢固基礎仍然有力量通過或多或少暴力的反作用，使這種干擾成為只是暫時的干擾并加以控制”[1]194-195。資本主義社會依靠資本牢固地控制著一切，它把一切丑惡的變成“美好”的，它把美好和高尚變成“卑劣”的東西，它扭曲了社會關系，把特殊的意識形態變成普遍的意識形態，它不僅統治了人的肉體，而且也統治了人的靈魂。自由和平等在資本面前顯得黯然失色。

馬克思在《1857～1858經濟學手稿》中所進行的政治經濟學研究，已經擺脫了《1844經濟學哲學手稿》的人本主義立場。在馬克思看來，那種依賴倫理批判資本主義制度的方法，只能說明資本主義的私有制是壞的,無法科學論證資本主義生產方式存在的客觀的不合理性,從而不能夠從根本上觸動資本主義根底，如馬克思說言，那僅僅是“手打麻袋意在驢子”，無法改變現實。因為我們缺乏對資本主義社會完整地、歷史地認識。馬克思認為“資產階級社會是最發達的和最多樣性的歷史的生產組織。因此，那些表現它的各種關系的范疇以及對于它的結構的理解，同時也能使我們透視一切已經覆滅的社會形式的結構和生產關系。……人體解剖對于猴體解剖是一把鑰匙。反過來說，低等動物身上暴露的高等動物的征兆，只有在高等動物本身已被認識之后才能理解，因此，資產階級為古代經濟等等提供了鑰匙”[1]47。馬克思以歷史唯物主義的視角，審視和探究了資本主義的政治經濟現象，為我們指明了什么是正確的，什么是美好的社會，什么是美好的生活，什么是真正的自由和平等，這些將在共產主義社會得以實現。馬克思科學地指出，分工和私有制的消亡，隨之階級和國家的消亡，無產階級也就消滅了自身，而那種交換價值所進行交換的客觀條件也就消失，交換不復存在，商品、貨幣和資本也就消失，一切支配人的東西都已滾開。每個人都是自由的人，共產主義是自由人的聯合體，在自由人的聯合體中人們可以自由從事自己喜歡的工作，不受專業的限制，可以從事任何領域的工作，“上午打獵、下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判”[5]85。這樣，人獲得了全面的發展。這時，那些產生人片面發展的客觀條件被徹底消除；那種產生扭曲人的社會根源和虛假的意識形態被清理，每個人的自由以他人的自由為前提，去自由地生活。

馬克思以歷史唯物主義的方法對資本主義政治經濟現象的研究，指出建立在古典經濟學上的資本主義的政治哲學是有問題的。因為古典政治經濟學是依據自然法和抽象的人性構建起來的，因此，這經濟現象的研究，指出建立在古典經濟學上的資本就決定著古典政治經濟學體現的是資產階級意志和利益，相應地，他們的政治哲學就具有狹隘性的一面，是反無產階級的，這注定他們的自由和平等的價值是帶有虛假性，最終只是體現和反映資產階級的意志和愿望的，它只能為資本主義制度作辯護，是一種捍衛資產階級利益的辯護式的政治哲學。馬克思通過對資產階級政治經濟現象的研究恰恰揭露了他們的意圖，使他們的滿目丑惡暴露無遺。我們可以看到，資產階級的政治哲學思想可以從物質生活的矛盾中，從社會生產力和生產關系之間的現存沖突中去解釋。“無論哪一個社會形態，在它所容納的全部生產力發揮出來以前，是決不會滅亡的；而新的更高的生產關系，在它的物質存在條件在舊社會的胎胞里成熟以前，是決不會出現的”[4]413。其實，資產階級政治哲學是一種不斷地翻新的政治哲學，他們是在做著最后的垂死掙扎。

目前，我們正在進行中國特色的社會主義建設,努力發展生產力,其目的就是要實現社會的公平和正義,最終使每個人獲得自由和全面的發展。正如溫家寶在2010年十一屆人大三次會議閉幕式上答中外記者上所談到的，社會正義和公平比太陽更光輝，中國正在為實現人的自由和全面發展而努力，這是馬克思關于人的自由和平等學說在中國社會主義國家的應用和實踐，這更增強了我們的共產主義信念。

[1]馬克思恩格斯全集（30卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[2]馬克思恩格斯全集（31卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[4]馬克思恩格斯選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1995.

[5]古爾德.馬克思的社會本體論[M].北京：北京師范大學出版社，2009.

Marx’s Critique of Freedom and Equality of Bourgeoisie

MA Jun-feng
(The Northwest Normal University Lanzhou 730070 China)

Started from the political economy phenomenon of the capitalist, Marx analyzed and explored the freedom and equality the status of performance in capitalist society.In capitalist society, the exchange value constituted objective basis of the capitalist society, which embodied their falsity in the exchange value of freedom and equality.Marx criticized limitations of the exchange value of capitalist society, and pointed out necessity to realize a communism society with a correct and wonderful system and good life，and true freedom and equality.

Marx; freedom; equality

A8

A

1008-8105(2011)02-0095-05

2010?04?07

西北師范大學“知識與科技創新工程項目”（ NWNU－KJCXGC－SK0303－13）；2010年度甘肅省社會科學規劃項目階段性成果

馬俊峰（1969?）男，西北師范大學政法學院副教授，碩士導師.

編輯 戴鮮寧