論福柯知識考古學及其意義

張 麗

在后現代主義文化思潮中，法國的哲學家們無疑占有主導地位，而福柯就是其中備受關注的一位，他將自己的研究確定為“知識考古學”，這既是他的一本著作的名稱，也是他的哲學方法，這一方法向傳統的人文科學研究范式和思維提出了挑戰，為后現代主義提供了一種新的視角，在學術界和思想界引起廣泛而持續的深刻影響，以至于理解福柯成了洞察理解西方當代思想文化思潮的一道必經門檻。因此，本文擬對其晦澀難懂的“知識考古學”作一點剖析，以澄清國內學術界對這個問題的認識。

要完整準確地理解福柯的知識考古學，首先要弄清知識考古學提出的歷史背景。在西方歷史上，自康德以來的哲學家在關于人的理解上，或確立了一個先驗的精神主體，這個主體能超越時空;或確立了一個絕對的理性主體，這個主體成為認識與意義的源泉。而近代以來西方的歷史連續性、進步甚至解放等總體歷史觀正是建立在這種主體觀上。福柯對此不滿，他拒絕承認先驗主體或理性主體，在他看來，作為主體的人是現代性的語言、知識的產物。為實現對這種所謂的起先驗連續構造作用的歷史主體的批判，他獨創了一種哲學方法，那就是知識考古學。這種考古學的主旨是反連續性、反主體性，而連續性最終又可以被歸結為主體性，所以，福柯的反主體性直接地表現為反歷史連續性。在福柯看來，主體觀念離不開歷史連續性理論。他寫道:“連續的歷史是一個關聯體，它對于主體的奠基功能是必不可少的”，歷史連續性主題就是“為了反對一切偏移，挽救一切主體的至高地位，挽救人類學與人文科學這對孿生學科的形象。”［1］也就是說，歷史的連續性與主體是聯結在一起的，對歷史連續性的批判實際就意味著對主體的反叛。因此，福柯說，知識考古學從根本上“確定一種超脫了人類學主題的歷史分析方法”“確定一個無任何人本主義的分析方法”［1］在明白了福柯知識考古學提出的背景與動因后，再來看看他是如何闡釋知識考古學。

一 福柯所理解的“知識”

關于什么是“知識”，《中國大百科全書·教育》中“知識”條目是這樣表述的:“所謂知識，就它反映的內容而言，是客觀事物的屬性與聯系的反映，是客觀世界在人腦中的主觀映象。就它的反映活動形式而言，有時表現為主體對事物的感性知覺或表象，屬于感性知識，有時表現為關于事物的概念或規律，屬于理性知識。”從這一定義中我們可以看出，傳統意義上的知識是主客體相互統一的產物。它來源于外部世界，所以知識是客觀的，是事物的特征與聯系在人腦中的反映。隨著人類文明歷史的發展，人類社會逐漸形成了各種各樣的關于各門學科的知識，知識開拓了人類視界，增強了人類主體認識自然和改造自然的能力。培根有言:知識就是力量。在傳統理論的視野中，知識是屬于“真理和思想自由”的領域，與權力毫不相關，是獨立中性的。

福柯所說的知識，并不是我們通常所說的自然知識和人文社會科學知識，不是那種狹義的關于各門具體學科的認識和學問，而是指人類對于自己所面對的世界的全部理解和把握。福柯極力否定知識和真理的客觀性與純潔性，他認為，權力產生知識，知識和權力是相互指涉的，特別是在人文科學中，各個知識分支的發展都離不開權力的運作，人文科學的誕生就是與新的權力機制的確立攜手并進的，真理無疑也是權力的一種形式。這里涉及到福柯的“權力”概念，這里所講的權力不同于我們常規理解的政治、法律、軍隊等國家統治機器的自上而下的大寫權力，而是指一種微觀權力，指在社會場域中普遍存在滲透的對個體進行規訓與詢喚的力量。“如果我們在看待權力的時候，僅僅把它同法律和憲法，或者是國家和國家機器聯系起來，那就一定會把權力的問題貧困化:權力與法律和國家機器非常不一樣，也比后者更復雜、更稠密，更具有滲透性。”［2］權力本質上不僅僅是壓迫性的力量，更是生產性的力量。它“不只是作為一種否定性力量壓制我們，它還審查和生產各種事物。它帶來愉悅，形成知識，產生話語。它應被看作一具通過整個社會機體運作的生產網”。［3］權力生產知識、生產真理，甚至還生產符合一定社會規范的馴服的肉體。“這是一種雙重進程:一方面，通過對權力關系的加工，實現一種知識‘解凍’;另一方面，通過新型知識的形成與積累，使權力效益擴大。他的權力理論的研究對象不再是國家、法律這些中心化的存在，而是精神病院、監獄、修道院等等的社會邊緣、底層中的權力關系，是以往歷史故意刪除的非連續性區域。”［4］在福柯看來，知識與權力是一對共生體，這個共生體的表象是知識，實質是權力。

福柯在知識及其歷史的研究中，所關心的重點是:第一，知識是在什么樣的社會統治關系中、為維護特定的統治秩序的目的而形成的。第二，在知識形構的特定歷史基礎因素中，有什么樣的特定社會力量關系網絡，促使一部分人從社會關系整體結構中分離出來而從事專業的知識生產與再生產的活動。第三，知識的生產和再生產關系到整個社會的統治秩序及其一系列規范。第四，知識直接參與個人和群體的內化過程，特別是直接參與個人的主體化過程。在福柯看來，主體化問題實際上就是個人實現社會標準化的過程。不同社會歷史時代要求形塑不同的個人主體，依據不同歷史時代的特殊標準而造就不同的主體。所以，主體化不只是單方面地尊重個人自由，實際上社會使每一個人都按照同一標準的社會規范將自身改造成獨立的個體。

福柯對知識的研究有一個從“表層”到“深層”的轉化，即從研究知識史開始而到知識考古學的轉折。他的目的在于區別知識和真理建構的非連續性、區別性和散播策略。在《瘋癲與文明》中，他就把人類歷史上長期被忽視排斥的瘋癲作為研究對象，考察理性與瘋癲的關系，通過對不同歷史時期的分析，他得出一個驚世駭俗的結論:瘋癲并不是一種自然疾病，而是西方理性文化建構的結果。在研究中，他不是把瘋癲作為生理學病理學的自然科學研究，而是將瘋癲作為一種文化現象進行人文科學史的研究。于是他把自己對瘋癲的研究稱為考古學，但是這種考古學不是去發掘考察古代的遺址遺物，而是去研究被歷史總體性規律和理性所遺忘塵封的陷入“邊緣”的文化現象，還歷史以斷裂的、碎片的真實面貌。

二 “考古”的內涵

考古學本來屬于人文科學的領域，是歷史科學的重要組成部分。其任務在于根據古代人類通過各種活動遺留下來的實物，以研究人類古代社會的歷史。傳統的考古學認為，歷史上流傳下來的知識形態的文獻、史料和考古發掘的文物、實物等物品，都體現了歷史上的人的活生生的思想和精神狀況，并且人的思想、精神有著獨立的、連續不斷的發展和演進過程，因此，通過田野調查和發掘，對各種形態的歷史遺留物的考察，能夠探究隱藏在文獻和文物背后的古人的思想、精神及其歷史進程，闡明歷史發展規律。

福柯把自己的工作確定為“知識考古學”，目的是要揭示某一特定歷史時期各種具體知識得以可能的條件，他的考古學不是關注“知識是什么”，而是關注“知識何以形成”。所謂對知識的考古，就是考察知識形成的過程和原因，考察知識在形成過程中所遵循的規則、規定、標準、程序以及其中必然會涉及的各種分類、信念和慣用方法等。因此，福柯的考古學要“發掘”的東西，就是“話語的構成規則(rules of discursive formation)”。海登·懷特認為，在福柯那里，“話語”構成了一般的文化實踐的基礎部分，在話語這個概念下，福柯囊括了文化生活的所有形式和范疇。因此，對話語的分析就使福柯能夠擴展到對任何與知識有關的如制度、規則、程序、決策等方面的分析。但是，福柯又認為，與思想史相反，考古學不試圖建構話語的連續性，相反是確定其特殊性和差異;不試圖追溯其起源和真理，而是描述話語的轉換。考古學展開的不是純粹連續的歷史空間，“卻是某一擴散的空間”。在福柯的考古學看來，歷史連續性并不是歷史的本真面貌，而是主體—人意識的建構。相反，不連續性不是一種缺陷，而是一種有益的因素。所以，考古學主旨之一就是要在歷史中引入不連續性分析。

作為反主體認識論，考古學對于知識、話語有許多獨特的理解:(1)真理是多元的;(2)知識是一種話語實踐活動;(3)知識、科學的標準都是歷史性而非客觀的;(4)知識并不局限于科學;(5)知識不是主體認知的產物，相反，主體和客體倒是知識實踐歷史建構的;(6)科學、知識背后存在著深層的“結構”或者“無意識”(這個“知識無意識”，在《瘋癲與文明》中被稱為“結構”，在《臨床醫學的誕生》中被稱為“知識配置”，在《詞與物》和《知識考古學》被稱為“知識型”);(7)知識與意識形態并不相互排斥。考古學知識觀否定了主體，是對現代認識論根本的、全面的反叛。考古學知識觀也否定了科學的真理性、進步性，把知識歸結為話語在“知識無意識”支配下的游戲產物。

在福柯獨特的考古學中，不是考察古代的歷史遺跡和遺物，而是知識，這是因為“揭示近代西方知識的建構和擴散過程，實際上就是分析西方近代社會運作的精神動力基礎。”［5］也就是說，福柯對知識問題的研究，其目的在于“揭示知識同社會制度的關系，知識同社會中活動著的行動者和統治者的關系，也是為了研究知識同社會中的人的思想觀念及其思維模式的關系。福柯的知識考古學是他獨創的一種批判和揭露西方社會的歷史和政治的活動。”［5］

三 福柯知識考古學的意義與啟示

在20世紀風起云涌的后現代思潮中，福柯的知識考古學以振聾發聵之勢給當代西方社會和人文學科以深刻影響。在本文看來，福柯的知識考古學主要有三重意義與啟示作用。

首先，福柯的知識考古學瓦解了西方理性主體的先驗地位，為現代性危機提供反思拯救的路徑。在傳統哲學中，主體是認知和意義的根源，也是社會變革的推動者，自從笛卡爾以來，西方哲學中一直高揚主體的力量。但是，20世紀后半葉以來，資本主義遭遇空前危機，生態環境惡化、污染嚴重，科技理性進步卻導致人際關系的冷漠，這一切都促使包括法國后現代主義者在內的西方學者對主體展開激烈圍攻。在這些攻擊主體的陣營中，福柯就是重要一員。他明確宣稱，并不存在著一種主宰性的、奠基性的主體，主體是通過種種被奴役的實踐構成的。因此并不存在所謂先驗的自我，主體實際上是在現代性進程中權力主體通過掩飾個體經驗而構造出來的。這樣，福柯試圖通過對先驗主體的顛覆為現代性危機尋找出路。而知識考古學正是揭示了主體是由相互沖突的力量構成，否定啟蒙理性設立的穩定主體。

其次，福柯的知識考古學揭露了西方宏觀大寫歷史的虛偽性，讓被總體性歷史壓抑的“沉默他者”發出自己的聲音。在西方思想界，哥德曼、盧卡奇、狄爾泰、19世紀的黑格爾主義者們以及薩特等人把歷史分析當作連續性的話語，把人類意識看作一切生成和一切實踐的原初主體。他們在說明歷史變化時，主要依據的是基于連續性的種種歷史主義觀念，如影響、因果關系、傳統、發展、進化、“精神狀態”或“時代精神”。福柯通過考古，對原有歷史整體性進行了不斷解構和重寫，要求歷史以考古學為目的，以對文獻遺跡作內在描述為目的，在連續的觀念史中引入并增加斷裂，使間斷性概念在歷史學科中取得重要地位。這樣以來就把矛頭直指啟蒙以來現代性有關總體性、壓抑性的宏大話語霸權。自啟蒙以來，理性通過掩飾和壓制多元性、差異性獲得前所未有的強制性的力量，一切話語都被整合成為它的力量。福柯的知識考古學的一個重要任務就是要擾亂它，恢復話語的多元性、差異性和增殖性，給以被排斥、遺忘、邊緣化的主題如瘋癲話語、懲罰話語、性話語、街頭野史、不入流的作品足夠的關注。

最后，福柯的知識考古學展示了現代人文社會科學知識形成的復雜沖突機制，擊破了西方文化中心論的神話。長期以來，總體歷史觀與近代日益膨脹的西方理性主義把大寫的理性、大寫的主體確立為原則和核心，并進而用這樣的抽象原則和核心來統攝所有斑駁陸離的文化與文明現象。在人文科學研究中，西方文化中心論甚為流行，原因之一就是許多學者忽視了西方社會文化機制特殊的人為建構作用。正如凱爾納與貝斯特所言，福柯對現代性人本主義的批判，對人已消亡的宣告，以及他所發展的新的社會、知識、話語和權力觀點，使他作了后現代思想的一個重要源泉。福柯繼承了那種否認理性、解放、進步之間具有等同關系的反啟蒙傳統，認為現代權力與知識形式的相互聯結已經產生了一種新的統治形式。在它的一系列歷史——哲學研究中，福柯試圖從各種角度中提出和論證這一主題，這些角度包括:精神病學、醫學、懲罰與犯罪學、人文科學的緣起，各種懲戒性機構的形成過程以及主體的構成等。福柯一直打算寫一部“我們這個歷史時代的批判”，以此來質疑現代的知識形式、理性、社會制度以及主體性，這些表面上看起來似乎是天經地義、自然而然的，實際上卻是權力與統治的偶然的社會歷史建構物。［6］

［1］［法］福柯.知識考古學［M］.謝強，馬月，譯，北京:生活·讀書·新知三聯書店，2003:13，17.

［2］［法］福柯.權力的眼睛［M］.嚴鋒，譯，上海:上海人民出版社，1997:161.

［3］［英］斯圖爾特·霍爾.表征:文化表象與意指實踐［M］.周憲，許鈞，主編，北京:商務印書館，2003:50.

［4］［法］福柯.規訓與懲罰［M］.劉北成，楊遠嬰，譯，北京:三聯書店，2003:251.

［5］馮俊，等.后現代哲學講演錄［M］.北京:商務印書館，2003:427，428.

［6］［美］道格拉斯·凱爾納，斯蒂文·貝斯特.后現代理論［M］.張志斌，譯，中央編譯出版社，2001:45.