馬克思平等思想的內在邏輯及其對西方平等觀的超越

劉乃源

（吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130012）

馬克思平等思想的內在邏輯及其對西方平等觀的超越

劉乃源

（吉林大學 馬克思主義學院，吉林 長春 130012）

馬克思對發源于英國和法國思想之中的自由、平等觀念進行了徹底的顛覆，并通過具有哲學革命意義的理論闡釋，開辟了理解平等思想的新視角。馬克思以實踐的思維方式作為理論前提，批判了資產階級平等原則的虛偽性和欺騙性，探討了普遍平等對于個人以及社會的重要影響，進而提出了實現全人類解放的最終平等理想。馬克思根據實踐的本質含義強調自由平等思想的現實基礎，在問題意識上關注自由平等的內涵與形式，從而揭示資產階級平等思想的本質及其潛在危機。在此基礎上，馬克思分析了平等思想的邏輯起點及普遍意義，最終對合乎理性與現實的未來進行了展望。

馬克思；平等；自由；實踐

現代西方國家所采用的政體是自由民主政體。自由主義民主發端于17世紀末英國革命的憲政主張，受18世紀的啟蒙思想和美國獨立，以及法國大革命的影響，于19世紀確立為現代西方政治體制。經過三百多年的嘗試，西方民主政體并非一成不變。它曾經提出過自然狀態說與社會契約論來解釋政治社會的起源，也嘗試過比較符合歷史經驗事實的自然模式。它曾經主張基本人權為天生不可剝奪的權利，也考慮過人權出自社會規約的可能。但是不管理論基礎如何轉變，政治民主體制的價值立場仍然是自由與平等，雖然自由與平等是西方民主政治所追求的基本價值，所不同的是馬克思觀察到了自由與平等之間的沖突，反映了西方自由民主政體審慎保守的心態。馬克思意識到西方的政治平等與經濟平等嚴重脫節，而經濟地位的不平等又主要是由私有財產累積的先天差異所造成的，因此除非以國家的強制權力對貧富不均的狀況進行改革，否則自由主義的理想將永遠只是空中樓閣。為此，馬克思以歷史的視角和實踐的思維方式，對平等的內涵及其實質進行了剖析，揚棄了抽象權利中的個人以及由理性的勝利所建立的國家之理念，對自由民主政體的政治平等進行了批判，進而指出了自由主義民主無法相互化約的價值（如自由、平等、博愛等）就只是相對有效的價值，而不是普遍、絕對有效的理念。

一、馬克思對自由與平等的認識

1.馬克思對自由的理解

西方自由主義的自由觀，是建立在天賦人權和自然法基礎之上的權利傳統。在自由主義的理論當中，自由與權利是分不開的。一些自由主義思想家把財產、生命和自由看作是最重要的基本觀念，所以，在自由主義觀念當中自由的社會就是所有的公民都擁有平等的權利。于是，自由主義實質上就由鼓勵平等變成了鼓勵不平等，如果不對這些取得更大利益的權利加以限制，人們就不能夠有效地利用自由。“在一個自由的社會‘處于不利地位’，就是擁有各種平等的權利而不能夠或無法有效地使用它們……自由主義就這樣看來好像被夾在一個自由主義的原則和它的不平等結果中間。這一窘境暴露出自由主義政治理論的核心困難。”［1］（P647）

自由主義的這種“困難”體現出，馬克思關于革命和無產階級勝利理念設想的必要性，并充分體現出資產階級民主的虛幻性和馬克思批判理論的重要性。馬克思的批判理論正是資本主義極其匱乏的東西，所以馬克思在有關資本主義的評論當中，“決定性的主張并非像某些自由主義的辯護士們將要抱怨的那樣是所有個人都始終不偏離遵循自身利益的命令。而是資本主義作為一個力量體系的政治含意，這種力量體系決定政治范疇，同時也產生一種促進與民主所要求的公民文化不相稱的大眾幻想的新聞傳媒文化”［1］（P649）。因此，馬克思認為資本主義的自由是掩蓋實質剝削的偽裝物，資產階級的勞動關系當中貌似有很多自由的選擇權，實質上“勞動合同”只是一種“擬制”（事實上的法律），它掩蓋了資本主義勞動的剝削關系。

與自由主義不同的是，馬克思把自由理解為“通過勞動活動的自我實現”。馬克思認為勞動本身是令人快樂的，但是“在奴隸勞動、徭役勞動、雇傭勞動這樣一些勞動的歷史形式下，勞動始終是令人厭倦的事情，始終是外在的強制勞動，而與此相反，不勞動卻是自由和幸福”［2］（P615）。在馬克思那里，自由不是來自勞動的自由，自由是勞動或活動實在的自由，它是一種“自我實現活動”。因此，馬克思論述到：“勞動尺度本身在這里是由外面提供的，是由必須達到的目的和為達到這個目的而必須由勞動來克服的那些障礙所提供的。但是克服這種障礙本身，就是自由的實現，而且進一步說，外在目的失掉了單純外在必然性的外觀，被看作個人自己自我提出的目的，因而被看作自我實現，主體的對象化，也就是實在的自由，——而這種自由見之于活動恰恰就是勞動”。［2］（P615）馬克思的自我實現的勞動是一種具有“科學性”和“社會性”的實踐活動，這種活動可以是“支配一切自然力的活動”，并且在這個層面的勞動是具有活力的、免于強制的吸引人的勞動，也是個人的自我實現形式。所以，馬克思的自由可以是一種積極意義上的自由，因為自由需要克服外在的強制，是一個自我實現的過程；同時也可以是一種消極意義上的自由，是一種主體的對象化活動，即自我意識的內在活動，這種消極意義上的自由強調的是自我的內在決定。

2.馬克思對平等的認識

長期以來，對于平等主要有兩種不同的解釋方式。一種平等觀是自我意識在思維活動中尋求自身的平等，這種平等是一種形而上的抽象思維。馬克思對這種平等觀持批判的態度，認為這種平等觀是“力圖用自我意識的原則來鏟除一切確定性和現存性的東西”［3］（P48）。如果把平等理解為能夠超越自我意識的局限就能實現的平等原則，那么私有財產和階級的存在就是對平等原則的反諷。在這里，馬克思明確指出了資產階級平等原則的虛偽性，“平等原則又由于被限制為僅僅在‘法律上的平等’而一筆勾銷了，法律上的平等就是在富人和窮人不平等的前提下的平等，即限制在目前主要的不平等的范圍內的平等，簡括地說，就是簡直把不平等叫做平等”［3］（P648）。總的來說，馬克思認為這種平等觀的局限在于，它是抽象地理解平等，而非基于歷史和實踐的基礎來理解平等的內涵。

另外一種平等觀強調的是人類在實踐領域內的平等。“平等是人在實踐領域中對自身的意識，也就是人意識到別人是和自己平等的人，人把人當做和自己平等的人來對待。平等是法國的用語，它表明人的本質的統一、人的類意識和類行為、人和人的實際的同一，也就是說它表明人對人的社會的關系或人的關系”［3］（P48）。馬克思認為人的本質是實踐，所以說平等的本質就是社會關系中人與人之間的平等關系。馬克思以實踐的思維方式來闡釋人的本質，人的本質在于人與社會的關系、人與生產的關系，因此，人的本質就是其在社會實踐中的關系。如果脫離了人的實踐本質來談平等，所理解的平等一定是片面的、抽象的。平等原則是一種理論，而理論是一種理性觀念的內在活動，所以不具有直接現實性；如果把平等看成為人與人、人與社會的平等關系，那么就是一種感性的實踐活動，是一般與個別的統一，也是內在與外在活動的統一。馬克思對平等內涵的實踐性的闡釋，也構成了馬克思平等思想的內在邏輯。

二、馬克思平等思想對西方資產階級思想家的批判

青年馬克思對平等的認識，是建立在人類自由本性的信仰之上的，他這一點既受康德的影響，也受黑格爾的影響，把自由規定為“肯定的善”。因此，馬克思這時對平等的認識還屬于理性批判的階段。當馬克思開始對啟蒙思想、康德和黑格爾進行反思和理性批判之時，他不僅批判了資產階級的自由本身，也對早期的“理性國家觀”進行了否定。馬克思認識到，那種通過法律來實現主體權利并不是在限制權利，而是在保障權利的活動范圍。國家已經成為實現個人自由和保障私人利益的工具。在這個意義上，“理性的國家”喪失了它的光輝，成為壓迫的工具。

黑格爾強調理念的自由，但當理性遇到私利時，人性中“惡”的成分會產生出巨大的能量，使私利居于主導地位。這時理性被盲目的、自私的“本能”所把持，于是這種理性變成了貪婪的、無休止的剝削。因此，馬克思對資產階級“理性的國家”提出了尖銳的批判。馬克思認為黑格爾本末倒置，黑格爾希望把理念作為主體，而把理性的國家作為理想的內部構成。而事實上，市民社會卻是把私利的最大化作為國家的原動力，所以馬克思認為黑格爾對“理性的國家”的自由與平等的構建是不能實現的。

對于洛克所提出的“私有財產神圣不可侵犯”，馬克思的評判是，“私有財產的真正基礎，即占有，是一個事實，是不可解釋的事實，而不是權利。只是由于社會賦予實際占有以法律的規定，實際占有才具有合法占有的性質，才具有私有財產的性質”。［4］（P382）因此，可以明確資產階級的平等權利是建立在市民社會的私有制之上的，事實上的占有往往決定著法律的制定。資產階級思想家認為人生而平等，無論杰出還是平凡，都是生活的體驗。盡管個體經驗反映出社會地位的差異，但政治地位的平等才是最合理的審判。他們認為社會地位的差別和政治地位的平等，兩者的存在都具有合理性，但是他們沒有意識到，正是這兩者的對立，才明晰地體現出資產階級民主的虛幻性。

馬克思在研究經濟學時發現資本主義的平等和自由是建立在資本主義市場經濟之上的，而資本主義市場經濟的本質就是等價交換和自由競爭。等價交換與自由競爭的催生物則是——生產資料的私人所有。自西方自由主義興起之后，平等思想的蓬勃發展不是由于歷史的進步，而是商品經濟使然，等價交換成為社會經濟的主要形式，并且交換占據了社會經濟的絕大部分。而在市場經濟條件下生產出的絕大部分產品都用于交換，這樣商品交換導致了市場的產生，而市場的產生則導致經濟上量的不平等，于是事實上的不平等便隨即出現。就其起源而言，不平等在邏輯上是先于平等的。盡管如此，還是可以認為洛克、康德、黑格爾等一些資產階級思想家對平等的追求是真誠的。在這個意義上來看，資產階級思想家的平等觀念同現實存在某種張力，一方面資產階級的平等觀反映了市場經濟的本質，尤其體現了市民社會對身份平等的要求；另一方面，由于這種平等觀并沒有涉及社會層面的普遍平等，因而表現出極大的局限性。雖然這種理想是好的，但是他們的前提卻是肯定資本主義制度本身，并沒有徹底地站在全人類自由解放的基點上。與此不同，馬克思強調人事實上并不平等，馬克思追求的是社會層面的普遍平等，而西方資產階級思想家所追求的是民事平等和政治平等。

三、馬克思對資產階級自由平等思想的超越

自由與平等是任何思想家都不能回避的問題，但在不同的歷史時期與不同的意識形態中，對自由與平等的理解往往各不相同。古典自由主義強調個人的理性與自由，但當論證自由與平等的關系時，自由與平等之間便發生了沖突。古典自由主義強調的平等是政治權力上的平等，而事實上經濟的不平等仍然存在，他們沒有認識到經濟不平等對政治平等才是真正的威脅，只是通過理性的進步是無法實現普遍的平等的。

在西方資產階級思想家那里，在自然狀態下每個人都有天然的權利。盧梭認為，人與人之間本來就是平等的，不平等在自然狀態之下人們幾乎是感覺不到的。所以在原始的自然狀態下，沒有利益糾葛的人們之間是平等的，而進入文明社會以后不平等便產生了。因此，社會契約理論認為，為了保證平等帶來的危險因素不威脅自由，每個人都需要讓渡一部分權利來訂立契約、形成國家，以法律的手段維護個人的權利，于是公民便擁有了政治權利。馬克思則認為：“一切人，作為人來說，都有某些共同點，在這些共同點所及的范圍內，他們是平等的，但這樣的觀念自然是非常古老的。但是現代的平等要求是與此完全不同的；這種平等要求更應當是，從人的這種共同特性中，從人就他們是人而言這種平等中，引申出這樣的要求：一切人，或至少一個國家的一切公民，或一個社會的一切成員，都應該有平等的政治地位和社會地位。”［5］（P120）馬克思這種平等要求的實質就是尋求普遍的平等，是平等要求在社會層面上的表現。

馬克思始終沒有放棄對平等本身的追求。資產階級思想家所理解的人是無差別的人、身份上平等的人，在自然狀態之下每個人都是平等的人。在這一點上馬克思與資產階級思想家的目標是完全相同的，但與資產階級所設想的現狀卻是完全不同的。馬克思認為人和動物的區別與資產階級思想家所解釋的不同。在資產階級思想家那里，人與人之間的關系很大程度上是競爭性的，為了保障秩序而訂立契約，所以人與動物在生物學意義上是相同的，趨利避害也是一致的。西方資產階級思想家認為人與動物的區別在于人具有理性，可以運用理性對現狀進行分析。盧梭對此進行論證的結果是，“這一切都不是人類的原始狀態，使我們所有的自然傾向發生變化和遭到破壞的，是社會的風氣和它所產生的不平等現象。這些事情，只要我們按照理性就可以從人類的天性中推導出來，而無需借助于作為君權神授說的依據的神圣的教義”［6］（P120）。面對不平等，盧梭所給出的對策是建立社會契約理論。

馬克思則指出，人與動物的區別不在于理性，而在于人的活動方式是勞動，人的本質體現于實踐和勞動，人在群體之中形成的獨特的生存方式就是勞動，而勞動便會產生勞動關系。西方資產階級思想家認為人與人沒有必然的聯系，人與人的關系是對自然狀態的破壞；而馬克思認為人與人之間具有生產關系。在原始狀態下，人類進行的一切活動都是為了維持生存。在自然條件惡劣、弱肉強食的自然狀態下，為了維持生存，自然產生了人與人之間的協作，而這種協作一旦產生，人與人之間必然會產生一種關系。為了維護秩序便產生了規則，這種規則演變成法律，使人脫離了自然狀態，這樣人類文明產生了。在勞動中也形成了不同的地位，人處在不同地位時，所有制便產生了。人與人之間原始的平等不存在了，文明產生之后的“法律面前人人平等”，在馬克思看來是用來保護私有財產的，所以“法律面前人人平等”成為了鞏固私有財產的代名詞。

馬克思的平等思想與西方資產階級平等思想的本質區別在于，西方資產階級平等是法權上的平等、形式上的平等，即便這樣西方資產階級思想家仍然堅定地認為，“平等不只是人們眼前的事實，不只是刑法、民法面前的平等事實；平等在成為事實之前也是一種概念，一種信仰。它已經引起和取得了某些結果，它必將會取得其他的結果”［7］（P68）。僅僅把人作為無差別的人去追求的平等，事實上導致的是肯定人的現實差異。馬克思所尋求的平等是人在生產關系當中關系的平等和地位的平等。馬克思認為，人們在生產著物質財富，也在創造著鎖鏈。文明越發達，社會的畸變也越多，以至于思想家很難打破一種社會關系，而在文明的鎖鏈之下，我們每個人事實上不自由。馬克思之后的資產階級思想家在不斷地修復古典的自由主義理論，但無論傳統自由主義，還是新自由主義都肯定資本主義制度本身。最重要的是，馬克思重視現實世界，雖然新自由主義承認差異，但是不能從根本上解決自由主義所包含的問題，現有的社會制度不是人類最理想的社會，而馬克思所希翼的社會層面的普遍平等是一種現實的理想。資產階級思想家們最終也不得不承認，“馬克思最重要的遺產就是提醒我們這些問題的永久重要性，并展示了為什么對這些問題的慣常回答不令人滿意”［8］（P126）。

四、馬克思對合乎現實與理性的未來的展望

馬克思認為人類追求自由與平等的過程，就是人類自身得到發展的過程。根據馬克思的理解，資本主義的自由法權從本質上可以看做成一種“剝削者的法權哲學”，在這樣的法權社會當中，一部分人或一部分人的部分權利是自由的。“自由這一人權的實際應用就是私有財產這一人權”［9］（P183），這種自由僅限于市民社會當中原子式的自由，人與人之間的關系不是建立在相互聯系的基礎之上，而是建立在相互分離的基礎之上。因此，市民社會當中人的本質是異化了的本質，不但不能把這種人本質的異化還原，反而加深了人的本質的分裂。在市民社會當中原子式的個人主義的前提之下，法權和人權實質上就是私有財產權，社會制度和法律只不過是對財產權的確認和保護。馬克思把這種法權之下的人，稱為“利己的奴仆”，通過這一點，馬克思揭示了資本主義自由平等的虛幻性。為此，馬克思認為資本主義所設想的“充滿活力的時代”不是人類合乎現實和理性的未來。

黑格爾在《法哲學原理》當中以這樣一段話，來定義“現實的”與“合乎理性的”：“凡是合乎理性的東西都是現實的，凡是現實的東西都是合乎理性的。每一個天真意識都像哲學一樣懷著這種信念。哲學正是從這一信念出發來考察不論是精神世界或是自然世界的。”［10］（P11）黑格爾費盡心力地將“現實的”與“存在的”區分開來，但他并沒有證明出所有存在的東西都是合理的，事實上是，黑格爾沒有把現實的與倫理的東西徹底地區分開來。他認為“理性存在于世界之中”，是一種社會的必然產物，不需要哲學家們通過“批判”來產生。而馬克思卻相反，他希望以一種批判的態度來看待理性與存在的問題，并嘗試著辨認黑格爾思想當中的“合理內核”與“神秘外殼”。馬克思承認人類的意識、意志和理性在現實世界起著建設性的作用，但是馬克思主張以批判的、現實的、科學的態度來探討現實，并且他對社會的研究是歷史的、具體的和辯證的。［11］（P121-126）

馬克思對合乎現實與理性的未來的構想，基本上都集中在他對資本主義社會的分析、理解和批判的基礎之上，他不愿意預言未來社會的詳細情形。馬克思在有關共產主義的構建當中，他把社會主義看作是現實資本主義發展的必然結果，也是通向共產主義的過渡階段，同時也是在此基礎之上，來設想未來社會的相關特征：“共產主義對我們來說不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。”［12］（P87）這就說明，馬克思不希望共產主義的構想，如同資本主義的自由、平等一樣，是一種道德上的理想，馬克思對未來社會的構想也不是基于公平、正義或平等的社會道德原則之上的。“我們在這里所說的是這樣的共產主義社會，它不是在它自身基礎上已經發展了的，恰恰相反，是剛剛從資本主義社會中產生出來的，因此它在各方面，在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個社會的痕跡”［13］（P304）。因此，馬克思需要社會主義階段的過渡，“他把社會主義看作是一種真實的社會形態，看作是要超越資本主義的具體的歷史階段，所以也是一種矛盾的、不完善的社會形態，它將經歷自身的發展變化過程，然后各種條件將逐漸成熟，而走向一個更高級的‘完善的共產主義’階段”［11］（P156）。

馬克思堅信，隨著資本主義的發展，資本主義本身所產生的難以消解的問題，會導致資本主義自身的“崩潰”，隨之而來的將是一種沒有侵占和剝削的社會。而無產階級所做的就是，“恰好在這個革命危機的時代，他們戰戰兢兢地請出亡靈來給他們以幫助，借用它們的名字、戰斗口號和衣服，以便穿著這種久受崇敬的服裝，用這種借來的語言，演出世界歷史的新場面”［14］（P121）。這個“歷史的新場面”就是一種具有價值目標和崇高理想的共產主義社會。因此，馬克思在《共產黨宣言》當中，把未來社會描述成：“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將這樣是一個聯合體，在那里，每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”［12］（P294）在《資本論》當中，馬克思把共產主義描述為“以每個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式”［15］（P649）。在共產主義社會當中，將沒有剝削和壓迫，人們的物質財富和精神境界是平等和自由的，是使每個人得到自由而全面發展的社會。必須認識到，共產主義的實現將是一個漫長的歷史過程，怎樣發展和將向哪個方向發展只有用實踐來作答，我們只要堅持正確的目標和方向，不必要也不需要對遙遠的未來進行具體的預測和描繪。

五、結 語

在馬克思的時代，由于資產階級的平等思想充分顯露出了其虛幻性，因而馬克思更關注的是勞動同資本利益之間的矛盾沖突，更重視的是勞動者和無產階級的平等要求，所以馬克思認為“真正的平等，只能通過拉平各社會階層、消滅階級差別和無產階級專政才能實現”［16］（P210）。基于這樣的認識馬克思提出了關于普遍的平等狀態的設想。“只要看一下他設想的沒有階級、沒有國家的社會——他對未來的構想，就可以知道了。在這樣的社會里，普遍平等，把人們的政治界限全打破了”［17］（P36）。但是，由于歷史的局限，馬克思并沒有預想到，科學技術的飛速發展以及腦力勞動和體力勞動差距日漸縮小，現代西方資產階級的民主思想也在不斷的完善，他們最終承認差異并不斷追求平等。以至于西方的資產階級思想家們認為馬克思存在預測性的失敗，但是同時又承認在資本主義制度下的確缺少普遍的平等，政治平等是以犧牲一部分人的自由為代價的：“這意味著只有當人們（可以）影響限制他們活動的環境時，他們才獲得真正的自由。的確，馬克思認為無產階級革命不同以往的理論根據正是因為在此種意義上，無產階級革命起了改造作用。”［8］（P126）

立足當下，回顧馬克思的思想體系，的確可以察覺到西方資產階級思想家所指出的：“前后不一致、難以遮掩的明顯的矛盾。”［17］（P85）但是，馬克思是在試圖通過革命和哲學實踐來消滅剝削，是基于當時的社會矛盾所進行的一種偉大的嘗試。如果說馬克思對傳統的理念到實踐的顛覆，沒有真實的、存在的意義，但是不能否認有一種歷史的、創建的意義，因為重要的是馬克思的思想基點不同，馬克思是站在全人類解放的立場，思考的是社會層面的平等，在這點上馬克思的平等思想仍然保有值得借鑒的深遠意義。

“代替那存在著階級和階級對立的資產階級舊社會的，將是一個以每個人的自由發展為一切人自由發展的條件的聯合體。”［18］（P491）馬克思的這一最終理想，仍然可以作為當代思想領域的坐標，這一理想的廣度超越了馬克思的時代和當代世界。不同于當代西方自由主義對自由和平等的理解是，馬克思所倡導的自由和平等，“一定是那種‘以現實的階級利益為基礎的法國自由主義’；馬克思也稱之為‘現實的自由主義’而不是康德所主張的善良意志意義上的道德自由。馬克思所理解的自由主義一定是以現實的階級利益為基礎的那種自由，而不是精神之內的觀念上的自由主義”［19］（P398）。所以只有在馬克思的“現實的自由主義”當中才能實現社會層面上的普遍平等。馬克思以實踐的思維方式來構建自由和平等的理想，因此他清醒地看到了資本主義平等原則的流弊。西方資產階級思想家雖然也已經意識到這一點，但卻不能徹底揚棄其自由主義的核心理念，所以，“他們都沒有現實的能力和手段解決這些矛盾，往往又重新陷入理性、原則、善良意志等等先驗的設定”［19］（P116）。馬克思以實踐的思維方式所設想的“自由人的聯合體”的最終理想，使人類最終的普遍平等成為可能，使盧梭的“原始狀態之下的平等”從理想變為現實的科學。總的來說，人類的普遍平等不是原始的自然狀態，也不是人類理性原則的規定，而是人類社會發展的必然要求。

［1］［美］謝爾登·S·沃林.政治與構想——西方政治思想的延續和創新（辛亨復譯）［M］.上海：上海世紀出版集團，2009.

［2］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第30卷［M］.北京：人民出版社，1975.

［3］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第2卷［M］.北京：人民出版社，1958.

［4］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1956.

［5］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第20卷［M］.北京：人民出版社，1971.

［6］［法］盧梭.論人與人之間不平等的起因和基礎（李平漚譯）［M］.北京：商務印書館，2008.

［7］［法］皮埃爾·勒魯.論平等（王允道譯）［M］.北京：商務印書館，2007.

［8］［美］伊安·夏皮羅.政治的道德基礎（姚建華譯）［M］.上海：上海三聯書店，2006.

［9］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第3卷［M］.北京：人民出版社，2002.

［10］［德］黑格爾.法哲學原理（張企泰，范 揚譯）［M］.北京：商務印書館，1979.

［11］［英］肖恩·賽耶斯.馬克思主義與人性（馮顏利譯）［M］.上海：東方出版社，2008.

［12］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第1卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［13］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集：第3卷［M］.北京：人民出版社，1995.

［14］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第8卷［M］.北京：人民出版社，1961.

［15］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第23卷［M］.北京：人民出版社，1972.

［16］河 清.民主的烏托邦［M］.北京：中國社會科學出版社，2004.

［17］［美］漢娜·阿倫特.馬克思與西方政治思想傳統（孫傳釗譯）［M］.南京：江蘇人民出版社，2007.

［18］馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集：第4卷［M］.北京：人民出版社，1958.

［19］高文新.馬克思理論基本范疇研究［M］.長春：吉林大學出版社，2007.

（責任編校：文 一）

On the Inner Logic and Transcendence of Marx’s Theory of Equality

LIU Nai-yuan
（School of Marxism，Jilin University，Changchun，Jilin 130012，China）

Karl Marx criticizes theories of liberty and equality which originated in English and French thoughts vigorously and completely，giving a new and alterative research approach to theory of equality that could be seen as philosophic revolution.Marx criticizes bourgeois theoretical prerequisite of equal principles from the perspective of human practice，then explores the universal equality’s effects on society and individuals.This analysis not only appeals people to resist unequal laws government systems，but also raises the eternal equal ideal of human emancipation.This article focuses on Marx’s theory of equality and its connotation and substance，explores the latent crisis of bourgeois and the features of Marx’s theory of equality，then analyzes the logical prerequisite and practical values of Marx’s theory of equality.

Marx；equality；liberty；practice

A715

A

1000-2529（2011）03-0042-05

2010-12-20

吉林大學哲學社會科學創新團隊項目“改革發展成果共享與責任政府建設研究”（09TD001）

劉乃源（1982-），女，吉林敦化人，吉林大學馬克思主義學院博士研究生。