比德以玉

摘 要：“比德”觀是儒家重要的美學觀點。儒家將自然物的某些特征比附于人們的道德情操，將自然物人格化，將道德品格形象化。文學中的“比德”最早見于《詩經》，由儒家創始人孔子在《論語》中提出來，荀子在《荀子·法行》中命名，距今已有兩千多年。

關鍵詞：比德；玉；孔子；

[中圖分類號]：F241.4 [文獻標識碼]：A [文章編號]：1002-2139(2011)-16-0169-02

“比德”是中國古代儒家思想的一個重要觀念，最早由儒家創始人孔子在《論語》中提出來，荀子在《荀子·法行》中命名，距今已有兩千多年。儒家后學對此不斷加以補充、發揮與完善，最終積淀為整個民族的“集體無意識”，內化為中華民族的文化血脈和民族心理結構。

關于比德的概念，張開誠的解釋最為貼切：“所謂比德，是指以自然物（如山、水、松、竹等）的某些特點使人聯想起人的道德屬性，為人的道德品格、情操的象征，因之賦予自然物以道德意義。”1

這種以自然物象征人品德的方式，就叫做“比德”。君子比德就是在對自然美的崇敬和欣賞中反觀道德美和人格美。在這里，道德美、人格美是實質，自然美只是一個象征符號，是形式。儒家思想家都以君子稱謂其理想人格，因此都以君子比德。

一、比德觀形成的思維方式——觀物取象

“比德”式思維來源于《易經》中觀物取象的思維。

所謂觀物取象，是指“從客觀物象中提取的主觀意象，并通過方塊字的結構化將意象表達為一種文（紋）理。”即在思維過程中以物象為基礎，以想象為媒介，直接比附推論出一個抽象的事理的方法。這種思維方法的核心是以具體事物為載體，靠想象去推知抽象事理。取象思維是中國傳統的思維方式之一，它起源于原始時代，發展形成于《易經》。

易象給人們提供了一套思維方式。“象在其中”，是說八卦可以象征宇宙間的物象。中國人的思維方式是非常具象性的，它不像西方那樣熱衷于抽象的概念思考，中國人熱衷于在感性之中進行理性思考，通過感性的類比來顯示意念。如章學誠所說：“古人未嘗離事而言理。”2這種思維的核心是“象”，所以哲學界有人稱之為“具象思維”、“唯象思維”。易象通過卦爻符號的變化，以通天地之德，以類萬物之情。

二、“比德”觀形成的創作手法——比興

“比德”的創作手法源于“比興”。關于“比興”，漢代經學大師鄭眾注《周禮》時解釋說：“比者，比方于物也；興者，托事于物也。”3比是用物來打比方，興就是用物來寄托。比是比附，取一物的某一點來打比方，興是興起，用一物來引起情思。朱熹《詩集傳》：“比者，以彼物比此物也”，4“興者，先言他物以引起秘詠之詞也。”總之，“興”是自然物對心的自然感發和由之而來的心與自然物的契合，即內心情志是由自然物喚起的，是“觸物起興”，由物到人。比德也是一樣，先由外物感發，因與人直契合，覺得人亦應然。也就是說，審美主體看到自然物的某種與人的道德品格相同或相近的特性，自然而然地聯想到物都是如此，那么人就更應該具備這樣的品格了。

“比興”是一種藝術思維方式。它是一種受某一（類）事物的啟發或借助于某一（類）事物，綜合運用聯想、想象、象征、隱喻等手段，表現另一（類）事物的美的形象，展示其美的內涵的藝術思維方式。比興思維是一種類比思維，它是人類的原始思維，至今仍保留著原始類比思維的特性。

簡而言之，“比德”與“比興”在創作手法上是一致的，所不同的是表達的內容，“比興”是將自然物人格化，“比德”則不僅是將自然物人格化，更是將其道德化了。

三、玉與德的完美結合——君子

以玉比德的創作，最早見于《詩經》。《詩經》中有許多將佩玉與修身聯系在一起，比附君子德的作品。例：

巧笑之瑳，佩玉之儺。（《詩經·衛風·竹竿篇》）

有匪君子，如切如磋，如琢如磨。（《詩經·衛風·淇奧》）

颙颙卬卬，如圭如璋，令聞令望。豈弟君子，四方為綱。（《詩經·大雅·卷阿》）

言念君子，溫其如玉。（《詩經·秦風·小戎》）

《禮記》中關于比德的記載有兩處，均是對以玉比德的描述。儒家道德以涵蓋仁、義、禮、智、信著稱，玉道德便以其為本，象征倫理觀念中高尚品德和情操，如“寧為玉碎，不為瓦全”等，就把玉的品質和人的崇高精神境界結合，使玉有了更豐富的內涵，這種文化內涵一直延續到現代。故“君子以玉觀德”思想體現著濃厚的儒家道德文化內涵特征。

孔子認為玉有十一德，仁、智、義、禮、樂、忠、信、天、地、德、道。《禮記·聘義》曰記載：

子貢問於孔子曰：“敢問君子貴玉而賤珉者，何也？為玉之寡，珉之多與？”孔子曰：“非為珉之多故賤之也，玉之寡故貴之也。夫昔者，君子比德于玉焉。溫潤而澤，仁也；縝密而栗，知也；廉而不劌，義也；垂之如墜，禮也；叩之其聲清越以長，其終詘然，樂也；瑕不掩瑜，瑜不掩瑕，忠也；孚尹旁達，信也；氣如白虹，天也；精神見于山川，地也；圭璋特達，德也；天下莫不貴者，道也。《詩》云：‘言念君子，溫其如玉。’故君子貴之也。”

孔子認為玉有德，而珉無德。因為玉有德，所以才重要。

漢代《說文》中將玉歸納為五德：仁、義、智、勇、潔。

玉，石之美有五德者。潤澤以溫，仁之方也；腮理自外，可以知中，義之方也；其聲舒揚，專以遠聞，智之方也；不撓而折，勇之方也；銳廉而不怯，潔之方也。5

因此，玉具有完美、全面的品德。

孔子將玉人格化，賦予了道德的內容，玉的文化內涵便煥然一新。春秋時期玉已成為君子的化身，對后世影響重大。

“君子”是周人對有德之人的稱謂。在《周易》中多有出現，如“君子終日乾乾，夕惕若”“天行健，君子以自強不息”“謙謙君子，用涉大川”等；在《詩經》中出現的更多，“淑人君子，其儀不忒”“君子萬年，保其家邦”“凡百君子，敬而聽之”“窈窕淑女，君子好逑”“言念君子，溫其如玉”“君子陽陽，左執簧，右招我由房，其樂只且”等。《禮記·玉藻》：“君子無故，玉不去身，君子于玉比德焉。”一個有道德有修養的君子，必須佩玉，以玉的品德規范自己。

君子人格之美不是靠外表獲得的，而是經過長期的自我修煉和涵養，造就出一種內在的品質，通過風度和氣質洋溢出來的。“觀物比德”亦成為君子修身的一種方法。經儒家不斷地闡釋、發揮，“君子”作為理想的人格形象，成為道德的象征，并逐漸成為普通人的修身標準，成為此后兩千多年中國人人格的審美標準。

孔子及儒家將玉從神那里解放出來，交給“君子”，作為德的載體，從而確立了君子比德于玉的思想觀念。

注釋：

1.張開誠：《君子人格與比德》，學術月刊，1995年版，第12期，第25頁．

2.（清）章學誠《文史通義·內篇一》，北京：古籍出版社，1956年版，第1頁．

3.（清）阮 元校刻《周禮正義》（十三經注疏），北京：中華書局出版社（影印），1982年版，第796頁．

4.（宋）朱熹《詩集傳·卷一》，北京：文學古籍刊行社，1955年版，第23頁．

5.（漢）許慎撰：《說文解字》．

參考文獻：

[1] 許慎.說文解字[M].北京：中華書局，1963.

[2] 張開誠.君子人格與比德[J].學術月刊，1995.

[3] 章學誠.文史通義[M].北京：古籍出版社，1956.

[4] 阮元校刻.十三經注疏[M].北京：中華書局出版社（影印），1982.

[5] 朱熹.詩集傳[M].北京：文學古籍刊行社，1955.