以“人”的名義質詢

● 李曉靈

2010年，一系列關于“小姐”的事件牽動了媒體敏感的神經。7月5日，東莞警方為了顯示掃黃決心和力度，將一名縛住雙手、赤裸著雙腳的“小姐”像拉動物一般用繩子牽著指認現場，并在鎮電視臺播放；9月，杭州市拱墅區祥符派出所又向預設為“小姐”的“發廊女”的家屬寄發了貼有照片的所謂“挽救信”。而在此前，河南鄭州公安局在掃黃過程中，也曾赫然公布了一些“賣淫女”的裸體照，一系列對有賣淫嫌疑的“小姐”的公開侮辱性執法行為伴隨著媒體的聚焦和散播，在社會上引起了一場軒然大波。

對此，贊揚者有之，說非此等嚴厲執法不足以徹底鏟除黃禍，但更多的是對其執法理念的質疑和批駁，這些批駁大多站在“法”的高度，從維護公民隱私權和批駁中國傳統法家式“羞恥刑”的角度進行評論。勿容置疑，單個執法者的粗暴行徑確實應該受到文明法的質詢，但僅僅從法的視角去評論事件本身，多少有點避重就輕、隔靴搔癢之嫌。

法是現代社會帶有強力性質的暴力制約，是一個社會的最后屏障。換言之，法是一個社會最后的底線，法若崩潰，社會的毀滅將不可避免。在極富激情的柏拉圖看來，人類社會的理想王國正是因為置身于品行高貴，不謀私利，幾近于神的“哲學王”的昊昊光輝之下，才顯得至善至美，光芒萬丈。只有當他非常失望地意識到人性的陰暗和孱弱后，才極為矛盾地在《法律篇》中提出了“法律之治”的預設，不難想象，苦心孤詣，誓為人類構想理想樂園的柏拉圖此時的心情是何等無奈和悲涼。柏拉圖“法律之治”是對“哲學王”的補充限定，并非是“哲學王”的徹底毀棄，而是一種人類社會構建的理想設想：“哲學王”是最高理想，“法律之治”是最后防線，兩者并行不悖，但高下之分昭然，而且二者不可逾越，亦不可互為遮蔽。從這個意義上講，“法”并不是人類最理想的至高準繩。

可是，為何什么事都要拿最后一道防線來衡量？一切皆從法眼之下，人類文明必將淪為暴力張牙舞爪的祭臺，人類社會亦將演化為羅馬斗獸場式的暴力而又血腥的世界，而“人”則將最終退化為失卻“人性”的獸類。從這個角度說，對人類孜孜以求的“伊甸園”而言，真正意義上“人”的社會，確乎應該有更為高尚、更為人性的標準。

也許，對于徘徊在傳統與現代、東方與西方的當下中國而言，狼奔豸突于經濟的高鐵之上，文明的迷失、文化的虛置、道義的廢弛使得我們在更高的文化疆域有心無力，乏善可陳。于是乎，“法”在某種意義上就成為退而求其次、無可奈何的選擇，并因此固化成最后的守護，而“人”則成為有意無意的犧牲品。由此，我們的每一個進步由此都彌漫著焦慮的霧靄，糾結成了我們普遍的心態。

那么，何不超越“法”的層面，以“人”的名義來思考呢？

《圣經》中有一個故事。耶穌正在教訓眾百姓，有一個行淫時被抓獲的婦人被文士和法利賽人帶到耶穌跟前。文士和法利賽人說，“夫子，這婦人是正在行淫之時被捉拿的。摩西的律法上吩咐我們，把這樣的婦人用石頭打死。你說該把她怎么樣？”耶穌沒有回答，彎著腰，用指頭在地上畫字。他們還是不住地問他，耶穌就直起腰來，對他們說：“你們中間誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她。”說完仍舊用指頭在地上畫字。人們聽見這話，就從老到少，一個一個都出去了，只剩下耶穌一個人，還有那婦人仍然站在當中。耶穌就直起腰來，對婦人說：“婦人，那些人在哪里呢？沒有人定你的罪嗎？”婦人說：“主啊，沒有。”耶穌說：“我也不定你的罪，去吧，此次以后不要再犯罪了。”

在西方基督教文化看來，人類的始祖因為偷吃了“伊甸園”的禁果犯了罪，被逐出，由此導致了人類天然的罪性。只有神是完美無缺的，而人是不完全的，人人都有罪，所以摩西制定了“十誡”來約束人類，以免陷入撒旦的圈套，墮入罪的深淵。這樣，就承認了犯罪是人的本原性特質，絕非神類的“人”對罪不可剔除，亦不可避免。正是因為如此，耶穌才毅然背負人類的罪，作為活祭，被釘死在十字架上，替“人”贖了罪。盡管如此，“人”的整體被贖，依然難以改變個體人的犯罪。那么人犯了罪該怎么辦呢？耶穌首先警告人，罪的工價乃是死，告誡人不要犯罪，犯了罪就要悔改，因為“一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜”。悔改可以消除人的罪責，“世人一切的罪和一切褻瀆的話，都可得赦免”。這是人的自我救贖之路。而社會對犯罪的人該怎么辦呢？“你們不要定人的罪，就不被定罪”，要寬恕，要用愛去感化他們，如同耶穌對有罪婦人所作的評判一樣，她許多的罪都赦免了，因為她的愛多。同時，“你們要饒恕人，就必蒙救贖”，要“先去掉自己眼中的梁木，然后才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺”。審判者借此秉以仁慈寬恕之心，并進行充分的自我反省，首先被救贖，終而實現人類的整體救贖，審判者的自我反省和自我救贖是他們進行審判和救贖的前提。其根本的邏輯是，沒有哪一個人會先驗地占據道義和法律的高地，每個人都有罪，每個人都有可能犯罪，所以博愛、寬恕是用以救人自救，乃至人類整體救贖的至善良方。

根本上講，西方基督教文化在承認“人”的原罪本性之下，倡導寬恕、仁慈、愛，以神的感召，進行精神救贖，將靈命的自我悔過和外在的寬仁引導相結合，將審判者的先在自省和他者解救，與犯罪者的自我悔罪與社會救贖同時進行，從而在博愛的大旗下實現社會的整體進步，人道主義是其精髓所在。

在此精神的燭照之下，對有罪之弱者的同情與憐愛，成為體現人性光輝的最高祭臺。對女性，尤其是受傷害的女性，譬如淪落風塵的女性，更是如此，它成了西方文明的一個良善標記。

小仲馬在他的《茶花女》中非常動情地宣示了這一信條。他對誤落風塵、看似有罪的女子進行了極富人性的撫慰。“可憐的女人哪!如果說愛她們是一種過錯，那么至少應該同情她們。你們同情看不到陽光的瞎子，同情聽不到大自然音響的聾子，同情不能用聲音表達自己思想的啞巴；但是，在一種虛假的所謂廉恥的借口之下，你們卻不愿意同情這心靈上的瞎子、靈魂上的聾子和良心上的啞巴。這些殘疾逼得那個不幸的受苦的女人發瘋，使她無可奈何地看不到善良，聽不到上帝的聲音，也講不出愛情、信仰的純潔的語言”①。

接著，小仲馬又列舉了一些心靈高尚的人對這些受傷的靈魂的救治，雨果刻畫了馬里翁·德·洛爾姆，繆塞創作了貝爾納雷脫，大仲馬塑造了費爾南特。有時候一個偉人挺身而出，用他們的愛情甚至以他們的姓氏來為她們恢復名譽，是異常高尚的事，所以各個歷史時期的思想家和詩人都把仁慈的憐憫心奉獻給那些可憐的娼家女子。

小仲馬又說：“基督教關于浪子回頭的美妙的寓言，目的就是勸告我們對人要仁慈，要寬容。耶穌對那些深受情欲之害的靈魂充滿了愛，他喜歡在包扎他的傷口的時候，從傷口本身取出治傷口的香膏敷在傷口上。……崇高的寬恕行為應該喚起一種崇高的信仰。”②他對瑪格麗特的哀怨絕唱是最好寫照。

可以說，以小仲馬為代表的西方藝術家真正踐行了西方文化的這一人性宣言。寬恕、慈愛、人性地救贖這些苦難的女性的靈魂是西方文明從理論到踐行、始終不渝的法則。

但是，當代文明語境下，我們何以前仆后繼地出現對這些女子毀及人性尊嚴的嚴厲懲罰呢？

不可否認，中國儒家也講寬恕，也講仁慈，甚至推及到了動物，所以有“君子遠庖廚”，不忍其觳觫的感嘆。但是，另一方面，與儒家寬恕仁愛相抗衡的卻是法家“人性惡”的滔滔惡浪。在“人性惡”的基調之下，法家堅信，自私自利是人性本質，也是人際交往的基本原則，趨利避害是人之根本，即使骨肉手足之間也莫不“用計算之心以相待”，以至于“父母之于子也，產男則相賀，產女則殺之。此俱出于父母之懷衽，然男子受賀、女子殺之者，慮其后便，計之長利也”。在法家眼里，人性就是欺騙、爭奪、壓迫，甚至是血淋淋的暴力虐殺，仁義慈愛毫無價值可言，甚至是好用者必亡的“六虱”（曰“禮樂”、曰“詩書”、曰“修善”、曰“孝悌”、曰“誠信”、曰“貞廉”）。以此種法家思想治國，則無論尊卑貴賤，皆刻薄寡恩，唯利是圖，德義喪盡，如班固所言“無教化，去仁愛，專任刑法而欲以致治，至于殘害至親，傷恩薄厚”，令人膽戰心驚，不寒而栗，吳起殺妻求將，陳平盜嫂受金，無所不用其極。“人”前所未有地露出了猙獰殘暴的一面，由天使而一變為永難救贖的撒旦，向著絕望的罪惡之國一路狂奔。

而歷數中國數千年歷史，“外儒內法”一直是歷代統治者的不二秘籍。諳熟法家奧秘的統治者對越律犯亂者往往嚴刑酷法，刀劈斧鑿，株連九族，殘暴之極。就是現代中國也是迷信嚴法厲刑，動輒公捕公判、游街示眾，以此震懾犯罪，“文革”更是到了極致。究其實質，這些做法都顯示了統治者一以貫之的信條：非以挑戰人性底線的方式難以達到鉗制天下、長治久安的目的。其顯而易見的潛臺詞是，只有徹底毀及民眾做人的尊嚴，才能殺一儆百，除惡瘤于一旦。統治者深信，百姓高壓之下，為了保全自身，必會膽戰心寒，全心順服，如此則天下太平無虞矣。豈不知，“人不畏死，奈何以死懼之？”當人最后的領地被毀，魚死網破，以死相搏，也會是一種選擇。更為甚者，暴力迷信的肆意膨脹，使得個人的自我救贖和整個社會的救贖都全然落空，社會因此淪入惡的輪回之中，終遭滅頂之災。撥亂反正以后，這種做法很大程度上得到了淡化和扭轉，公判公捕逐漸淡出視線，注射死刑也以較為人道的方式成為死刑的選擇。但是，文化心態上，踐踏尊嚴，非厲法無以治亂，非暴力無以治罪的觀念依然根深蒂固。當矛盾被激化，體制性惡果往往會轉嫁到個體身上，弱者無奈的選擇，就成了以惡制惡、文化群氓暴民式的發泄對象和犧牲品。對“小姐”們毫不顧忌其人性底線的做法恐怕與此相關。

同時，在萬惡淫為首的傳統文化理念之下，古代動輒對所謂的“淫婦”們刀割斧劈，甚至千刀萬剮、以“凌遲”處之。延及現代，對“性”上越律犯規的女性，亦是罪加一等。女性似乎是現代文明“性幻想”的符號，也想當然地成為性罪惡的“禍根”和主要攻伐對象，“小姐”尤甚。“小姐”是改革開放的“副產品”，是所謂改革開放以后隨著清新的空氣一起進來的“蚊子”中的一個，是社會丑惡現象的標志性符號之一，既傷風化，又有損于社會主義精神文明，有損于和諧社會的建設，再深一點，她們褻瀆了人類最為寶貴的“生殖權”，所以，非重罰不足以治亂，豈需奢談人格尊嚴？

豈不知“小姐”亦是父母所生，哪個天生就是娼妓和“小姐”？幾個女子愿意做人人踐踏的“小姐”？實際上，每一個“小姐”都有一筆心酸賬，都有一部令人不忍卒讀的屈辱史，而每一個“小姐”后面亦有一個千瘡百孔的家庭。如若這些不能消除，同時，那些龐大的男性消費群體不能消除，單靠羞辱幾個艱難地生存在社會底層的弱女子，究竟能起到多大的效果？而且，和久治不愈的貪污腐化、社會不公等問題相比，究竟哪一個更加具有危害性？

執法者如此嚴懲“小姐”，實際上，在占據社會公權優勢的同時，想當然地預設了自己道德和人格的潛在優勢，就像阿Q自豪地宣稱“上輩子我比你闊多了”一樣，面對弱勢的“小姐”，其心態往往是“好齷齪啊!”然而，真是這樣嗎？未必。正如耶穌所說，他們只看見別人眼里的刺，而看不見自己眼里的梁木。一個眼里有梁木的人對一個眼里有刺的人說“看，你眼里有刺!我來替你拔掉!”豈不滑稽？

盡管后來為了表示對“小姐”們的寬仁，社會開始變換口徑，將她們改稱為“失足女”，依然耐人尋味。所謂“失足女”，言下之意，定然是自己一不小心，方才誤入歧途，然而，人們不禁要問，她們究竟是無意間“失足”，還是無奈間“被失足”？如果是“失足”，又是為什么“失足”？誰應該為其負責？

細細思之，多數“小姐”如若“失足”，確是無可奈何的“被失足”，社會沒有提供給她們足夠的空間和尊重，使得她們絕望地滑向黑暗的深淵，社會有其不可推卸的責任。并且，“失足女”的定義暗含著一個微妙的深意：既然是自己不意“失足”，如若有錯，錯在其身，關社會與他人何事？由此，社會和管理者在巧妙的文字游戲中，借仁慈之名將自己脫了個干干凈凈，可謂煞費苦心。

孟子說過，羞惡之心人皆有之。羞惡之心是人之為人的基本條件，如果羞惡之心不被保全，人將難保為人，人性之善必被毀滅，而人性之惡則會如脫韁之野馬，為所欲為。

注釋：

①②（法）小仲馬著、王振松譯：《茶花女》，外國文學出版社1980年版，第20、22頁。