略論中國傳統文化與社會主義核心價值體系

李慶東

（永城職業學院，河南 商丘 476600）

〔理論探索與研究〕

略論中國傳統文化與社會主義核心價值體系

李慶東

（永城職業學院，河南 商丘 476600）

建設社會主義核心價值體系與中國傳統文化密切相連，中國傳統文化與社會主義核心價值體系是相通相容的，社會主義核心價值體系是我國傳統文化的繼承和升華。建設社會主義核心價值體系，構建和諧社會，要借鑒吸收我國優秀傳統文化的精華，并積極進行創新和發展。

傳統文化；社會主義核心價值體系；互相促進

十六屆六中全會第一次明確提出“社會主義核心價值體系”，并指出要在全體人民中牢固樹立社會主義核心價值體系。黨的十七大報告進一步指出：“社會主義核心價值體系是社會主義意識形態的本質體現”，并提出：“建設社會主義核心價值體系，增強社會主義意識形態的吸引力和凝聚力。”十七屆三中全會又進一步強調：“扎實開展社會主義核心價值體系建設”。這些重大命題的提出，表明黨對建設社會主義核心價值體系的高度重視。社會主義核心價值體系是社會主義制度的內在精神和生命之魂，它決定著我國社會主義的發展模式、目標任務和制度體制，在我國的社會價值體系中處于主導地位和支配的地位。沒有社會主義核心價值體系的統領，“構建和諧社會，建設和諧文化”就會走彎路甚至走錯路。中華民族是一個具有幾千年優秀傳統的古老民族，歷史文化源遠流長，長期積淀的人文價值觀念與社會主義核心價值體系密切相連。

一、中國傳統文化與社會主義核心價值體系是相容相通的

任何社會都有自己的核心價值體系。當代中國社會主義核心價值體系的基本內容是：“馬克思主義指導思想、中國特色社會主義共同理想、以愛國主義為核心的民族精神和以改革創新為核心的時代精神、以‘八榮八恥’為主要內容的社會主義榮辱觀”。這四個方面的內容相互聯系、相互貫通，共同構成辯證統一的有機整體。建立社會主義核心價值體系，必須堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，牢牢把握社會主義先進文化的前進方向，大力弘揚民族優秀文化傳統，積極借鑒人類有益文明成果，充分調動積極因素，凝聚力量、激發活力。

社會主義核心價值體系的提出源于我國當前人們價值取向的多元化和人們思想觀點相互交織纏繞的復雜局面：在我國進行社會主義現代化建設的過程中，由于我們的經濟體制正逐步與世界接軌，社會變革深刻、利益格局調整變化巨大、國外的思想很大程度上影響著人們的言行，改變著人們的價值觀，一些優秀傳統文化的影響正在逐步削弱。

中國優秀的傳統文化與中國的傳統古代社會密切相連，在幾千年的歷史長河中，中國傳統文化深深地影響著國人的思維的方式和價值觀念，人們的風俗習慣以及道德禮儀都與文化有著密切的關系。當然，由于文化和價值觀念的范疇不同，二者產生的時代背景以及實踐基礎不一樣，而且二者所代表的階級利益也不一樣。據此，有些人認為二者沒有關聯或者必然的聯系；也有人認為二者是對立的，說傳統文化可能阻礙社會主義文化建設。這些認識都是有失偏頗的。馬克思主義者認為，任何時代社會意識的產生都不是單獨的，也不是孤立的，都和它以前時代的社會意識有著千絲萬縷的聯系，一個新的時代意識的產生和發展都是在前人所積累的思想材料基礎上產生的。社會主義核心價值體系正是根植于中國幾千年傳統文化沃土之中，“借鑒人類有益文明成果，充分調動積極因素，凝聚力量、激發活力”才形成和發展起來的。縱觀我國百年歷史的進程，我們遇到的一系列的困難和問題，有哪些是和傳統的歷史文化完全割斷開來的？我國傳統文化的許多有益的成分，仍然是我們今天進行社會主義建設、實行改革開放的借鑒或參考，二者在很大種程度上是相容相通的，今天我們提出建設社會主義核心價值體系就必然要放開心胸，借鑒、吸收中國優秀傳統的文化資源，大力弘揚社會主義和諧文化，把社會主義核心價值體系的基本要求融入國民教育和精神文明建設的全過程，融入社會政治、經濟、文化建設的各個領域，使之成為中華民族團結向上的精神紐帶。

二、社會主義核心價值體系是對中國傳統文化的繼承和升華

馬克思主義指導思想是社會主義意識形態的靈魂，是我們立黨立國的根本方針，也是會主義核心價值體系的基本點。毛澤東思想、鄧小平理論和“三個代表”重要思想是馬克思列寧主義與中國具體實際相結合的產物，是中國化的馬克思主義。馬克思主義中國化的過程，從某種意義上說就是馬克思主義與中國傳統文化交融的過程。馬克思主義之所以能在中國傳播和發展，因為馬克思主義是偉大的科學真理，適應近代以來中國歷史發展的需要，而且因為幾千年來形成的中華民族的文化心理與馬克思主義在許多方面產生共鳴。源遠流長、博大精深的中國傳統文化對馬克思主義的中國化具有極為深遠的影響。在馬克思主義中國化的過程中，社會主義核心價值體系充分吸收、改造、融合了中國傳統文化，形成了毛澤東思想、鄧小平理論、“三個代表”重要思想以及科學發展觀和構建社會主義和諧社會理論。特別是毛澤東思想在形成過程中對中國傳統文化的吸收和改造表現得尤為充分：無論從內容上（如實事求是、群眾路線等），還是從表達形式上（如用“走馬觀花”、“解剖麻雀”強調調查研究；用“看菜吃飯”、“量體裁衣”說明具體問題具體分析；用“三打祝家莊”、“時中”說明唯物辯證法；用“運用之妙，存乎一心”談政治和軍事領導藝術等），都是馬克思主義與中國傳統文化結合的典范。

中國特色社會主義共同理想,是中國優秀傳統文化的升華和創新。商周時代就有“民惟邦本,本固邦寧”民本之理。西周時期民本思想得到初步發展，至春秋戰國時期,民本思想成為系統、完整的思想理論。從孔子“為政以德”，要行德政,務以“節用而愛人,使民以時”，到孟子的“民為貴,社稷次之,君為輕”,認為“保民而王莫之能御也”。再到荀子的“天之生民,非為君也；天之為君,以為民也”,“君者舟也，庶人者水也。水則載舟,水則覆舟”。從唐太宗的“貞觀之治”到黃宗羲的“萬民憂樂”，再到孫中山的“三民主義”都是中國傳統民本思想的具體反應。其中的精華已深深地內化到我們民族的文化之中。我們今天提出實現中國特色社會主義共同理想,貫徹落實科學發展觀，構建和諧社會，實現全面建設小康社會的奮斗目標,其目的就是以人為本,滿足人民群眾的根本利益,這是對中國優秀文化傳統中的民本思想、和諧思想的繼承和發展。

以“愛國主義”為核心的民族精神也吸收和借鑒了中國傳統文化中的優秀內容。“愛國主義”始終是流淌于傳統文化機體中的血液，千百年來，無數的愛國志士用他們的英勇事跡譜寫了愛國主義的光輝詩篇。孔子的“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁”，孟子的“舍生取義”，屈原的“雖九死其尤未悔”，范仲淹的“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，岳飛的“精忠報國”，陸游的“王師北定中原日，家祭無忘告乃翁”，文天祥的“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，顧炎武的“天下興亡，匹夫有責”，林則徐的“茍利國家生死以，豈因禍福避趨之”，孫中山的“亟拯斯民于水火，切扶大廈之將傾”，周恩來的“為中華之崛起而讀書”等等，都表明了高尚偉大的愛國主義情操和忠于祖國、為祖國獻身的人生價值觀。

以改革創新為核心的時代精神是中國傳統文化中進取精神的深化和發展。《易傳》說：“日新之謂盛德，生生之謂易。”創新意味著盛德，盛德意味著創新。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”。只有健康、健美、健壯有力的人和物才能行于天下，才能在大自然中求得生存和發展，而要強健就必須自強不息，不斷創新和發展。這是人生進取精神的一種生動寫照。《大學》：“茍日新，日日新，又日新”；程顥、程頤：“君子之學必日新，日新者日進也”。“日新”指的就是一種與時俱進、銳意進取的創新精神。從小崗村的聯產承包責任制，到深圳特區“敢為人先”的國有企業公司制股份制改革，都是劃時代意義的改革創新。今天我們提出改革創新的時代精神，就是我們傳統文化中進取精神的一種延伸和創新，也是中華民族生生不息、繼往開來的精神動力。

“人是需要一點精神的”，“八榮八恥”的提出，繼承和發揚了毛澤東思想和中國傳統文化的優良傳統，是對幾千年優秀傳統文化的批判繼承和發展。我們的先人自古以來就十分注重榮辱問題，春秋時期，管子提出“禮義廉恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡”。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”、“無羞惡之心，非人也”。“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫”，中國文化的“詩化”境界和對超脫物欲的心靈自由的哲思，體現了“脫離了低級趣味的人”的真正的“人的存在”。我們提出的“八榮八恥”又注入了鮮明的時代因子，它所體現的“純粹的人”、“高尚的人”的生活境界和身心健康的狀態，是中國文化智慧的高度體現，也是“生命質量”和“生活幸福”的源泉。

三、借鑒吸收中國優秀傳統文化，建設社會主義核心價值體系

在社會主義核心價值體系建設過程中，我們必須以馬克思主義為指導，按照建設中國特色社會主義共同理想的要求，在民族精神和時代精神的激勵下深入貫徹落實科學發展觀，只有這樣，中國傳統文化才能“去偽存真、去粗取精”、“脫胎換骨”，增加適應新時代、新形勢的內容。

首先，要充分重視我國傳統的文化資源，在繼承中揚棄,在揚棄中發展。瑪雅文明、古埃及文明、古巴比倫文明、古印度文明之所以湮滅或失落，中華文明之所以綿延不絕、生生不息、薪火相傳，就是因為我們中華文明有著豐厚的中國傳統文化資源作基礎。社會主義核心價值體系根植于中國傳統文化的沃土中，沒有中國傳統文化之根，就沒有中華民族精神之源，社會主義核心價值體系就無法建立。所以我們說對待中國傳統文化，一是要充分重視。采取“否定”的態度，只會釀成惡果：“文化大革命”中傳統文化遭到的摧殘，給幾代人的心里都留下了陰影，就是明證。今天我們研究中國傳統文化，弘揚中華民族精神，構建和諧社會，建設社會主義核心價值體系，就是為我們發揚祖國優秀傳統文化、弘揚民族精神提供了極為有利的契機。二是要深刻發掘。我們民族的傳統文化是人類的瑰寶，它博大精深、歷史悠遠，那種“天人合一”“民本”、“知行合一”命題和認識，都要我們認真地探討和深刻地發掘。三是合理地“揚棄”。對優秀傳統文化的傳承，必須采取“揚棄”的辯證態度，從中汲取精華、棄其糟粕，從而構建出我們時代需求的科學的核心價值體系。

其次，大力弘揚我國傳統文化，在整合中創新，在創新中發展。在如何對待中國傳統文化的問題上，我們曾經有過“民族大眾文化”、“創造性轉換”、“儒學復興”等觀點的爭論。其中張岱年先生提出來的“綜合創新”論，在今天建設社會核心價值體系中仍具有一定意義。這種主張，拋棄了“中西對立、體用二元”的僵化思維模式，排除了盲目的“華夏中心論”和“歐洲中心論”的干擾，特別是提出要以馬克思主義為指導，注意吸收“會通以求超勝”論、“民族大眾文化”論中的合理因素，認為只有辯證地綜合創造，才是中華民族文化復興的坦途。事實證明，我們要構建和諧社會，建設社會主義核心價值體系，就要對傳統文化中有益的部分加以綜合，進行創新，在創新中發展。這樣，我們才能對傳統文化中有益于促進社會主義核心價值體系建設的合理成分賦予新的時代內涵和文化樣式。同時，我們又要緊密結合當代中國的社會文化狀況，把傳統文化的主導價值觀與當代中國的現實價值導向、價值理想有機結合起來，創造源于中國傳統文化又高于中國傳統文化的當代價值觀。

［1］張友誼，毛杰．中國傳統文化與社會主義核心價值體系［J］．中國黨政干部論壇，2007，（5）．

［2］孫勇勝．試論中國傳統文化與馬克思主義中國化［J］．青海社會科學，2002，（1）：15．

［3］陳忠紅．傳統文化與社會主義榮辱觀［J］．中華女子學院山東分院學報，2006，（2）：88．

［4］李崇富．建設社會主義核心價值體系從觀念到現實的思考［J］．江西社會科學，2007，（2）：9．

D6

A

1673-0046（2011）08-0057-03