憤世·遁世·樂世
——論隱逸散曲的情感維度

丁淑梅

（四川大學中國俗文化研究所，四川成都 610064）

憤世·遁世·樂世
——論隱逸散曲的情感維度

丁淑梅

（四川大學中國俗文化研究所，四川成都 610064）

隱逸散曲情感書寫層次的展開與變化，表現出憤世抗辯之思、遁世任真之吟、樂世歸俗之趣的多向性維度。隱逸的題旨與強烈的憤世之情相綰結，個人批評話語的突入，賦予了散曲瓦解傳統、追求個體真實的新質；而道情唱理、超圣入凡的隱逸之音，更與無往不在的樂世歸俗精神相激發，彰顯了散曲創作棄道圖存、貴適樂生的自體價值。

隱逸散曲；情感維度；憤世；遁世；樂世

在散曲創作中，以恬退、歸隱、樂適、遣興、逸興為題旨的散曲大量出現，“曲言隱”成為與“詩言志”、“詞言情”鼎對而出的散曲創作主調和情感支柱。這一特殊的創作傾向，曾受到較多注意，以往人們對隱逸散曲涌現的時代動因，及其逃世的孤寂閉守，混世的慵散虛無，玩世的頹廢狂顛等消極意識，都有一定探討，但對隱逸散曲表現形態的復雜性及主體情志的展開維度，還缺乏進一步的認識。從隱逸散曲情感維度的討論出發，梳理并把握散曲發展的內在精神意脈，將有助于開掘散曲創作的自體價值。

一 憤世抗辯之思

散曲隱逸題材的情感書寫，從元代開始，已顯露出一種有意味的變化。隱逸散曲作家往往不遺余力、窮形盡相地暴露黑暗、抗辯流俗，剝露世情真相，抖落生命真趣，宣示憤而逆世的決絕。在具體表現情態上，無論是點撥歷史、反顧人生，還是摭拾時事、指斥現實，都烙上了更為尖銳強烈的憤世情感和叛逆之音。其主導情感指向，不是內向的涵詠潛轉、逃游退守，而是外在的噴涌，多向度的透發，而隱逸的聲音往往隱沒在這種抗世的聲討中。

首先，才志難伸的沉郁痛懷與自戒自勵的矛盾心態，在許多散曲作家的隱逸曲里或隱或顯地積存著。儒心用世的馬致遠發出“上蒼不與功名侯，更強更會也為林下叟”（[黃鐘·女冠子]殘曲）、“布衣中，問英雄，王圖霸業成何用”（[雙調·撥不斷]《無題》）的痛憤不平。秦竹村[雙調·行香子]《知足》則勾勒了元代讀書人的幻滅夢：“二十年窗下功夫”，原以為“高探月窟，平步云衢”，“功名掌中物，笑取，笑取”，卻是“無人枉顧，不遇知音，難求薦舉”，于是“慷慨悲歌，空敲唾壺”，細數前賢，詬俗斥庸。蹭蹬老子，為抗流俗，知足敝廬，終焉園圃。曾瑞說：“繁華春盡，窮途人困，太平分得清閑運。整乾坤，會經綸，奈何不遂風雷信。朝市得安為大隱。咱，妝做蠢，民，何受窘。”（[中呂·山坡羊]《譏時》）“太平清閑”實是莫大諷刺，“不遂風雷信”，搖漾出“冠世才，安邦策，無用空懷土中埋”（曾瑞[南呂·四塊玉]《述懷》）的倨傲狂怒。“競功名有如車下坡，驚險誰參破。昨日玉堂臣，今日遭殘禍，爭如我避風波走入安樂窩。”（貫云石[雙調·清江引]《無題》）仕路兇險，翻云覆雨的官場兒戲不但使生存狀況惡化，簡直就是對人生命的踐踏摧殘。又如“中年才過便休官，合共神仙一樣看。出門來山水相留戀，倒大來耳根清眼界寬，細尋思這的是真歡。黃金帶纏著憂患，紫羅襕里著禍端，怎如俺藜杖藤冠。”（張養浩[雙調·水仙子]《無題》）紫袍黃帶這些權勢利祿的象征，其實纏帶著更多禍亂憂患；藜杖藤冠這些草野清貧的裝束，已然灑落著一份山水的清靈。“如今凌煙閣一層一個鬼門關，長安道一步一個連云棧”（查德卿[仙呂·寄生草]《感嘆》），“想這荔枝金帶紫羅袍，刑法用蕭曹，鼎鑊斧鉞斬身刀。輕輕地犯著，便是天條。金珠寶貝休挨靠，天符帝敕難逃。頂門上飛下個雷霆砲，不似恁那初及第時節繡球兒拋。”（鄧玉賓[中呂·粉蝶兒]套）官袍加身是隱患，動用刑法禍于身，貪婪賄賂藏惡兆。善惡有報，時候一到，雷霆震怒，天譴難逃。

其次，散曲作家于逃世中迸發的憤世激情，其外向感發的情感指向和省思力度是很清晰的。“憶蓬萊奏賦前年，不揣庸愚，豈系迍邅。髫首窮經，丹心奉日，白璧成愆。行止雖天，暗想終冤，本是個借劍君游，浪做了依伾宗元。”（康海[雙調·折桂令]《無題》）康海不是太平時代的閑散智者，而是梗持是非的一介君子，他在曲中堆積的滿懷壘塊，并不是耿耿于失路，而是耿耿于失志、枉誣。與“面子疑于放倒，骨子彌復認真”[1]（p124）的元曲家不同，他并沒有囿于一己之私恨而不能自解，胸中鼓蕩的依然是廟堂奏事、丹心報國的崇高理想：“語句狂合遭醉譴，性情真索免擠掀”的真性自持，“本是個借劍君游，浪做了依伾宗元”的憤讒罵奸，“天豈醉，地豈迷，青霄白日風雷厲”的正義呼喚，在質直不文的話語中吐露出熱辣的肚腸和自在意氣，正如任訥先生所說：“康海散曲擺脫明初阘茸之習，力為振拔，有功于明代散曲之作風不少”[2]（p39）。黃圖珌說“倦來時戲筆墨聊把升平章奏，權向那絲竹里自淹留”（[仙呂入雙調·五馬駐山林]）。王景文亦云“天將氣骨付吾徒，奈何嘆息若啼烏。只因紙帳空山里，把神魂與俱”（[北雙調·喬木查]《落梅》）。這些文字游戲筆墨、橫豎爛漫地揮灑著亦高亦深、郁勃難平的憤世激情。

再次，不遇之憤并沒有淹沒社會良心，除了對與一己性命憂思相關的生存境遇發出強烈抗辯外，隱逸散曲還將更多筆墨集中到了對末落世相與制度痼疾的譏彈與剝露上。如“仗權豪，施威勢，倚強壓弱，亂作胡為。我勸你，休窒閉，此等癡愚兒曹輩，利名場多少便宜。尋饑得饑，憑實得實，歸去來兮。”（騰斌[中呂·普天樂]《無題》）此曲質樸話語滿含著咄咄逼人的詰難責罵，毫不留情地揭露了權豪的肆惡行徑，勸懲愚頑之徒：善惡終須有報，便宜占盡時，就是報應到頭時。全篇不但刺世疾邪，大膽觸及元代吏治失控、權豪勢要橫暴造成生靈涂炭的社會現實，且卒章顯志，不僅傳達了不甘沉淪、憤世明志的自我心聲，而且警醒愚頑，指弊糾偏，用意于掃蕩世風。“羅網施，權豪使。石火光陰不多時，劼活若比吳蠶似。皮作錦，繭作絲，蛹燙死。”（曾瑞[南呂·四塊玉]《嘆世》）此曲以憎惡口氣斷呵那些有閑階層：斤斤于官事塵網，將掙不開恢恢天網，最終難逃脫作繭自縛，財祿喪命的可恥下場。“人皆嫌命窘，誰不見錢親。水晶環入面糊盆，才沾粘便滾。文章糊了盛錢囤，門庭改做迷魂陣，清廉貶入睡餛飩，葫蘆提倒穩。”（喬吉[正宮·醉太平]《無題》）濁風熏浸之人，一旦沾惹追名逐利習氣，很快就拿著文章搜刮錢財，變著手段愚弄良善，逞著威勢耀武門庭。世道如此不公，書蠹祿蠹如此之多，不如裝癡弄傻，糊涂一生，可見其感憤百端，出言激切。面對著奸佞宵小橫施淫威、貪官污吏偽詐酷虐、末世紛囂蠅營狗茍的種種惡狀，隱逸散曲作家不是一味地失望、逃避，棄世、逃世，而是急則狂躁沖動，嘲則尖銳凌厲，逆則抗辯不已，憤則怒不可遏，刺則犀利見血，罵則疾言厲色，表現出酣暢淋漓抖落胸襟的個人勇氣，直出肺腑痛陳憂患的駭世雄膽。大聲疾呼抗世除奸的悲厄不平，壯語透著豪情；急切直陳激濁揚清的赤子之心，正氣溢于篇外，因為“人吃人，鈔買鈔”的苦難怪譎，需要勇士斗膽的聲討，因為“不讀書有權，不識字有錢，不曉事倒有人夸薦”（無名氏[中呂·朝天子]《志感》）的荒唐背謬，需要文人直面正視、疾呼吶喊。總之，在隱逸散曲中，亢怒之氣、憤爭之聲、辯駁之詞、不平之鳴無論在篇幅和內容上都成為隱逸主題得以深化的基礎和前提。

在傳統士大夫那里，隱逸者大多循著“窮則獨善其身，達則兼濟天下”這樣一種儒道互補的文化理路。應該說，隱逸散曲作家所描述的儒心用世、往復山林的心理軌跡，雖然接續了傳統士人的嘆世揚哀之音，卻一變個體疏離于社會的情感內求為強烈的抗辯和精神外放，散曲中凸顯出的個體生命對社會的抗逆與批判，成為隱逸散曲的主調而不再是伴音。也許有人認為，只有對世界不發生惡感的人，才能過隱居生活，然而丑惡是回避不了的，只有經過對丑惡的暴露、反擊與徹底決裂，才能成就真正意義上的隱居。莊子說：“相濡以沫，不如相忘于江湖。”[3]（p242）蔣星煜先生認為，隱士往往產生于亂政時代與衰亡末世，不是個人主義者，便是失敗主義者[4]（p6），但隱逸散曲的思想流向，從某種意義上說，已然走出個人主義的自私偏狹與敗北主義的失意絕望，不再攙雜著歸隱山野、曲求其志的假隱呻吟，不再純粹是澹泊靜心、歸于寂滅的方外之音，也不再囿于去危圖存以求身家性命自保的個人私語，而具有了政治批判的自由度，時弊指證的尖銳度，黑暗暴露的廣泛度，現實抨擊的深刻度。正因為隱而逃世是以憤而逆世為奠基的，散曲的隱逸之音才被賦予了新質：在對傳統的瓦解、破壞與對士君子隱逸言說方式的反動中，宣示了與現實丑惡勢不兩立的生存姿態，與黑暗世道徹底決裂的人生抉擇，以及追求個體生命真實性的不屈意志。

二 遁世任真之吟

一般認為，隱逸散曲的精神歸宿是道家與道教的。推究“隱逸”二字，“士不見于世曰隱”，符合道家出世的原則，“有德而隱、超凡不群曰逸”[4]（p3），則多少“逸”出了宗教的苑囿。有德即非“無”，超凡不群強調人的才情、智性的卓犖穎異，也已非“絕圣棄智”。燕南芝庵說：“三教所唱，各有所尚，道家唱情，僧家唱性，儒家唱理”[5]（p159）。這一闡述金元時代三教各傳其旨的戲曲聲樂論，自然也涵蓋了屬于清唱的散曲創作。然而，即使從宗教精神層面看，隱逸散曲也并非只有向道歸真這一種聲音。

在散曲隱逸之音中，的確存在著一類神游廣漠、寄情太虛、大有仙風道骨、宣教意味濃重的道情曲，如：“枕蒼龍云臥品清簫，跨白鹿春酣醉碧桃，喚青猿夜拆燒丹灶。二十年瓊樹老，飛來海上仙鶴。紗巾岸天風細，玉笙吹山月高，誰識王喬。”（喬吉[雙調·水仙子]《樂清簫臺》）這種高標出世、絕塵棄俗的方外之音，以天籟獨響的泉石之樂，隔絕了人世一切攘擾與紛囂，靜極玄寂。又如：“一個空皮囊包裹著千重氣，一個干骷髏頂戴著十分罪。為兒女使盡些拖刀計，為家私費盡些擔山力。你省的也么哥，你省的也么哥，這一個長生道理何人會。”（鄧玉賓的[正宮·叨叨令]《道情》）如此看破世情，否定生命，長生何在？朱權曰：“道家所唱者，飛馭天表，游覽太虛，俯視八 ，志在沖漠之上，寄傲宇宙之間，慨古感今，有樂道徜徉之情，故曰道情”[6]（p49），點出道情曲的餐霞服日之思、超塵拔俗之趣。道情曲起源于唐代宮觀內道士唱念經韻的道士曲。道士以這種七言詩贊體的形式向民間布道，漸漸走出宮觀，手拿簡板，敲著漁鼓，走村串巷，說唱道情。南宋以后道情曲已多吸收民間通俗曲調，金元時期隨著全真道教大盛，道教在走向民間化、世俗化過程中，自覺不自覺地借助了民間說唱技藝，發展成一種新鮮活潑的宗教布道藝術，道情戲和道情曲遂遍及南方與北方。元雜劇中的神仙道化劇、八仙故事劇就常常穿插著一些配以簡板、漁鼓的道情曲；而在散曲創作中，亦有許多以“道情”、“樂道”、“無題”、“題隱”、“送人入道”等為題旨的道情曲，其內在的思想傾向較為復雜，道情而慕道求仙者有之，題隱而鄙世自瀆者有之，退避而悲觀失意者有之，賦閑而慵懶頹唐者有之……有格調不高、糟粕摻雜之作是事實，但其中那些樂道暢情之曲清新明媚的筆調、鮮活可感的生活氣息、個性自持的淋漓之趣，可謂別有意致。

朱權在《誠齋樂府》中為散曲分類時，“黃冠”一體便為道情曲[6]（p13）。任訥釋“黃冠體”的內容“一為超脫凡塵，一為警醒頑俗”[2]（p18）。道情曲中那些一味沉迷求仙慕道、除情去欲、勘破世相、浮游物外的作品，可能情味索然。而那些宗教意味越來越淡化，山水自娛、逸興清發，甚至時時流瀉著憤世疾俗之悲憤和賞生適性之歡悅的作品，則很值得人們回味。如：“醉顏酡，水邊林下且婆娑，醉時拍手隨腔和。一曲狂歌，除漁樵哪兩個。無災禍，此一著誰參破。南柯夢繞，夢繞南柯。”（劉時中[雙調·殿前歡]《道情》）此曲雖以山中長夢、林中清歌來泯跡人生，但方外之音中儼然躍動著漁樵狂歌、任誕不羈的個性身影。又如“布袍粗襪，山間林下，功名兩字皆勾罷。醉聯麻，醒烹茶，竹風松月渾無價，綠綺紋楸時聚話。官，誰問他。民，誰問他。”（宋方壺[中呂·山坡羊]《道情》）竹風松月，綠綺紋楸，一派青山脈脈相對，縷縷白云依依相愛的景象，是此曲的主畫面。酒足飯飽后悠閑的續麻搓繩，雅興正濃時自得的烹茶飲酒，野游浪子在與曠野對話中發現了自我。又如：

公行天理明，私意人心暗。古書讀未了，世事飽精諳。圖什么貪婪？名利境多坑陷，羨青門瓜正甘。園林茂堪置幽居，山水秀真為勝覽。

[梁州]流水繞一村桑柘，亂山圍四壁煙嵐。顛峰倒影澄波蘸，遙岑疊翠，遠水揉藍。鳶飛鷺落，魚躍深潭。偃怡場水府山巖，安樂窩土洞石龕。景不嫌物少人稀，食不厭茶渾酒淡，家不離水北山南。有何、不堪，籃輿到水輕舟泛，稼穡外得時暫閑。飲漁樵酒半酣，闊論高談。

[三煞]乾坤向漁父波中渰，日月在樵夫肩上擔。處羲皇已上有何慚，將萬物包函，至潦倒終身無撼。與時輩作龜鑒，晦跡韜光繭內蠶，再不開緘。

[二煞]昆崗隱玉石中嵌，蛤蚌含珠水底渰。樊籠得脫再誰監，一味清閑，雖楚漢應難搖撼。懶自懶，不愚濫，把道潛心靜里參，樂及妻男。

[尾]巖穴中虎惡由人探，飽暖外身輕體自安。我將智養做愚，饑忍住餓，攜酒一壺，提果半籃。引的詩性濃，哐得酒德憨。教野叟扶，命稚子攙，倚松立絕頂巉巖，開醉眼看人呆大膽。（元·無名氏[南呂·一枝花]《道情》）

此篇以道情體認生命歷程，在痛懷、憤懣和無情嘲諷后，安頓身心于造化奇偉、山水秀媚中，潛心修道、歸本成真，在放情自娛中獲得一種清賞、一種理悟。而燕南芝庵所說的“僧家唱性”與“儒家唱理”，在隱逸散曲中則是以吸儒納道的禪宗風味表現出來的。隱逸散曲的性理之音，盡管也有向儒向佛的不同指向，但其建立在宗教思想基礎上的哲理沉思卻超越了儒佛交匯、性理糅合的局限，表現出異教的傾向和心性的解放。朱權說：“儒家所唱者性理，衡門樂道，隱居以曠其志，泉石之興”[6]（p49），將性與理統一于儒之下，而就隱逸散曲的宗教意味講，儒家之理與僧家之性還是各有出入的：

自高懸神武冠，身無事心無患。對風花雪月吟，有筆硯琴書伴。夢境兒也清安，俗勢利不相關。由他傀儡棚頭鬧，且向昆侖頂上看。云山，隔斷紅塵岸。游觀，壺中天地寬。（張養浩[雙調·雁兒落兼得勝令]《無題》）

人生底事苦？枉被儒冠誤。讀書，圖，駟馬高車，但沾著者也之乎。區區，牢落江湖，奔走在仕途，半紙虛名，十載功夫。人傳《梁父吟》，自獻《長門賦》，誰三顧茅廬？白鷺洲邊住，黃鶴磯頭去，喚奚奴， 鱸魚，何必謀諸婦？酒葫蘆，醉模糊，也有安排我處。（張可久[中呂·齊天樂過紅衫兒]《道情》）

這兩首散曲都寫到跳出名利場、潛身安樂窩，山水自娛、恬淡安閑。但前一曲有警醒頑俗、樂適傲世之趣，后一曲則有棄絕名利之心，去儒參悟之理。二曲以琢磨窮通壽夭殊途同歸，期達事理無礙、格物致知的境界。“天堂地獄由人造，古人不肯分明道。到頭來善惡終須報，只爭個早到與遲到。你省的也么哥，你省的也么哥，休向輪回路上隨他鬧。”（鄧玉賓[正宮·叨叨令]《道情》）此曲以佛教輪回說明生死相續、禍福無憑，并以反詰口氣戒人修業行善，積功積德，否則善惡有報，終將應驗。“誦南華講道德經，談周易見天心。察地利明人事，須持心煉己。分賓主，定沉浮。辨疏親，識老嫩。通造化，別真偽。曉屯蒙否泰交，知消長盈虛意。甚的是先天至極，打破了太虛空，便是那出世超凡大道理。”（范康[雙調·新水令]《樂道》尾曲）此套以煉丹求道、心向閬苑保元陽真氣，純一派道教氣息。其間援黃老入佛禪，并不是泯滅是非，看淡生死，而是要明辨親疏老嫩，參透盈虛消長，突破虛無一切的混沌心理，在天地澄明、心腑透亮中超脫凡庸，真正達到參禪悟道、求佛放心，也許這才是所謂明心見性的最高境界。

總之，隱逸散曲在歌舞、風月、詩酒的多向寄托中，捕捉著燭照心靈的生意與真趣；在齋讀、宴賞、冶游的多向尋蹤中發掘著個體生存的行動力；在醉隱、漁隱、樵隱的多向歸宿中滿足著不同生存層次的需求，達到了無往不適、無所不隱的高隱境界。他們已不是遺世的隱者，而成為人生的智者，游藝的勇者，反樸歸真的悟者。隱逸散曲以道情曲為代表，脫離了宗教窒欲的束縛，歌唱人間恬然至樂、顯示出清新狂怪的異教色彩和強烈的叛逆性。“燦爛的‘藝’賦予‘道’以形象和生命，‘道’給予‘藝’以深度和靈魂”[7]（p159）。這“道”更多指的是道家對生命本體自由的追求。這種超曠空靈的思想傾向，在隱逸散曲的作品中，經由道情、禪理而異教，經由“隱”而“逸”而“放”，在輝映著老莊精神的遺響中超越了隱與非隱的界限，將形而上的生命叩問和形而下的生存境遇相表里，過濾生命雜質、激發個體生存意志，實現心性外放、超圣入凡。

三 樂世歸俗之趣

隱逸散曲不僅描摹山水清新可人，頗有恬淡自然之趣，還展示了田園歡洽多趣，復現人性人情之醇，而且點染民俗風物拙樸天真，充分傳達出樂適貴生的思想意趣和投俗反樸的生活理想。無論山林市井、鄉野陋巷，無論閣樓書房、農家小院，處處可游，處處可吟，處處亦可隱，處處亦可歸去來。從這一點看，隱逸散曲恰恰是出離世相而返歸人間的。

“適意行，安心坐。渴時飲饑時餐醉時歌，困來時就向莎茵臥。日月長，天地闊，閑快活。舊酒投，新醅潑。老瓦盆邊笑呵呵，共山僧野叟閑吟和。他出一對雞，我出一個鵝，閑快活。”（關漢卿[南呂·四塊玉]《閑適》）沒有玉斝金樽，沒有佳釀名肴，只有野叟為鄰，山僧為伴，如此拙樸的雞鵝宴，有誰能享？超塵拔俗的隱士逸趣，與滿足口體之奉的俚民野趣，實在相映成趣。“傍林泉尋一處莊窠，兒女們孝順爺娘，兄弟們敬重哥哥。買幾只壯健的黃牛，耕幾頃膏腴好地，種幾樣得利的田禾。辦了糧納了稅其余著我，爭了名奪了利一任由他。病葉辭柯，倦鳥投窩，謝了煙塵，離了風波。”（彭澤[北雙調·折桂令]《隱居》）天上高寒，神仙寂寞，哪里如我一家兒熱熱火火，孝悌安樂；仕途兇險，名利惹禍，哪里如我力耕而食，快快活活；脫名利之鉤，拒煙霞之惑，平居穩過，天倫諧樂。隱逸散曲中，處處可見對山對水的忘形之態、紅塵物享的樂足之歌：“沙三伴哥來嗏，兩腿青泥，只為撈蝦。太公莊上，楊柳蔭中，磕破西瓜。小二哥昔涎剌塔，碌軸上渰著個琵琶。看蕎麥開花，綠豆生芽。無是無非，快活煞莊家。”（盧摯[雙調·蟾宮曲]）作者以羨艷的心情捕捉了村哥撈蝦、吃瓜、隨處歇臥的舉動，傳達出村居生活中人性的盎然舒卷。而蕎麥開花、綠豆生芽這些農事生活再自然不過的景象，卻成為遠離是非、充滿真趣的一種全新生活體驗。“杏花村里舊生涯，瘦竹疏梅處士家，深耕淺種收成罷。酒新篘魚旋打，有雞豚竹筍藤花。客到家常飯，僧來谷雨茶，閑時節自煉丹砂。”（楊朝英[雙調·水仙子]《自足》）茅舍中待客的是一頓山野風味的家常飯，藤架下酬僧的是一杯清明時節的谷雨茶。農事迢遞之后的暢快、閑來丹心頤養的安適，氤氳一派芳馥、清拔、和樂而不脫俗的氣象。

白云窩，守著個知音知律俏奴哥，醉詩鴛帳同衾臥，兩意諧和。盡今生我共他，有句話閑提破，花前對飲，月下高歌。白云窩，閑賒村酒杖藜拖，樂天知命隨緣過，盡自婆娑。任風濤萬丈波，難者莫，醉里乾坤大，呵呵笑我，我笑呵呵。（楊朝英[雙調·殿前歡]《和阿里西瑛韻》）

此唱和之作寫鴛夢不醒，氛圍卻俏艷熱鬧，婆娑起舞的浪子，垂拖杖藜的老者，傻笑呵呵的愚夫，合成一幅玩世不恭的行樂圖。

[尾]買兩個丫鬟，字拈牙板，一個歌一個彈，醒時節過眼，醉時節破顏，能到此是英雄漢。（薛昂夫 [中呂·朝天曲]）

賓也醉主也醉仆也醉，唱一會舞一會笑一會。管什么三十歲五十歲八十歲，你也跪他也跪恁也跪。無甚繁弦急管催，吃到紅輪日西墜，打的那盤也碎碟也碎碗也碎。（無名氏[正宮·塞鴻秋]《村夫飲》）

前曲歷數古人、譏刺前賢后，表白不求聞達，但有清音相賞，小奴陪侍，美酒盈樽，才是英雄歸路。無名氏曲家則干脆洋洋灑灑、唏唏噓噓，竹筒倒豆子般一氣兒戲說著村夫野豎、形神散亂、杯盤狼藉、枕臥紅日的狂蕩意態。

吾廬卻近沙鷗住，更幾個好事農夫。對青山枕上詩成，一陣沙頭風雨。酒旗只隔橫塘，自過小橋沽去，盡疏狂不怕人嫌，是我生平喜處。（劉敏中[正宮·黑漆奴]《村居遣興》）

懶云窩，醒時詩酒醉時歌。瑤琴不理拋書臥，無夢南柯。得清閑盡快活，日月似穿梭過。青春去也，不樂如何？（阿里西瑛[雙調·殿前歡]《懶云窩》）

劉敏中傲對風雨，夜吟詩成，自沽清酒，醉醒扶疏，自得江干有農夫叨擾，強似宦途有冗務纏身。阿里西瑛倦理琴書，慵懶甜睡，日日“蹉跎”，青春快活，任他富貴流走，竟自夢里高歌。

笑新來兩鬢生花，載酒看山，樂趣無涯。逐日價稚子牽衣，小姬押酒，老嫗烹茶……（康海[雙調·折桂令]《庚辰夏，曉起臨鏡戲作》）

窄窄書房，自一種清閑況，小壺天詩酒鄉，舞青衣童子雙雙，歌白雪佳人兩兩……（陳鐸[北南呂·一枝花]《夏日秋碧軒即景寫懷》）

[叨叨令]且尋一個玩的耍的會知音風流流的對，拉了他們俊的俏的做一個清清雅雅的會，揀一個平的軟的襯花茵香馥馥的地，擺列著奇的美的趁時景新新鮮鮮的味，兀的便醉殺人也么哥，兀的便醉殺人也么哥，任地上干的濕的渾帳呵便昏昏沉沉的睡。（施紹莘[北正宮·端正好]《春游述懷》

在隱逸散曲創造的樂世藝境里，無論是市井浪子、志節君子，還是貴胄公子、戀花仙子，都可以找到屬于自己的自在真趣：康海載酒看山的逸致，陳鐸壺天酒鄉的快爽，施紹莘餐花飲露的清奇，都出之本性、毫無遮攔，符合李贄所說的不必矯情、不必逆性、不必昧心、不必抑志的“童心”狀態。其主要的心理意向是恬退、是樂隱、是自適，是個體自覺擺脫社會權力轄制和誘惑后的精神外放與愉悅，是士人對自我靈光的真誠期待和召喚，是真實自然、出之本性的人的生活。

隱逸散曲的情感表達，在隱居方式和隱逸歸宿的選擇上并非唯山林不可逆，而呈現出多向度的開放意識：“棄微名去來心快哉，一笑白云外。知音三五人，痛飲何妨礙，醉袍袖舞嫌天地窄。”（貫云石[雙調·清江引]《無題》）抖落出一種天馬行空、神魂無跡的縱放情志。“綠水邊，青山側，二頃良田一區宅，閑身跳出紅塵外。紫蟹肥，黃菊開，歸去來”（馬致遠[南呂·四塊玉]《恬退》）揮灑著安享紅塵的情舒意愜。“他出一對雞，我出一個鵝”（關漢卿[南呂·四塊玉]《閑適》），顯示出一種拙樸歡洽的生活姿態。“有心去與白鷺為鄰，特意來與黃花做主”（王磐[北南呂·一枝花]《村居》），透露出一份倜儻不羈的情思風韻。“濃煎鳳髓茶，細割羊頭肉，與江湖做些風月主”（朱有燉[北雙調·清江引]《題隱居》），細訴著日常感性的美食享受。“倒金觴，形骸放浪，到處是家鄉”（楊慎[南商調·黃鶯兒]《無題》），揮灑著形跡不拘的快爽狂蕩。“地爐中煨芋茶堪泡，收來新稻好炊糕……煮姜蒸棗，帶萁毛豆新鮮好”（施紹莘[南北雙調合套]《村居九日》），浮現出農家小院的嘗新之樂。“煙水為家山作垣，終日里放浪其間，漸覺得心胸自寬……倏忽間潮隨月光寂寂的已透半，月隨暮潮溶溶的將欲滿”（黃圖珌 [南中呂·漁父吟]《羨魚》），表露一派天涯優游、世外寄情的灑落漂逸。“吳頭楚尾，江山入夢，海鳥忘機。閑來得覺胡倫睡，枕著蓑衣。釣臺下風云慶會，綸竿上日月交蝕。知滋味，桃花浪里，春水鱖魚肥。”（喬吉[中呂·[滿庭芳]《漁父詞》）更流瀉出桃花浪里春水悠悠，釣魚竿邊鱖魚鮮鮮的樂適歡洽。

關漢卿以市井浪子的曠放隱于市井、流連勾欄；喬吉以江湖名流的瀟灑浪跡山野、時涉青樓；貫云石以山野游俠的豪宕混跡民間、出入市朝；張養浩以持道君子的不屈歸于田園、樂于村居；張可久以江南才子的風神離居書齋、冥想物色；楊維楨以鐵笛道人的傲拔寄形糟邱、鳴奏心音；康海以歸里言官的澹蕩偎紅倚翠、潛心曲藝；李開先、馮惟敏以家居閑臣的正氣素書常抱、醉鄉棲遲；施紹莘、趙慶熺、黃圖珌以任真之人的坦誠佞花戀草、模山范水……他們遁去的只是官場這一角，卻并未棄絕人間的真情，他們極大地擺脫了個體隱逸遠離社會所面臨的物質生活局限和精神桎梏，以樂世情懷笑對苦難人生，以世俗享受安生歸本，充分持守了人的尊嚴，舒張了人性的自由。

散曲隱逸之思的流動，在情感維度上表現出復雜與渾融的統一，隱逸的題旨與強烈的憤世之情相綰結，因為個人化批評話語的突入與對士君子群體言說方式的反動，而滲透著匕首投槍式的現實批判指征；更與無所不在的樂天精神相激發，追逐著棄道圖存、貴適樂生的個體自由與人性理想。隱逸散曲在充滿生存力和省思力的個體情志觀照下，充分展現了物態之美、色彩之鮮、風物之拙樸、民俗之怡樂，從實用的娛樂、感性的愉悅出發，傳達了由表及里、深入淺出的生命體認過程。憤世、遁世、樂世情感維度的展開與激變，恰恰彰顯了散曲創作靈動開放的姿態和富有創造力的自體價值。

[1]劉熙載．藝概·詞曲概[M]．上海：上海古籍出版社，1978．

[2]任訥．散曲概論[M]．上海：中華書局仿宋影印本，1930．

[3]郭慶藩．莊子集釋[M]．北京：中華書局，1961．

[4]蔣星煜．中國隱士與中國文化[M]．上海：上海書店，1992．

[5]燕南芝庵.唱論[M]．中國古典戲曲論著集成（一）．北京：中國戲劇出版社，1959．

[6]朱權．太和正音譜[M]．中國古典戲曲論著集成（三）．北京：中國戲劇出版社，1959．

[7]宗白華．藝境[M]．北京：北京大學出版社，1987．

I207.24

A

1004-342（2011）01-67-05

2010-10-20

丁淑梅（1965－），女，四川大學中國俗文化研究所副教授。