肆意君子多狂放*
——談《詩話總龜》中“狂放”的審美范疇

楊 曉

(福建師范大學文學院，福建 福州 350007;閩江學院中文系，福建 福州350108)

肆意君子多狂放*
——談《詩話總龜》中“狂放”的審美范疇

楊 曉

(福建師范大學文學院，福建 福州 350007;閩江學院中文系，福建 福州350108)

北宋阮閱的《詩話總龜》開中國古代詩話以事為綱之先河，其中“狂放門”的出現，標志著“狂”在文學理論中獲得相對明顯的獨立地位，正式成為美學理論中的一個范疇。阮閱并沒有在自己的詩話中對北宋以前“狂放”詩人做點評和闡述，但其將“狂放”列為一門，并選北宋以前12家詩人之詩之事，是暗含其深刻的美學傾向的。以阮閱的《詩話總龜》為文本依托，探究“狂放”的美學內涵，并加以分類闡述，最后分析了《詩話總龜》中“狂放”和后世“狂放”之間的差異及其原因，即當時的社會背景、歷史文化背景不同。

阮閱《詩話總龜》;狂放;審美范疇

北宋阮閱的《詩話總龜》(兩集98卷，前集48卷，后集50卷)開中國古代詩話以事為綱之先河［1］。此類詩話以事為綱，重在收集詩壇掌故和詩人佚事。《詩話總龜》采書100種，按內容分門別類，有忠義、諷喻、達理、志氣、知遇、狂放［2］等等，共計23個門類。其中“狂放門”的出現，標志著“狂”在文學理論中獲得相對明顯的獨立地位，正式成文美學理論中的一個范疇。阮閱并沒有在自己的詩話中對北宋以前“狂放”詩人做點評和闡述，但其將“狂放”列為一門，并選北宋以前12家詩人之詩之事，是暗含其深刻的美學傾向的。且阮閱受其所處時代的局限，他的“狂放”一門并沒有能全概古代詩壇的“狂放”，和后世相比具有一定的差異性。

一 “狂放”探考

(一)“狂放”溯源

縱觀中國古代文學史、批評史，“狂放”是歷代文人和批評家不解的“情結”。從先秦的莊子、屈原到明清的徐渭、李贄、龔自珍，他們的創作或理論中都或多或少地與“狂放”有所接洽。“狂放”到底是怎樣的一種情感?為何“狂放”會是中國古代文人一個不解“情結”呢?

東漢許慎的《說文解字》中把“狂”釋為“人病”，從醫學的角度講，“狂”是一種精神病學的疾病，多是心理受到強烈壓抑的后果。可見，“狂放”這一情感非常符合詩歌所說的“詩者，志之所之也”、“吟詠性情”、“發乎情”之說。《國語·周語》中有言“氣佚則不和，于是有狂悖之言”，這里“狂”解釋為“放蕩、不受拘束”之義。明人程羽文在其《安閑供》中更是把“狂”同“癖”、“懶”、“癡”、“挫”、“傲”，一同視為文人六種弊病。其中對“狂”的描寫為“道旁荷鋤，市上懸壺，烏帽泥凃，黃金糞壤，筆落而驚風雨。嘯長而天地窄”［3］。可見“狂”是詩人情感上的放縱，它源于黃老，帶有濃厚的文化精英的貴族色彩式情感。它不安世俗，脫于凡塵之間，以“長嘯”和“病態”的、異于常人的舍我情愫對抗社會、彰顯自我。筆者認為，“狂放”是一個偏義詞，重在“狂”。“放”是“狂”的一個結果，或是遞進，而“狂”才是感情基礎，唯有在“狂”中才能顯出“放蕩”。

前文提及文人“狂放”是一種“貴族式”的情感，即“狂放”并非世俗之人所能擁有的，它是特定的對象群——文人所特有，這緣于∶首先，中國古代的受教育權是非常有限的。一個文人，就算其再落魄，在功名上毫無建樹，但他仍然掌握著當時社會的話語權和“立法權”。就像白居易所說∶“天地間有粹靈氣焉，萬類皆得之，而人居多，就人中，文人得之又居多”［4］。可見，文人是天地之精英，所以他們自身便會有一種不自覺的優越感，這種感覺在情感上具體表現為“狂”。其次，文人之“狂”是一種彰顯自我的方式。文人是一個敏銳的群體，因為他們掌握了一個時代的語言，所以他們對外界、對統治階級的感知很敏銳。當他們的內心和外界發生激烈的沖突時，文人便不自覺地用語言抒發自己的情愫。這時，“狂放”就成了一個渠道或一種武器，用以展現個性、宣泄不滿、反抗統治。當然，有一種縱情山水的“狂”，是文人在反抗而不得、反抗而無力后的一種“保存”之舉，其情感基點仍然是“不平”。

(二)“狂放”的美學意義

“狂放”從一種文人的情感到中國古代文論重要的審美領域是經過長期積淀的。北宋阮閱的《詩話總龜》開“狂放”一門，使得這一“文人情感”正式成為美學理論的一個范疇。

從語言的共時性和歷時性的角度而言，對“狂放”的論述，在阮閱之前已有，但多為只言片語，且用詞迥異。司空圖《二十四詩品》中“豪放”、“疏野”二品可以說是“狂放”的類似表述。在《詩話總龜》中，與“狂放”有關的詞語就有放蕩、疏逸、疏縱、縱放、閑逸、狂放、凌忽前達、才思不羈等。這些詞語或言詩歌特色，或言詩人性格，但都圍繞一“狂”字，并且在美學上已成為一個范疇體系。除阮閱外，在其他一些理論家詩話中也有佯狂(屈原作離騷，則托諸美人香草，以寄其佯狂)、狂躁(謝靈運，發為狂躁，卒與禍遘《詩辯坻》)、狂士(東坡云，李太白，狂士也)、疏狂(或認為忠君愛國，或認為傲誕疏狂，韓愈也)、風狂(詳夫空山事者，不知何許人也，自古老見之，皆謂貧人風狂之士)、狂逸(潘逍遙，太宗朝人，狂逸不羈)、狂悖自恣(李贄狂悖自恣，而是集所評書皆在情理中，與所作他書不類)、清狂(顧居士，頗任俠清狂)、放誕(李武選應試性尚放誕，傲視寡群)等等。這些用法，其美學意義上也都同于“狂放”，或是言人或是言詩。它已由一種詩人的情感逐漸變成了他人對詩人的感知，已越來越獨立于“情感范圍”而成為一種品評詩人或詩風的審美樣式。而這個樣式在阮閱那得到了系統的整合而終成一門。

二 “狂放”的類別概括

筆者開篇提到，阮閱的《詩話總龜》是一部以事為綱的詩話，它收集諸家詩人的生活佚事，在佚事中體現出詩人的性格特征，進而影射其詩文風格傾向。《詩話總龜》中“狂放門”集12家詩人之事，并以不同詞語形容，所用詞語審美內涵都為“狂放”。具體如下∶

1.“李夢符者，放蕩酣飲”，出自《詩史》;

2.“朱勰者，甚疏逸”，出自《詩史》;

3.“李翰者，人皆笑其疏縱”，出自《古今詩話》;

4.“杜牧登科，三年放縱，發狂吟驚滿座，意氣閑逸，旁若無人”，出自《古今詩話》;

5.“裴忠謙者，作紙箋名紙謁平康里妓”，出自《古今詩話》;

6.“鄭谷登第，宿平康里”，出自《古今詩話》;

7.“楊汝士，開筵，營妓咸集”，出自《古今詩話》;

8.“潘逍遙，狂放不羈”，無出處;

9.“姚巖杰，以詩久游江左，凌忽前達，旁若無人”，出自《遮言》;

10.“鐘山公之小吏，舉止有士人鳳”，無出處;

11.“李白，才思不羈”，出自《郡閣雅談》;

12.“韓魏公之門客，以詩喻己為狂枝”，出自《青鎖集》。

綜觀這12家詩人，都是“狂放不羈”之士，但是他們的“狂放”又各有不同。或是放浪形骸、終日縱酒以示對社會的不滿;或是豪氣干云、抒發抱負，打算在事業上創出一番偉績;或是一種近乎病態的“狂放”，瘋狂度日，不問世事，最后被孤立于世人之外，郁郁而終。在這里必須看到，阮閱是北宋人，他所選的詩人佚事最晚也是北宋之前的事情，所以，阮閱所列“狂放”一門的美學傾向是受到北宋以前和北宋當朝美學思想所影響的。阮閱選錄的12家詩人，或由于個人氣質，或受當時社會影響，在“狂放”中表現出了不同的特點。筆者參考多位學者對古代詩論中“狂”的劃分，亦將阮閱這12家詩人的“狂放”分為三種類別∶放浪之狂、病態之狂、進取之狂。劃分方式雖借鑒他人，但筆者認為，三種類別并非如其他學者所說是成平行關系的。筆者認為，三種類別中，“放浪之狂”是“狂”的本質內涵，而“進取之狂”和“病態之狂”是“狂”的流變，是兩種較為極端的顯現。“狂放”這一美學范疇，其美學基點是一種不拘世俗的“放浪”，只有在“放浪形骸”中才可以稱之為一種“狂”。而“進取”、“病態”二者是在“放浪”的基礎上有所偏重而呈現的別樣特征。

所謂的“放浪之狂”除了指詩人放浪形骸之外，還反映了詩人自身的優越感和一種“固執性”。它具體地映射出詩人對統治階級和社會環境的不滿。文人不如意者十之八九，恰恰是這些不如意的詩人造就出“狂放”之風。他們寄情天地，盡情酒色，肆意放任，以此來擺脫人生苦悶和展現自我。《詩話總龜》中，李夢符、杜牧、裴忠謙、鄭谷、姚巖士、鐘山公小吏、李白、韓魏公門客都是“放浪之狂”。

“病態之狂”基于“狂”的本源特性。“狂”從醫學角度講便是一種壓抑表現。所以，文人這個群體最容易體驗到外界的動蕩迷亂。天才文人的創作也多是“迷狂式”的噴發。“病態之狂”或是一種異端的創作，或是一種避世的方法，或是一種對世俗不滿到極點，都不是正常的“放浪”，因此，“病態之狂”也多不被世人所接受。《詩話總龜》中，潘逍遙是“病態之狂”，其“舞于市曰‘出砒霜，價錢可，贏得撥灰兼弄火，暢殺我’以此世人不齒，放棄終身。”

“進取之狂”緣于文人的豪氣。中國古代文人讀書的出發點或多數人的終極目標是走上仕途。當自己滿腹經綸時便心生豪氣，積極進取。但這種進取心又被社會現實所扼殺，所以，進取之心與不得志的激烈沖突使他們心靈深處始終激蕩著憤懣情緒。這種情緒亦表現為一種“狂放”。因此，“進取之狂”有兩種，一種是“抱負”之狂;一種是失落后，抨擊世俗，表現為懷才不遇的“狂”。《詩話總龜》中，朱勰、李翰、楊汝士都可列為“進取之狂”。

將《詩話總龜》中12家詩人分類，并非是一種絕對的劃分。其中，某些詩人的“狂放”存在多類別交叉，由于本文篇幅有限，這里不做過多論述。

三 《詩話總龜》中“狂放”與后世之別

前文筆者提及，阮閱的《詩話總龜》是北宋時的產物，它的審美傾向受北宋以前和北宋當朝美學思想的影響。《詩話總龜》所論及的“狂放”亦是北宋以前的詩人佚事，這不能完全概括“狂放”這一審美范疇在整個中國古代文學史上的全部內涵。筆者通過閱讀比較北宋之前和北宋之后稱為“狂放”的詩人詩作和理論家對“狂放”的論說得出∶阮閱之前的“狂放”(也是《詩話總龜》中的“狂放”美學范疇)多“進取之狂”和“放浪之狂”，是一種閑逸、曠達、進取、失落但不遺志的精神。而阮閱之后的“狂放”多“病態之狂”和“放浪之狂”，是一種悲情的、消極避世的、內省的情感特征［5］。這其中具有深刻的歷史文化背景。

阮閱之前，中國歷史上出現了兩個帝國，漢帝國和唐帝國。在這兩個時期，中國國力強盛、民風開放、政治相對清明。文人志士多閑逸曠達而有進取精神。在“狂放”這一美學范疇上，多是積極的。當然，漢以后的中國也有一段紛爭動蕩的歷史，但是魏晉南北朝是文人和文學迅速“自醒”的時期，外界社會的動蕩在根本上沒有動搖文人在主觀自我上的萌生和膨脹。所以，這段時期的“狂放”是一種“優越”的“狂放”。而《詩話總龜》中所記錄的12家詩人，多為唐人，其“狂放”也大多是閑適疏狂、不落俗塵又心懷天下的“狂”。

阮閱之后，中國出現了兩次外族統治的時期，即元朝和清朝。元代是“讀書人一聲長嘆”的朝代，清朝是八股取試乃至壓抑人性的一朝。而北宋末到南宋這一期間也是積貧積弱、內憂外患的時代。在這樣一千多年中國史中，文人的情感由對外的感知和積極入世轉向了對內的自省和消極避世。加之元明清三朝，中央集權的加劇、八股取試對文人思想的扼殺和文字獄的泛濫，文人對文學的經世致用產生了極度的懷疑，唯有潛心專研內心世界才可以得一時的自適。所以，文人之“狂”多表現為“病態之狂”。而“放浪”也只變成了一股悲憫情懷，或寄山河破碎、壯志難酬，或抒發世道黑暗、文風昏糜。綜觀阮閱之后，特別是論述元明清的詩話中，論及“狂放”一詞，多與“不羈”、“縱酒”、“癲狂”有關，如清代的徐渭∶

晚年憤益深，佯狂益甚。顯者至門，或拒不納。時攜錢至酒肆，呼下隸與飲。或自持斧擊破其頭，血流被面，頭骨皆折，揉之有聲。或以利錐其耳深八尺才余，竟不得逝世。石公曰:先生數奇不已，遂為狂疾，狂疾不已，遂為囹圄，古今文人牢騷困苦，未有若先生者也。［6］

徐渭這樣一個才華橫溢的文人，其病態的舉措若解釋為“創作上的迷狂”是很牽強的，我們只有從社會背景中去探究其癲狂病態的根源。

中國古代詩話中，有相當一部分是像阮閱《詩話總龜》一樣，記錄詩家的只言片語，而沒有提出自己的詩學主張或美學傾向的詩話。但其論述中暗含了深刻的審美傾向和創作主張，對這方面的探索，是深入研究古代詩話的一個很好的渠道。

［1］阮閱.詩話總龜［M］.上海:上海古籍出版社，1999.

［2］張少康.中國歷代文論精選［M］.北京:北京大學出版社，2003.

［3］劉熙載.藝概［M］.上海:上海古籍出版社，1987.

［4］丁福保.歷代詩話續編［M］.北京:中華書局，1983.

［5］袁宏道.袁宏道集箋校［M］.上海:上海古籍出版社，1981.

［6］陳麗麗.審美的異端:中國古代文論“狂”范疇之淺談［J］.河南大學學報，2005，(7).

(責任編校:陳婷)

I206.2

A

1008－4681(2011)06－0084－02

2011－06－24

楊曉(1977－)，女，湖北宜昌人，閩江學院中文系講師，福建師范大學文學院碩士生。研究方向∶古代明清小說。