“鄭聲淫”之“鄭聲”考辨

黃聿龍

“鄭聲淫”之“鄭聲”考辨

黃聿龍

通過考察有關文獻，認為詩的音樂有風、雅、頌之分，而一詩可配多樂，人們以所配樂曲歸屬來論定其所屬。“雅樂”是指符合雅、頌標準之樂，為“古樂”，其音中正平和。孔子所謂“鄭聲淫”之“鄭聲”，是指“王官失業”以后鄭人用來演唱“詩三百”的“新樂”。用“新樂”為《鄭風》伴奏，把原本可以用于廟堂的《鄭風》變成了俚俗野曲。孔子因此“惡鄭聲”，要“放鄭聲”，而使“雅、頌各得其所”。

《詩三百》；孔子；鄭聲；《鄭風》；“古樂”；“新樂”

“鄭聲”之說起于孔子。《論語·衛靈公》：“放鄭聲，遠佞人；鄭聲淫，佞人殆。”又《陽貨》：“惡鄭聲之亂雅樂也。”但“鄭聲”何指？歷來解釋不一，主要觀點可分為三類：一是認為“鄭聲”即《鄭風》；二是認為“鄭聲”指《鄭風》的音樂；三是認為“鄭聲”即“新聲”。那么，究竟哪種解釋更為合理呢？

一、關于“鄭聲”即《鄭風》

據現有文獻，此說為許慎最早提出。許慎在《五經異義》中引《魯論》之說：鄭國之俗，有溱洧之水，男女聚會，謳歌相感，故云“鄭聲淫”。許慎據此進一步指出：鄭詩二十一篇，說婦人者十九矣，故鄭聲淫也。

朱熹說的更為具體。《詩集傳》云：“以詩考之，衛詩三十有九，而淫奔之詩才四之一；鄭詩二十一有一，而淫奔之詩已不翅七之五。衛猶為男悅女之詞，而鄭皆為女惑男之語。衛人就多刺譏懲創之意，而鄭人幾于蕩然無復羞愧悔悟之萌。是則鄭聲之淫，有甚于衛矣。 ”［1］然此說明顯與孔子提出的“《詩三百》，一言以蔽之，曰：思無邪”（《論語·為政》）相矛盾，于是解釋說“思無邪”乃是要讀詩之人思無邪耳，讀《三百篇》，善可為法，惡可為戒，故使人思無邪也［2］。凡《詩》之言，善可以感發人之善心，惡可懲創人之逸志，其用歸于使人得其性情之正而已［3］。而其弟子王柏則認為《鄭風》的“淫詩”是后人所竄，存之無益，共刪黜四十二篇。其在《詩疑》中說：“愚嘗疑今日三百五篇者，豈果為圣人之三百五篇乎？秦法嚴密，《詩》無獨全之理。竊以夫子已刪去之詩，容有存于里巷浮薄者之口。概雅奧難識，淫俚易傳。漢儒病其亡逸，妄取而竄雜，以足三百篇之數，余不能保其無也。”［4］可見，此說越往后發展，越不能自圓其說。許慎所本的《魯論》說，班固在《白虎通義·禮樂篇》也有類似的敘述，其云：樂尚雅何？雅者，古正也，所以遠鄭聲也。孔子曰“鄭聲淫”者何？鄭國土地民人，山居谷汲，男女錯雜，為鄭聲以相誘悅譯，故邪僻，聲皆淫色之聲也。

《漢書·地理志》云：(鄭國)土狹而險，山居谷汲，男女亟聚會，故其俗淫。《鄭詩》曰：“出其東門，有女如云。”又曰：“溱與洧，方灌灌兮；士與女，方來菅兮。”“恂恂且樂，惟士與女，伊其相謔。”此其風也。可知在許慎之前，只是說鄭俗淫，其聲皆淫色之聲也，并未說“鄭詩淫”。

另外，《左傳》中所引的九次八首《鄭風》，皆是鄭人用來賦詩言志的。雖是斷章取義，然亦不至于將其中的“淫詩”用于交接應對的場合。所以，戴震說：“后儒謂變風有里巷狹邪之作，存之可以識其國亂無政。《左氏春秋》鄭六卿餞韓宣子于郊所賦詩，固后儒目為淫奔之詞者，豈亦播其國亂無政乎？若曰賦詩斷章，則亦有當辨。五常之際，本自相通，或朋友、兄弟、夫婦之詩，用之于君臣；或男女之詩，用之于好賢。然不可以邪僻之言，加之君子；鄙褻之事，誦之朝廷、接之賓客。據是斷之，《毛詩》言：‘變風止乎禮義’，信矣。”（《戴東原集·書鄭風后》）

由上可知，《鄭風》非“鄭聲”。

二、關于“鄭聲”與《鄭風》的音樂

因孔子說過“思無邪”，以“鄭聲”為《鄭風》則與之抵牾。自宋后學者紛紛駁斥“鄭聲”為《鄭風》之說，認為“鄭聲淫”是對《鄭風》的音樂而言的，與鄭詩無關。如楊慎《丹鉛總錄》：“淫者，過也。水過于平曰淫水，雨過于節曰淫雨，聲過于樂曰淫聲，謂鄭作樂之聲淫，非謂鄭詩皆淫也。”陳啟源《毛詩稽古篇》：“夫子言鄭聲淫耳，何嘗言鄭詩淫乎？聲者，樂也，非詩詞也。淫者，過也，非專指男女之欲也。”

許叔重《五經異義》以鄭詩解《論語》“鄭聲淫”，康成駁之曰：“《左傳》說煩手淫聲，謂之鄭聲。言煩手躑躅之聲，使淫過失。”“凡所謂聲、所謂音，非言詩也。然則靡靡之樂、滌濫之音，其始作也，實自鄭衛桑間濮上耳。然則鄭衛之音非鄭衛詩，桑間、濮上之音非桑中詩，其義甚明。”（戴震《戴東原集·書鄭風后》）

馬瑞辰《毛詩傳箋通釋·鄭風總論》：“凡事之過節者為淫，生之過中者亦為淫，不必其淫于色也……衛之淫在詩，鄭之淫在聲也。衛詩之淫在色，鄭聲之淫不專在色也……過郁而發之易激，斯聲好濫而出之易淫……不知鄭之淫固在聲不在詩也。”

以上幾家皆以“淫者，過也”來解說鄭聲是失節的音樂。那么，再來看一下古代關于詩樂的一些理論。《尚書·堯典》云：“詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲。”《禮記·樂記》曰：“詩言其志也，歌詠其聲也，舞動其容也，三者本于心，然后樂器從之，是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發外。”這些說的都是“詩樂一致”。錢鐘書在論“詩樂理宜配合”時也說：“夫洋洋雄杰之詞不宜詠以靡靡滌濫之音，而度以桑、濮之音者，其詩必情詞佚蕩，方相得而益彰。不然，合之兩傷，如武夫上陣而施粉黛，新婦入廚而披甲胄，物乖枚宜，用違其器。 ”［5］假若在當時《鄭風》與“鄭聲”便是如此搭配，即用“淫”的“鄭聲”為“無邪”的《鄭風》伴奏，則難登大雅之堂，也不符合“詩樂一致”的原則。

三、關于“鄭聲”即“新樂”

《禮記·樂記》中有這樣一段記載：魏文侯問於子夏曰：“吾端冕而聽古樂，則唯恐臥。聽鄭衛之音，則不知倦。敢問古樂之如彼，何也？新樂之如此，何也？”子夏對曰：“今夫古樂，進旅退旅，和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓。始奏以文，復亂以武。治亂以相，訊疾以雅。君子於是語，於是道古。脩身及家，平均天下。此古樂之發也。今夫新樂，進俯退俯，奸聲以濫，溺而不止，及優侏儒，獶雜子女，不知父子。樂終，不可以語，不可以道古。此新樂之發也……今君所好者，溺音乎？”文侯曰：“敢問溺音何從出？”子夏對曰：“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志。此四者，皆淫於色而害於德，是以祭祀弗用也。”

子夏是孔子的得意弟子之一，其對孔子“鄭聲淫”的解釋與批判應該是秉承孔子而來的。這樣的話，則可以認為“鄭聲”應該是當時魏文侯所謂的“新樂”。

關于這種音樂，《韓非子·十過》也有記載：昔者衛靈公將之晉，至淮水之上。夜分而聞鼓新聲者而說之。乃召師涓而告之，曰：“有鼓新聲者，使人問左右，盡報弗聞，其狀似鬼神，子為我聽而寫之。”師涓明日報曰：“臣得之矣，而未習也，請復一宿習之。”……乃召師涓，令坐師曠之旁，援琴鼓之。未終，師曠撫止之，曰：“此亡國之聲，不可遂也。”之后師曠曰：“此師延之所作，與紂為靡靡之樂也，及武王伐紂，師延東走，至于濮水而自投，故聞此聲者必于濮水之上，先聞此聲者，其國必削，不可遂。”

從韓非子記載的情況看，先秦人常說的“鄭衛之音”或“桑間濮上之音”，必然不是當時與《鄭風》《衛風》相配的樂曲。衛靈公大致與孔子同時，此時《詩經》及其樂調正廣泛應用于周天子及各諸侯國的祭祀、會盟、燕饗活動中。若是與《鄭風》《衛風》相配的樂曲，則靈公斷不能聞而弗識；而作為樂師的師涓，就更沒有理由需要“聽而寫之”、“請復一宿習之”了。

四、關于孔子正樂

既然“鄭聲”是指“新樂”，與“古樂”是兩碼事。那么司馬遷為什么說“三百五篇，孔子皆弦歌之，以求合于韶、武、雅、頌，禮樂自此可得而述”（《史記·孔子世家》）？而孔子也說過“吾自衛返魯，然后樂正，雅、頌各得其所”。《漢書·禮樂志》是這么講的：“周道始缺，怨刺之詩起，王澤既竭，而詩不能作，王官失業，雅、頌相錯，孔子論而定之。”其中，“王官失業”是指周王的樂官“失業”。由于王朝的衰落，禮樂的廢弛，樂官自然沒了用場。“王官失業”的后果之一，便是“雅、頌相錯”，即詩、樂的混亂。因此，孔子所謂“樂正”之“樂”，必定是《詩三百》的音樂。

包慎言在《敏甫文鈔》中說：《論語》雅、頌以音言，非以詩言也。樂正而律與之度協，聲與律協，鄭衛不得而亂之，故曰“得所”。 《詩》有六義：曰《風》，曰賦，曰比，曰興，曰《雅》，曰《頌》。而其被之于樂，則《雅》中有頌，《頌》中有雅，《風》中亦有雅頌。 詩之《風》、《雅》、《頌》以體別，樂之風、雅、頌以律同，本之性情，稽之數度，協之音律，其中正和平者則俱曰雅、頌焉云爾。楊雄《法言》曰：“或問：‘五十二律也，或雅或鄭何也？’曰：‘中正者為雅，多哇者為鄭。’‘請問本？’曰：‘黃鐘以生之，中正以平之，確乎鄭、衛不能入也。’”……《七月》，《邠風》也，而籥章吹以養老息物則曰雅，吹以迎送寒暑則曰頌。一詩而可雅可頌，《邠風》然，知十五國風亦然。

又云：《大戴禮記·投壺》云：“凡雅二十六篇，《鹿鳴》《貍首》《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《白駒》《伐檀》《騶虞》八篇可歌。”《鵲巢》《采蘩》《采蘋》《伐檀》《騶虞》，此五篇皆《風》也，而名之雅者，其音雅也。《投壺》又云：“八篇廢不可歌，七篇《商》《齊》可歌。 ”《商》，《頌》也；《齊》，《風》也；而皆曰雅。由是言之，雅、頌者，通名也。漢《杜夔傳》雅樂四曲，有《鹿鳴》《伐檀》《騶虞》《文王》。 《墨子》謂《騶虞》為文王之樂，與《武》《勺》并稱，則《風》詩之在樂，可名雅而又可名頌矣［6］607。

由此可知，一詩可配多樂，以所配樂歸屬來論定其所屬。明確了這一點，再來考論孔子說的“惡鄭聲之亂雅樂”，就可明白：“雅樂”是指符合雅、頌標準之樂，其音中正平和，也即是子夏口中的“古樂”。它是周王室用來教化臣民用的，是配合《詩三百》用的音樂。《論語正義》引阮元說：“雅者，正也，所以正天下也。周室西都，為政治之所自出，故以其音為正，而稱雅焉。至平王東遷，政教微弱，不能復雅，故降而稱風。風雅以音言。 ”［7］《樂記·樂記》中說：“先王恥其亂，故制雅、頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直、繁瘠、廉肉、節奏，足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉。是先王立樂之方也。”

“鄭聲”與“雅樂”對舉，則“鄭聲”應是指今鄭人用來配合《詩三百》的樂調，也就是“新樂”。子夏說的“鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖辟喬志”，大概是因為王澤既竭，禮崩樂壞，這些國家在受各地習俗影響后相競形成了“新樂”，這些特征是各自在其音樂上的表現。可能因為“鄭聲”好濫淫志、極盡聲色，最具代表性，故夫子舉“鄭聲”以括其他。

嵇康在《聲無哀樂論》中說：“若夫鄭聲，是音聲之至妙。妙音感人，猶美色惑志……自非圣人，孰能御之？”清人芮長恤《匏瓜錄》中說：“《左傳》蕭魚之會，鄭人賂晉侯以師悝、師觸、師蠲、鐘磐、女樂。襄公十五年，以賂請尉氏、師氏之余盜于宋，而師茷、師慧與焉。慧過宋朝，而譏其無人，且曰：‘若猶有人焉，豈其以千乘之相，易淫樂之矇？’由此觀之，當時列國必尚鄭聲，故鄭以此行賂于晉、宋，人情之所喜如彼，政治風俗可知矣。夫子所以惡其淫而放之也。”［6］1088

可能正是因為：一方面，這些“新樂”太受人喜愛了，越來越流行；另一方面，王澤既竭，而詩不能作，王官失業，“古樂”幾絕，于是便有人用“新樂”來給《詩三百》配樂歌唱。這樣一來，《詩三百》就變了味道。本來《鄭風》大半篇章就涉男女，配上“鄭聲”就更是極盡聲色之欲，好濫淫志。許多人都對“鄭聲”提出了批評，如《荀子·樂論》說“姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫”；《呂氏春秋·本生》說“靡曼皓齒，鄭衛之音，務以自樂，命之曰伐性之斧”。

“先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡，而反人道之正也。”“君子之聽音，非聽其鏗鏘而已也，彼亦有所合之也。”（《禮記·樂記》）所以，孔子“惡紫之奪朱也，惡鄭聲之亂雅樂也，惡利口之復邦家者”，都是因為這些東西似是而非，以假亂真，任其發展，將害民亂政。周人以禮樂立教，認為“生民之道，樂為大焉”；“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也”；“聲音之道，與政通矣”；“樂者，通倫理者也”；“知樂，則幾于禮矣”（《禮記·樂記》）。孔子也主張“興于詩，立于禮，成于樂”（《論語·泰伯》），把“樂”當作是為政、理民、成德的工具。用“鄭聲”來為《鄭風》伴奏，把原本可以用于廟堂的《鄭風》，變成了俚俗野曲；把原來的以道制欲、樂而不亂的音樂，變成以欲忘道、溺而無節的音樂；把原本用于教化的詩，變成了極盡聲色的淫詞。使人以為《鄭風》原本如此，以此推之《詩三百》則其他亦然。所以，孔子才“惡鄭聲”，要“放鄭聲”，要“正樂”、讓“雅、頌各得其所”。

[1]朱熹.詩集傳[M].南京：鳳凰出版社，2007：66.

[2]黎靖德.朱子語類[M].中華書局，1986：539.

[3]朱熹.四書章句集注[M].中華書局，2008：53.

[4]王柏.詩疑[M].樸社出版，1935：27.

[5]錢鐘書.管錐篇：第一冊[M].中華書局，1979：60.

[6]程樹德.論語集釋[M].中華書局，2006.

[7]劉寶楠.論語正義[M].中華書局，2007：345.

I206

A

1673-1999（2011）19-0100-03

黃聿龍（1984-），男，福建古田人，廣西師范大學（廣西桂林541006）文學院2009級研究生，研究方向為先唐古典文獻。

2011-08-10