廖海平
生態馬克思主義理論及其價值探討
廖海平
介紹了生態馬克思主義的基本理論主張,分析了生態馬克思主義與生態中心主義、倫理生態主義和技術理性批判主義等綠色環保理論的區別。認為生態馬克思主義將生態危機理論和馬克思主義相結合,致力于尋求一條在不破壞生態環境前提下實現人類社會自身發展的途徑,對于當前我國生態文明建設具有啟示意義。
生態馬克思主義;生態危機;生態社會主義;綠色環保理論;生態文明
生態馬克思主義是20世紀中后期興起于西方社會的一種社會思潮,它致力于將生態危機理論和馬克思主義理論相結合,尋求一條在不破壞生態環境前提下實現人類社會自身發展的途徑。為了實現這一目的,生態馬克思主義作了大量的理論探索。當前,生態問題在我國經濟社會發展中的負面制約作用日益明顯。在此背景下,構建和諧社會、建設中國特色社會主義生態文明被提上日程,正確認識和評價生態馬克思主義也顯得尤為重要。
生態馬克思主義在其產生和發展過程中形成了一系列理論和主張,大致有以下幾點:
(一)生態危機理論
這一理論以萊斯和阿格爾為代表。該理論認為,當今資本主義社會的危機并不像經典馬克思主義所說的那樣集中在生產領域。在進入壟斷資本主義階段后,隨著資產階級對生產關系和統治方式的調整,資本主義社會的主要危機已經從經濟危機轉為生態危機。而造成這一轉變的直接原因便是資本主義社會的消費異化。在他們看來,當今無產階級的消費不再是馬克思所認為的維持其生命和生活的需要,而是一種病態的對奢侈品的消費,是一種消費異化。正是無產階級對奢侈品的異化消費維持了資本主義的擴大再生產,使資本主義的經濟危機為生態危機所取代[1]。要消除這一危機,則要通過消費希望的破滅,建立穩態經濟的社會主義。
(二)生態社會主義革命和建設理論
該理論由克沃爾提出,主要見于其《自然的敵人:資本主義的終結還是世界的終結》一書中。其主要內容是:勞動與勞動產品的分離以及以此為前提的資本的大量積累,造成了資本主義社會嚴重的生態問題和生態危機。要消除這一危機,就必須實現生態系統的使用價值或內在價值;要實現生態系統的使用價值,就必須推翻資本,消滅交換價值,從而使勞動得到解放。生態社會主義旨在實現人的自由全面發展,要求生產者對生產資料的真正擁有,它的建設要符合三項原則:堅持社會主義公有制;堅持計劃與市場相結合的生產與分配制度;在全球范圍內實現生態社會主義[1]。
(三)雙重危機理論
該理論由美國學者奧康納在《自然的理由》一書中提出。雙重危機理論是在本·阿格爾的生態危機理論基礎上提出的。可看作是對生態危機理論的補充和完善。該理論認為,經典馬克思主義論述的關于資本主義社會的基本矛盾即生產社會化與資本主義私有制之間的矛盾,是資本主義社會的第一類矛盾,而資本主義生產的無限性和資本主義生產條件的有限性之間的矛盾,則是資本主義社會的第二類矛盾。這兩類矛盾相互作用,形成了當代資本主義的雙重危機——生態危機和經濟危機。經濟危機屬于資本主義的“第一重危機”,生態危機屬于資本主義的“第二重危機”[2]。
在綠色環保運動形成的各種環保主義理論之中,生態中心主義、倫理生態主義和技術理性批判主義三種理論較有代表性。雖然生態馬克思主義和一般的綠色環保理論都緣起于人們對當前困擾人類社會發展的生態困境的反思,都以形形色色的綠色環保運動為背景,并且生態馬克思主義還在一定程度上受到了生態中心主義、倫理生態主義、技術理性批判主義等綠色環保理論的影響,但需要指出的是,由于看問題所采取的視角和立場不同,生態馬克思主義同一般綠色環保理論之間存在著較大的區別。
生態中心主義是作為人類中心主義的對立在各種環境運動中興起的。生態中心主義認為,在以往的人類中心主義的眼中,只有人類自身才具有內在價值,而在人類社會之外的自然萬物則并不具有內在價值,它們只不過是服從于人類社會發展、為人類所用的工具而已。因此,在人類與自然二者之間,并不存在平等對待的可能。對于這種觀念,生態中心主義極力反對,認為自然包括未經人類作用的自然也具有內在價值,非人類自然世界并不依賴于人類,它具有其自身的內在價值。因此,在看待人與自然二者之間的關系時,應該持一種平等的態度。
倫理生態主義從倫理的視角關注自然生態環境,認為以往人們所具有的那種人類主宰自然、主宰一切的觀點是不正確的,應當予以糾正。自然也具有其內在價值,而不僅僅是人類發展所用的工具。因此,倫理生態主義主張重新審視人與自然二者之間的關系,將自然生態環境納入到人類道德關懷的領域,以此作為解決當前困擾人類社會發展的生態問題和生態危機的途徑。
技術理性批判主義從技術的視角看待環境問題和生態危機,將科技理性看作是引發資本主義社會環境問題和生態危機的主要原因。在其理論成分中雖也有對資本主義制度的批判,但資本主義制度始終不是其批判的主要對象,這也正是該理論最大的局限性所在。技術理性批判主義僅僅看到了技術理性異化對生態危機的影響這一表面現象,而忽視了技術理性之所以異化,其根源乃在于不合理的資本主義生產關系。正如馬克思所言:“一切資本主義既然不僅是勞動過程,而且同時是資本的增值過程,因此都有一個共同點,即不是工人使用勞動條件,相反的,而是勞動條件使用工人。不過這種顛倒只是隨著機器的采用才取得了在技術上很明顯的現實性。”[3]
從以上三種理論中我們可以看出,它們在反思環境問題和生態危機時,只是將原因歸結于道德關懷不足、技術理性異化等表面性的現象,而未能觸及問題的根本,即資本主義不合理的生產關系。這一局限性也決定了它們在解決環境問題和生態危機上不可能提出切實可行的途徑。與它們不同的是,生態馬克思主義自始至終都將資本主義制度及其生產關系看成問題的根源所在,并提出要從根本上解決環境問題和生態危機,就必須推翻資本主義制度及其生產關系,建立生態社會主義。所有這些都決定了生態馬克思主義在解決環境問題和生態危機上,相對于一般綠色環保理論,要更為切實可行。
隨著環境問題和生態危機越來越引起人們的重視,生態馬克思主義作為對這一問題的深刻的理論反思,也越來越得到人們的認可和接受。這種認可和接受是對生態馬克思主義理論價值和現實價值的肯定。
(一)生態馬克思主義的理論價值
生態馬克思主義的理論價值主要有以下幾點:
第一,生態馬克思主義將生態危機理論與馬克思主義理論相結合的努力,豐富和拓展了馬克思主義理論的視野,促進了馬克思主義理論在當代的發展。不同于以往經典馬克思主義僅僅從經濟危機的視角批判資本主義制度及其生產關系。面對資本主義生產關系的調整和資本主義社會生態問題的日益嚴重,生態馬克思主義同時將生態危機作為批判資本主義制度及其生產關系的切入點。這在繼承馬克思主義理論批判精神的同時,提供了批判資本主義生產關系的新視野,并且彰顯了馬克思主義與時俱進的理論品質。
第二,生態馬克思主義與一般綠色環保理論相比,無論是對生態危機的批判,抑或是對生態危機解決途徑的思考,都超越了后者。生態馬克思主義和一般綠色環保理論都以形形色色的環境運動為產生背景,并且生態馬克思主義在很大程度上受到一般綠色環保理論的影響,但與后者將環境問題和生態危機的原因僅僅歸結于道德關懷不足、技術理性異化等表面現象不同的是,生態馬克思主義始終將矛頭直指資本主義的生產關系,并將社會主義制度的實現作為解決生態危機的最終途徑。所有這些都使得生態馬克思主義相對于一般綠色環保理論,要更為徹底。
(二)生態馬克思主義的現實價值
生態馬克思主義作為一股強勁的社會思潮,已經為越來越多的有識之士所認可和接受。生態馬克思主義以其對當前困擾人類社會發展的生態危機的深刻反思,對于喚醒人們的環保意識,促使人們重新思考人與自然的關系,實現人與自然關系的和諧統一,具有十分重要的意義。生態馬克思主義認為自然生態系統具有其固有的內在價值,人類社會要想不斷得到發展,就不能僅僅將自然當作工具,而應該正確處理人與自然的關系,改變以往的人類主宰自然的錯誤觀點,將人與自然看成是對立統一的存在。只有這樣,才能實現人與自然關系的和諧統一,才能保障人類社會的可持續發展。
生態馬克思主義對于我國生態文明建設和構建和諧社會也有著十分重要的意義。生態馬克思主義反思當前生態危機,認為自然生態系統也具有內在價值,應該重新審視人與自然的關系,實現人與自然關系的和諧統一。這些既是我國生態文明建設的重要內容,也是我國構建和諧社會的題中之義。我國的生態文明建設遵循的是可持續的發展原則,要求人們樹立經濟、社會與自然協調發展的發展觀。這種新的發展觀要求,發展不能破壞作為人與自然相互依賴和相互作用的整體生態結構,發展應該是也必須是與自然生態環境相協調和共生的可持續發展[4]。當前我國要構建和諧社會,就必須實現人與自然關系的和諧統一。人類要實現自身發展,就必須不斷從自然中獲取各種資源,倘若一味追求自身發展而不斷破壞自然生態的話,自然將反過來影響和制約人類社會的發展。如此一來,和諧社會便難以實現。因此,要構建和諧社會,一種正確的態度應該是,樹立科學發展觀,走可持續發展道路,尊重自然,認識自然,在經濟、社會與自然環境的協調中尋求發展。
[1]劉仁勝.生態馬克思主義發展概況[J].當代世界與社會主義,2006(3).
[2]馬萬利,梅雪芹.生態馬克思主義述評[J].商丘師范學院學報,2008(10).
[3]馬克思恩格斯全集:第23卷[G].北京:人民出版社,1972:463-464.
[4]萬希平.生態馬克思主義的理論價值與當代意義[J].理論探索,2010(5).
B089.1
A
1673-1999(2011)15-0018-02
廖海平(1986-),男,江西新余人,蘭州大學(甘肅蘭州730000)政治與行政學院碩士研究生,研究方向為馬克思主義基本原理。
2011-05-25