淺析《論語》中的孝道思想

蔣曼

淺析《論語》中的孝道思想

蔣曼

孝是中華民族的傳統美德，作為中國傳統倫理核心內容之一的孝道，源遠流長，影響深遠。此文主要是對《論語》中的孝道即孔子的孝道思想進行分析研究，歸納了孔子孝道思想的主要內容以及在孝道上所作出的理論貢獻。

《論語》；孝；孔子

儒家文化經典《論語》中所講述的孝道，可謂是儒家的基礎孝道。之所以稱之為基礎孝道，從時間上說是因為比較早，從內容上說是因為比較系統，從歷史角度說儒家以后的孝道皆由此傳承或拓展。《論語》中有十四個章節專論孝道，“孝”字在該書中出現了十九次。因此認真研究《論語》中孔子的孝道思想，對于當代人們道德境界的提升和安定和諧社會局面的形成，具有極其重要的意義。

一、兒女對父母行孝要態度恭敬和顏悅色

《論語·為政》記載：“子游問孝。子曰：‘今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？’”。意思是說，現在人們認為的孝僅僅是養活爹娘就行了，至于犬馬都能夠得到飼養；而若不存心嚴肅的孝順父母，不是發自內心的尊敬父母，那養活爹娘和飼養犬馬又怎樣去區分呢？孔子認為，并不是讓父母的衣食住行得到滿足就是孝，如果對父母沒有心存敬愛之意，就跟養狗養馬沒有什么區別。所以孔子提出了以“敬”為核心內容的孝道，強調對父母的孝要建立在敬的基礎上。通過孝與敬的結合，使父母在衣食無憂的情況下，得到人格的尊重和精神的慰藉。這也就是說，孝不僅包括物質上的滿足，更包括精神上的滿足。

《論語·為政》又載：“子夏問孝。子曰：‘色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”在這里孔子再次提出了敬，即要讓父母體會到子女發自內心的敬愛之情，而不僅僅是解決溫飽上的問題。

同時，在孔子看來，孝敬父母還必須做到不違背父母的意愿，要做到“事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。”（《論語·里仁》）即作為兒女，侍奉父母的時候，如果有意見相左的地方，甚至覺得父母有什么不對的地方，作為子女要輕微婉轉地勸止，如果自己的心意沒被聽從，仍要恭敬地不觸犯他們，雖然憂愁，但不怨恨。當然，孔子并不是要求人們必須怎么做，他只是提出一些參考意見，建議人們當跟父母意見相左時應該怎么做。當我們講孝順時，就是對孔子建議的采納和接受。我們研究孔子的孝道觀，就是在于能夠真正理解他的以“順”為孝的思想。何謂孝順？即順者為孝。在很多情況下，子女的孝心就在于“不違”。當然，這是在不關乎大是大非，不違背道德原則的情況下，只是要求子女對父母的一些生活習慣及愛好的包容和尊敬，讓他們能夠過得快樂一點，讓他們在物質滿足的情況下精神也得到愉悅。

歸納起來，孔子主要從三個方面提出了“敬親”的要求：身敬、色敬和辭敬。即除了對父母身體和飲食給予照顧外，真正的孝是要求子女在侍奉父母時做到和顏悅色。這是對養且敬的進一步引申與升華，它所要達到的目的是使父母精神愉悅。這對子女而言，應是發自內心的敬愛之情的自然流露，而非表面上裝出來的畢恭畢敬的模樣，這樣對父母的孝才稱得上是無微不至。很顯然，孔子的這種不僅要在物質上贍養父母，更要在精神上敬愛父母，把對父母的物質、精神之養結合起來的思想是應當給予充分肯定的。從物質生活層面贍養雙親、照料雙親，是孔子孝論最低層面的規定。贍養父母是子女對父母的最低層次的孝。［1］而精神需求則是人區別于動物的特殊需求，是人的一種高層次的需求。所以，只有做到了對父母的敬，既滿足了父母的物質方面的需求，又滿足了父母的精神需求，才是真正的盡孝。

二、三年不改父之道

在孔子看來，作為子女不單要供養父母，侍奉父母，更重要的是要弘揚父母之志，能夠為社會去擔當責任，做一些有益于社會的事情，這才是孝。他說：“父在，觀其志；父沒，觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”（《論語·學而》）意思是說，當他的父親活著時，因他無權獨立行動，這就要觀察他的志向；當他的父親過世后，這時要考察他的行為；若是他對父親思想行為的合理部分長期地不加改變，可以說做到孝了。在孔子的思想觀念中，父母死后除了葬之以禮、祭之以禮，常懷哀戚之心外，作為孝子就應該繼承父母的遺志，完成他們未完成的事業。孔子在這里論及的“孝”，貫穿了父母和子女兩代人的責任和義務，是父輩的引導和子女的繼承。［2］“三年無改于父之道”，并不是強調從父之道正確與否，而是從為人子女者是否存在不忍之心，是否與父母之間有真感情。在孔子看來，子女只有繼承父志，才算是對父親的尊重，才是真孝。孔子贊美孟莊子的孝，就是由于他能夠繼承父志。“吾聞諸夫子：孟莊子之孝也，其他可能也，其不改父之臣與父之權，是難能也。”（《論語·子張》）在孔子看來，孟莊子對父母行孝之事一般人都能做到，但他在在職期間留用他父親的僚屬，保持他父親的政治措施，這是難能可貴的。這樣做的背后體現了他對父親的敬愛之心，緬懷之情，和他對父親的真實感情。繼承父志在孔子看來是貫穿了父母和子女兩代人的責任和義務，是父輩的引導和子女的繼承。但孔子關于“三年無改于父之道”的孝觀念，桎梏了子女的主觀能動性及創造性。

三、祭祀時態度嚴肅認真

《論語·鄉黨》講：“齊，必有明衣，布。齊必變食，居必遷坐。”這里講，孔子在祭祀前，必定先沐浴，穿戴潔凈的布衣。祭祀期間，必定改變平常的飲食，必定從內室遷往外室單獨居住。祭祀是一個莊嚴而神圣的事情，又一個嚴肅認真的態度是必然的。隨著時代的不同，祭祀的具體內容在做著相應的改變，但是一些基本的東西到目前為止還保留著，那就是祭祀時嚴肅認真的態度以及孔子主張實行的“三年之喪”。“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。”（《論語·陽貨》）孔子認為三年之喪和三年之愛是相應的，父母對子女是愛護，而子女對父母是尊敬。在孔子看來，一個對父母有深厚感情的人，不僅要在父母在世時孝敬，更要在父母過世后行三年之孝。孔子所堅持的“三年之喪”影響深遠，一直到現在，對于父母之喪的守制，仍強調三年之喪。

四、游必有方

《論語·里仁》講：“子曰：父母在，不遠游。游必有方。”孔子那個時代的人們被禁錮在土地之上，加之交通與通信的極度不便，兒女們很少到遠方游歷，也沒有多少必要到遠方去游歷。孔子的主張是首先是“不遠游”，但他不排除“遠游”，只是強調了需要遠游的時候一定要告知父母在什么地方。現如今子女們各有自己的事業，不可能一直守候在父母身旁，但“游必有方”的要求是至今適用的。由于通信的異常便利，即使兒女們在天涯海角，也能夠及時與父母進行溝通交流。雖然如此，做兒女的也應該經常回家陪陪父母，哪怕在他們身邊陪他們說會話，父母也會感到相當幸福，能讓父母幸福，這才是做兒女的最大的責任，最大的孝。

五、免除父母對于自己的擔憂

《論語·為政》講：“孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂。”就是講能讓父母不擔心自己，就是孝了。兒女的生命源自于父母，是父母生命的延續，父母的牽掛之懷根植于此。做兒女的當真愛自己，讓自己身體將抗是一種珍愛，堂堂正正地做人，更是一種珍愛。自己身體健康，又有良好的道德修養，父母就不會擔憂自己，不讓父母擔憂自己，就是對父母的孝。在子女照顧好自己，不讓父母擔心，以行使孝心的同時，作為父母也應該照顧好自己，讓自己身體健康，心情愉悅，這樣做兒女的才不會擔心，這是父母對兒女的慈愛。父慈才會子孝，子孝才會父慈。這是相互作用的。《論語·為政》載，季康子問：“使民敬、忠以勸，如之何？”子曰：“臨之莊則敬，孝慈則忠，舉善而教不能，則勸。”父母之慈將產生子女之孝，慈與孝是相輔相成，互為因果的。父母的慈愛里面理應包括對子女適度的尊重，子女對父母敬養，這樣家庭才和諧，社會才和諧。孝是子女對父母的義務，慈則是父母對子女的責任。這就是所謂的“父慈子孝”。這二者似乎一正一反，一上一下，顯得對稱和諧。但在中國古代賢哲看來，“尊親”更為根本,更重要的。父慈固然很好，父不慈，那孝子也不有任何怨言。［3］

六、行孝悌在一定小件下頁就是“為政”

一個人外出做官要為國盡忠，居家則要為父母兄弟行孝悌。從一定意義上說，一個人能以“孝悌”影響當政者也就是在“為政”。季康子問孝，孔子回答道：“臨民以孝慈，則忠”。《論語·為政》孔子認為以孝慈之道引導人民，就可以使人民忠于統治者，孝是忠的前提和根本，是道德的根本，是為政的根本。只要把孝敬父母，友愛兄弟的風氣推廣到社會上，影響到每個人，使每個人都懷有孝道仁義之心，天下就會興旺，國家就會長治久安。所以“或謂孔子曰：‘子奚不為政？’子曰：‘書云：孝乎惟孝，友于兄弟，施于有政，是亦為政，奚其為為政？ ’”（《論語·為政》）意思是說，把孝敬父母，友愛兄弟的風氣影響到政治上，就是參與了政治。在孔子看來，行孝就是為政的一種形式。孔子的學生曾子也說：“慎終，追遠，民德歸厚矣。”（《論語·學而》）是說要謹慎地對待父母的死亡，追念遠代祖先，老百姓就自然歸于忠厚老實了。

《論語·陽貨》云：“子張問仁于孔子，孔子曰：‘能行五者于天下，為仁矣。’請問之。曰：‘恭寬信敏惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。’”就是說，“仁”統攝一切善德，于人于己于天下都有利。《論語·泰伯》又云：“子曰：君子篤于親，則民興于仁，故舊不遺，則民不偷。”把親子關系推廣至天下則萬民歸于仁。可見“孝”可以構發“仁”，是“仁”的內在屬性。由孝可以立身、可以導民、可以治天下；由“仁”可以治理國家，達到至高的“圣人”境界。［4］孔子的弟子有子也說：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與!”（《論語·學而》）意思是說，一個人孝敬自己的父母，敬愛自己的兄長，卻喜歡觸犯上級，這是很少見的。一個人不喜歡觸犯上級，卻喜歡造反作亂，這是從來沒有過的。君子專心致力于根本的工作，根本建立了，“道”也就有了。孝順父母，敬愛兄長，這就是“仁”的根本。孔子以“孝為仁之本”的思想，集中體現了儒家及中國傳統文化的人文特質。而且，以“孝為仁之本”，是將社會倫理規范與個體品德修養相互結合，把社會倫理的實現與個體道德修養的提升完全統一了起來，深化和發展了傳統的孝道。

《論語》中的孝道是整個儒家孝道的根基與主流，對于中華民族的歷史影響巨大，至今還在深刻地影響著人們的心靈。其中所主張的基本觀點，諸如“孝”為仁之根本、兒女孝敬父母是孝道的核心所在、“禮”是衡量孝道的唯一標準、做官盡忠與居家盡孝具有相關性等，至今異議者仍不多見。當然，如同一切事物都具有局限性一樣，《論語》這不影響世界儒學經典也有其時代的局限性。如其中的“父母在，不遠游”、“三年無改于父之道”等思想，在當今競爭壓力巨大，瞬息萬變的信息社會，已經過時，變成至酷人們發展的一種思想。所以，對于《論語》中的孝道進行合理的揚棄，取其精華，去其糟粕，才是我們應該持有的科學態度。

[1]曾振宇.中華倫理范疇：孝[M].北京：中國社會科學出版社，2006：50.

[2]唐志為.[D].長沙：中南大學，2007.

[3]巴麗云.傳統“孝”的倫理與現代社會[J].內蒙古師范大學學報，2003(5).

[4]李曉虹.《論語》的“孝”思想及其當代意義[J].華北水利水電學院學報，2007(4).

文獻標識碼：A 文章編號：1673-1999（2011）12-0046-03

蔣曼（1985-），女，河南商丘人，鄭州大學（河南鄭州450001）公共管理學院碩士研究生。

2011-03-05