宗白華意境理論對藝中之“道”的深刻體認

吳金香

宗白華意境理論對藝中之“道”的深刻體認

吳金香

相對于王國維以及后來較多進行意境研究的學者來說，宗白華的意境理論屬于中國古典美學范疇。但是他對中國藝術的意境研究做了進一步深化：他將“不可思議”的意境理論變得“可思議”，將“不可言說”變得“可言說”；他澄清了意境與佛教禪宗之間不該有的糾纏不清太過親密的關系，從而使意境理論與儒、道、佛三家哲學之間不可分割的聯系得以呈現；他將一直局限于詩學理論的意境，拓展到整個中國古典藝術—詩、畫、音樂、雕塑、書法、舞蹈、園林、建筑等。而且尤其重視從人生境界方面談意境。

意境；儒；道；佛；人生境界

20世紀40年代初，宗白華在《中國藝術意境之誕生》一文中充滿豪情地認為，中國藝術是中國文化史上最中心、最有世界貢獻的一方面。因此，對藝術意境結構的研究，不僅可以窺探中國心靈的幽情壯采，而且也是民族文化的自省工作。由此宣言，我們不難看出，宗白華對中國藝術意境的研究是從中國人文化心理背景的整體出發的，其最終的目的是窺探中華民族的宇宙觀并使其得到澄明，從而使中國文化之花在世界文化花苑中綻放光彩。這種觀點與其早期的文化療救、自治的思想是一致的。但一如既往地，我們看不到其慷慨激昂、偏執一隅的言辭，有的還是充滿深情、如和風細雨般娓娓道出的中國文化之美麗的精神。

相對于王國維以及后來較多進行意境研究的學者來說，宗白華的意境理論屬于中國古典美學范疇。因為無論是他對中國藝術中所蘊含的宇宙生命本體——“道”的揭示，還是意境創構過程中對虛實結合的強調以及對人格涵養的重視，都是自古及今“意境”作為中國美學的范疇之一。但是，也不是說宗白華對“意境”理論未作任何發展，筆者認為其所作的現代意義上的貢獻，首先應該是他將“不可思議”變得“可思議”，將“不可言說”變得“可言說”了吧；其次是他澄清了意境與佛教禪宗之間不該有的糾纏不清太過親密的關系，從而使意境理論與儒、道、佛三家哲學之間不可分割的聯系得以呈現；再次就是他將一直局限于詩學理論的意境拓展到整個中國古典藝術——詩、畫、音樂、雕塑、書法、舞蹈、園林、建筑等，而且尤其重視從人生境界方面談意境。筆者想說的是，不是用西方的理論來闡釋中國古典美學范疇就是“現代的”美學。

“意境說”早在唐代就已經誕生，而它的思想根源可以一直追塑到先秦。在先秦，與意境范疇的形成有密切關系的是老莊以道氣為本體的哲學。老子認為，萬物本體和生命本源的“道”，是有（實）與無（虛）的統一，并且無（虛）處于主導地位。“道可道，非常道”，“道”是超言絕象不可道的，但是人生最高境界卻在體“道”悟“道”；莊子發展了老子的觀點，他在《天地》篇中以一則寓言說明只有藝“象罔”（象征）才能獲得道真“玄珠”。 “‘象’是景象，‘罔’是虛幻，藝術家創造虛幻的境相以象征宇宙人生的真際，真理閃耀在藝術形相里，玄珠自樂于象罔里。”［1］368并且莊子認為美與自然之道也有一致性，“天地有大美而不言”。老莊思想在魏晉玄學出現后得到進一步的發展，“有無之辯”以及后來的“言意之辯”是當時頗為盛行的哲學辯論。玄學家王弼在以老莊解《易》的過程中，強調為著“得意”而不可執著于“言”“象”。崛起于唐代中期的中國化佛教——禪宗，則更標舉“不立文字，教外別傳”，否定語言文字有把握佛理的可能性，從而提倡 “頓悟”、“妙悟”。由于老莊、玄學、佛學的影響，中國美學從很早就強調自然而含蓄的藝術語言（藝術形象）對表現宇宙生命本體的價值，很早就強調虛實結合。而被葉朗認為“揭示了‘意境’美學本質，指明了意境說和老子美學的血緣關系”的司空圖的《二十四詩品》就是在各種作用影響下的著作［2］。該書用四言詩來說明二十四種詩歌意境，語言含蓄簡煉，使本不怎么明朗的“意境”變得更加撲朔迷離。馮友蘭在《新原人》中說：“不可思議者，但仍以思議得之，不可了解者，仍須以了解解之。以思議得之，然后知其是不可思議底。以了解解之，然而知其是不可了解底。……有許多哲學著作，皆是對于不可思議者底思議，對于不可言說者底言說……”［3］筆者認為，宗白華的意境理論即是“對于不可思議者底思議，對于不可言說者底言說”。他的 “思議”、“言說”不是借其它新理論使本不可言說的最終得以言說，因為這種“言說”的最終結果是徹底失去話語權，變得不能說。宗先生采用的依然是中國式的思維方式，把本“不可言說”的部分說了出來，從而使意境本體得以澄明。不同于梁啟超講“趣味”和朱光潛講“形相的直覺”，以及把西方美學與中國傳統結合起來考查意境的王國維，宗白華強調了意境的理想性。他講“道”表象于“藝”。關于“道”和“藝”的關系，他認為，“燦爛的‘藝’賦予‘道’以形象和生命，‘道’給予‘藝’以深度和靈魂。”“深沉的靜照是飛動的活力的源泉，反過來說，也只有活躍的具體的生命舞姿、音樂的韻律、藝術的形象，才能使靜照中的‘道’具象化、肉身化。 ”［1］367“道”依靠藝術形相得以呈現，而藝術創造過程中虛實結合則是“道”具象化、肉身化的最直接條件。宗白華在多篇文章中都說到中國藝術中虛實結合對“道”之呈現的獨特價值。以下幾段論述就摘自他的文章：

“中國人于虛空中創現生命的流行，煙缊的氣韻”，“畫家所寫的自然生命，集中在一片無邊的空白上。空中蕩漾著‘視之不見、聽之不聞、博之不得’的‘道’。老子名之為‘夷’、‘希’、‘微’。在這一片虛白上，幻現的一花一鳥，一樹一石，一山一水，都負荷著無限的深意，無邊的深情。 ”［1］371

“中國人對‘道’的體驗，是‘于空寂處見流行，于流行處見空寂’，唯道集虛，體用不二，這構成中國人的生命情調和藝術意境的實相”。“空寂中生氣流行鳶飛魚躍，是中國人藝術心靈與宇宙意象‘兩鏡相入’互攝互映的華嚴境界。 ”［1］372

“中國人感到這宇宙的深處是無形無色的虛空，而這虛空卻是萬物的源泉，萬動的根本，生生不已的創造力。 老莊名之為‘道’，為‘自然’，為‘虛無’、儒家名之為‘天’。萬象皆從虛空中來，向空虛中去，所以紙上的空白是中國畫真正的畫底。”［1］45

另外，他在《徐悲鴻與中國繪畫》一文中也多次論述及此。由這些頗具代表性的詩意言論中，我們進一步認識到宗白華先生是從中國哲學與中國文化的特點把握意境的特征的。意境不是簡單的“情景交融”，而是通過“藝”之創造所獲得的“深度和靈魂”，是宇宙生命本體的存在。因此筆者認為，宗白華與其他意境研究者根本的不同不僅在于他的理論更具中國特色，而是他通過研尋意境，更進一步地發現了中國哲學與文化對中國藝術無所不在的影響。同時在方法論上，不是用西方理性工具來肢解具有東方詩性智慧的意境美學，而是把這種審美活動的生命本體論內涵在現代意義上展開，從而達到去敝澄明的效果。他使本不可言說的意境美學變得可以言說且沒有失語之虞。他“思議”了“不可思議”的理論，雖然其結果只是知道它“不可思議”，但已不是最初的“不可思議”。這種方法與那種以邏輯推演方式來闡釋意境，從而使意境的歷史感蕩然無存的做法要進步得多。后者對意境理解的缺陷，反映了建國以來中國美學思維的一個特點：拋開中國的哲學文化傳統，用西方的邏輯分析方法研究意境，其結果必然如莊子寓言里所說用‘知’，‘吃詬’尋找‘玄珠’一樣，是不會有所得的。

與王國維和朱光潛相比，宗白華的意境理論沒有局限在詩學領域，而是涵蓋著一切美的藝術和人生，直接關系到人的生命存在，人的生命意義的價值思考。他強調人格涵養對意境創構之必要，認識到中國自六朝以來，藝術的理想境界是“澄懷觀道”，在拈花微笑時領悟色相中微妙至深的禪境，并且認為，“禪是中國人接觸佛教大乘義后體認到自己心靈深處而燦爛地發揮到哲學境界和藝術境界”。［1］345總之，他揭示了中國藝術中“道”之存在，而且結合他在《中國藝術意境之誕生》（增訂稿）一文中所論廣義的“意境”包含“五種境界”以及藝術意境的創造中“道具象為生活，禮樂制度”，意境結構中還包括“禪境的表現”看，宗白華所說的“道”則兼融了儒家偏于人倫之道，即社會倫理之道的相關內容及及佛教哲學中見道見性，直指本心，剎那永恒的思維方法與旨趣，同時也傳達給我們這樣一個信息：儒、道、佛三種哲學審美境界的相互影響乃至融通合一，構成了傳統意境理論的層深結構。下面逐一論述之。

儒家對藝中之“道”的認同是通過禮樂文化實現的。宗白華在《藝術與中國社會》中說：“在中國文化里，從最低層的物質器皿，穿過禮樂生活，直達天地境，是一片混然無間，靈肉不二的大和諧、大節奏。”由這種認同創作出來的藝術品往往表現出一種道德崇拜或者是倫理崇拜，一件藝術品并不單純是它自身，還承擔著道德含義。“禮器的三代彝鼎，是中國古典文學與藝術的觀摩對象。銅器的端莊流麗，是中國建筑風格，漢賦唐律，四文六體，以至于八股文的理想型范。……玉質的堅貞溫潤，它們的色澤空靈幻美，卻領導著中國玄思，趨向精神人格之美的再現。……不但古之君子比德于丘，中國的畫、瓷器、書法、詩、七弦琴，都以精光內斂，溫潤如五的美為意象。”［1］413而被孔子素所重視的音樂，也是因其有凈化、教化作用。“中國人感到宇宙全體是大生命的流行，其本身就是節奏與和諧。人類社會生活的禮和樂，是反射著天地的節奏與和諧。一切藝術境界都根基于此”。［1］413在現實生活中，中國人將對道（儒家社會政治倫理之道）的體認化于觀水，觀山之中，通過賦、比、興的藝術創作手法，“在意境審美層深中建構成功了各種修身、齊家、治國、平天下的人生品格，人生價值，人生理想的時代規范。”［1］413宗白華則更深刻地認識到：“中國人的個人人格、社會組織以及日用器皿，都希望能在美的形式中，作為形而上的宇宙秩序，與宇宙生命的表徵。這是中國人的文化意識，也是中國藝術境界的最后根據。”［1］412無論藝術意境如何，最終達到的還是天人合一的境界。

以老莊為首的道家對道的體認表現出 “物我為一”境界，它不僅從對象上去考察美，而且從對象與主體之間所構成的某種境界上去考察美，并追求一種超出有限的狹隘現實范圍的廣闊的美。從“有”到“無”，從有限體味無限，在宗白華的所有美學思想中，這一點是被反復提及并不斷深化的，也正因為如此，宗白華的美學思想被認為是對莊禪美學的繼承和發展［4］。

至于禪宗對意境的影響，在《中國藝術意境之誕生》（增訂稿）一文中，宗白華則單列“禪境的表現”來說明。他認為中國的藝術意境不是平面再現，而是境界層深的創構。他依據蔡小石在《拜石山房詞》序里形容詞的三境層的論述，將意境創構也劃分為三境層，分別是“直觀感相的渲染”、“活躍生命的表達”，“最高靈境”的啟示。宗白華認為第三境層“借有限以表現無限，造化與心源合一，一切形象都形成了象征境界”，即禪境的表現，并且認為“種種境層，以此為歸宿”。［4］364宗白華深刻揭示了禪與中國文化藝術的聯系，認為“禪是中國人接觸到佛教大乘義后體認到自己心靈的深處而燦爛地發揮到哲學境界和藝術境界”的。禪對藝術的作用，是從對客觀事物的感悟出發，實現主觀心靈的深度超越。因此，宗白華認為在中國藝術意境的構成中，既要有屈原的纏綿悱惻，又要有莊子的超曠空靈。如此方能“得其環中，超以象外”。這些不僅體現在盛唐人的詩中，也是宋元人的畫境。

宗白華對意境美學哲學根基的揭示沒有單純限于老莊哲學，而是從儒釋道三家的哲學思想入手，揭示出中華民族的大宇宙生命本體觀。這種“涵蓋乾坤”的氣魄是無多少人可及的。

[1]宗白華.中國藝術意境之誕生[M]//宗白華全集:第二卷.合肥:安徽教育出版社,1994.

[2]葉朗.中國美學史大綱[M].上海:上海人民出版社,1985:273.

[3]馮友蘭.三松堂全集[M].鄭州:河南人民出版社,1986:635.

[4]蒲震元.中國藝術意境論[M].北京:北京大學出版社,1995:176.

J05

A

1673-1999（2011）02-0147-03

吳金香（1978-），女，中州大學（河南鄭州450054）藝術學院講師，研究方向為文藝美學。

2010-10-27