從虛無主義論海德格爾與納粹的關系
——基于政治哲學視角的解讀

黃瀟

從虛無主義論海德格爾與納粹的關系
——基于政治哲學視角的解讀

黃瀟

海德格爾與納粹的關系在學界大致分為三派：護教派、歷史派與批判派。如果從虛無主義出發重新審視海德格爾與納粹的關系，可以得出在海德格爾那個時代人類所面臨的處境：物化、技術理性化與常人化。海德格爾將這種狀況歸結為虛無主義和對存在的遺忘。為了解決這個處境，海德格爾訴諸納粹運動。顯然，納粹運動沒有解決人類面臨的這個問題，但是，這個問題卻揭示了他的思想與納粹主義的毀滅性的意識形態相提并論。

海德格爾；納粹；虛無主義；人類處境

如果說海德格爾參與納粹主義運動是因為其認為納粹主義運動是實現其哲學理想的一次偉大嘗試的話，那么，這是否意味著海德格爾的哲學深處含有某種政治上的訴求，而且這種訴求可以通過某種政治運動，比如說納粹運動而實現？正如齊默爾曼所指出的那樣，問題不在于“簡單地確定海德格爾是否有納粹情結，而在于他的思想如何或為什么會與這個毀滅性的意識形態相提并論?！保?］67

一、文獻綜述

有關海德格爾與納粹的關系的爭論筆者認為可以分為三派：護教派、歷史派與批判派。

護教派。該派主要有兩種做法。第一種是采取“分析”的方法，逐條駁斥批評者們搜集到的譴責證據。此種做法的代表人物是揚（Julian Yang）。他主張，海德格爾的批評者們在推論其思想和納粹主義之間的關系時犯了一個錯誤。錯誤本身表現為兩個方面，他們聲稱，海德格爾的哲學或者隱藏著可以“正面暗示”國家社會主義的概念，或者他的思想“未能提供反對納粹的基礎，因而從反面暗示了納粹主義”。第一，揚指出，海德格爾的本真性已作為提升責任意識的概念，與集權主義對順從性的要求相反。第二，揚證明了海德格爾的本真操持概念提升了對他人、對他或她自己完整性的關切，憑此可以譴責法西斯政權對人的剝奪［1］76。而第二種做法強調應該把海德格爾的政治錯誤與他的哲學思想分開，不能因為一個人一時的政治失足就全盤否定他的哲學，應該一分為二地看待海德格爾的政治行為與其哲學思想。此種做法的代表人物是達爾梅耶爾（Fred Dallmayr），他認為有另一個超越意識形態的海德格爾，海德格爾的文本差不多都可以直接用來反對他自己。他從海德格爾的“讓存在”（let being）這個概念出發，得出了一個擁護民主原則的海德格爾。

歷史派。該派的主要做法是用“社會-歷史”的方法搜集事實材料來佐證海德格爾與納粹的關系。比如，海德格爾在納粹運動期間（1933-1934）主動擔任弗萊堡大學校長，并多次發表演講宣傳國家社會主義的意識形態，而且對于奧斯維辛集中營的恐怖不發一詞，這些都揭示了他效忠國家社會主義的事實。該派的主要代表人物有羅克摩爾（Tom Rockmore）、施魯格（Hans Sluga）、杰夫·柯林斯、朗（Berel Lang）等。

批判派。此派別的主要觀點是認為海德格爾的政治行為有其哲學上的根源。該派的主要做法是通過批判海德格爾存在哲學的某些預設前提與核心概念來揭示其在倫理政治上的危險性。此派的主要代表人物有法里亞斯（Victor Farias）、齊默爾曼（Michael Zimmerman）、卡普托（John Caputo）、沃林（Richard Wolin）乃至列維納斯（Levinas）、德里達（Derrida）等。但是在探究海德格爾的政治行為與其哲學思想的具體聯系時，該派卻產生了差異和分歧。例如，齊默爾曼就把連結點歸為海德格爾把西方歷史的危機解釋為走向虛無主義的衰退、存在的遺忘和形而上學的終結。正如齊默爾曼強調的那樣，海德格爾把西方資本主義和共產主義都看作技術工具。因此，他把國家社會主義看作呼喚人類面對這種時代挑戰的政治運動［1］68。而卡普托卻認為在海德格爾哲學中有一種來自希臘源頭的思想，正是海德格爾所鐘愛的意志范疇——強力、自我主張和英雄主義——引導著海德格爾轉向納粹主義運動。而沃林則從海德格爾哲學的核心觀念——此在本真性與非本真性的二元對立、虛無主義、決斷、良知的呼聲、生命意志、民族共同體、歷史天命——出發，揭示了海德格爾的兩個轉變，一是由存在者轉向此在，二是由此在轉向存在。

在有關海德格爾與納粹的眾說紛紜中，我們究竟應該如何看待這個問題？一方面，筆者認為，僅僅像歷史派那樣用一種歷史考古學的方式指出海德格爾參與納粹運動是遠遠不夠的。另一方面，從護教派與批判派的針鋒相對中，人們當然很容易得出這樣一種和稀泥的想法：去掉海德格爾思想中“腐朽反動”的東西，而保留“健康向上”的東西。但是，當人們使用不同的“手術刀”來對海德格爾的思想進行切割時，所切割出來的“腐朽部分”與“健康部分”又會不同，進而又會出現新的爭論。筆者認為，如果我們從這樣一個問題入手，結果將會怎樣？這個問題是：海德格爾曾揭示了我們人類面臨的一個什么樣的狀況，他是如何解決的，我們現在是否仍然面臨他當時所面臨的狀況？如果是，我們又將如何應對？

二、虛無主義

(一)存在者世界

海德格爾的虛無主義直接地受到尼采的影響。沃林指出：“在《歐洲和虛無主義》的講演中，海德格爾稱許地引用了尼采在《權力意志》卷首那著名的虛無主義定義：‘虛無主義意味著什么？一切最高價值自身的貶低?！保?］169在尼采看來，西方形而上學的真理全都是關于存在者的真理，這些形而上學都有一個特征——否定生命。這些世界觀對“生命”憎惡體現在如下事實中，即它那最高級的價值，諸如柏拉圖的理念論，基督教的救贖思想，康德的道德主體概念，都屬于一個來世的超感知的領域，因此，世俗的關切相應地就被貶低了，它們被誹謗為“不純粹的”［2］170。為此，尼采提出了一個著名的口號：重估一切價值。只不過到了海德格爾那里，他不是用“生命”，而是用“此在”的本真性與非本真性的區分來揭示西方陷入虛無主義的深淵。正如齊默爾曼所指出的那樣：“對于海德格爾來說，虛無主義等于實證主義，由于遺忘了存在，于是，實證主義者就假定存在者就是一切，而存在本身便是空洞的，是‘無’或虛無。”［1］21

(二)此在的本真性與非本真性

海德格爾把能夠領會存在問題的存在者稱為“此在”(Dasein)，亦即人。在海德格爾那里，此在被分割為本真的此在與非本真的此在。本真的此在是一種能在的存在者，而非本真的此在指涉為“常人”的存在者。此在的本真性是從生存論上建構的可能性，這種可能性是對可死亡性和時間的意識，同時也是對自發性、決斷性和創造性的自由意識。而此在的非本真性意味著此在的被拋與沉淪，意味著日常無差別相的平均狀態。庸庸碌碌，平均平整，模棱兩可都是常人的存在方式。此在的平均化生存狀態是此在本真性的遮蔽，是此在的沉淪與被拋，因而指向虛無主義的深淵。沃林把海德格爾的此種分割視作一種“理性失敗主義”，據此他刻畫了一條海德格爾走向反理性主義的軌跡。按照這種思路，現代科學技術作為理性的“杰作”顯然加劇了這種虛無主義的狀況。

(三)關于技術的追問

在海德格爾看來，技術加劇了虛無主義的狀況。海德格爾通過促逼、擺置、持存等概念指出了人類面臨的技術虛無主義。他將現代技術當作一種解蔽的方式，指出在現代技術中起支配作用的解蔽乃是一種促逼，此種促逼向自然提出蠻橫要求，要求自然提供本身能夠被開采和貯藏的能量。因此，現代技術在促逼的意義上擺置著自然，自然作為被擺置之材料而被人所持存。而技術的發展不僅將自然作為擺置和持存的“上手之物”，甚至人本身，也成了技術促逼和擺置之物，有關人力資源的說法就表明了這個意思。

在海德格爾的哲學里，似乎隱藏著一個邏輯，即存在的歷史無非是存在的異化史。這種邏輯呈現這樣的軌跡：澄明-遮蔽-去蔽。那么，人類什么時候可以去蔽,如何去蔽？

(四)納粹運動——一種可能的解決方案

海德格爾決定投身納粹運動，擔任弗萊堡大學校長，發表支持納粹意識形態的言論，其動機也許就在于要通過德意志的復興這種“積極的虛無主義”將西方從持續的“消極的虛無主義”深淵中解救出來（根據理查德·沃林《存在的政治》，積極的虛無主義與消極的虛無主義來源于尼采的劃分。尼采認為，“積極的虛無主義”體現在帶有真知灼見的優等性格類型的人身上，他們深知“如果某種事物已病入膏肓，那就應該給用力推一把?！边@種態度意味著不必對價值解體過程悲嘆哀鳴，而是應該鼓勵歡迎，期待著新的機遇。而“消極的虛無主義”意指某種態度，所有持有這種態度的人徒勞地堅持已處于瓦解衰朽狀態之中的西方傳統價值觀）。讓我們繼續回到此在的本真性與非本真性這個先驗二元劃分的問題上。如果說虛無主義意味著人把自己淹沒于非本真的存在者領域，那么要克服這種虛無主義就必須從存在者轉向此在本身，用海德格爾的話來講，就是此在必須自我決斷，聽從“良知的呼聲”，通過“求意志的意志”而領會到那本真的存在。因此，我就是存在，存在就是我。但是，為了不讓本真的自我陷入一種潛在衰敗的自我指涉抽象之中，此在就必須勇敢地面對世界，親近大地，并通過把自我嵌入一種特殊的民族共同體與歷史連續性之中，生存論意義上的本真存在領域才會到來。這就解釋了為什么海德格爾1933年的校長就職演說中會以以下這類范疇為核心，諸如“民族共同體”、“大地和鮮血的力量”、“領袖”、“命運”、“意志”、“決心”和“權力”等。

至于1934年海德格爾辭去大學校長職位，是因為納粹黨人的政治在他看來還不夠革命。海德格爾把革命運動理解為：“在‘上帝死后’對歐洲精神的更新?！保?］346或者說，他認為這場偉大革命運動“被它的追隨者和覬覦者給歪曲了，這些人危險地把這場運動偉大的可能性放逐到了日常狀態的世俗世界。”［2］125通過對此次納粹運動的反思，海德格爾逐漸意識到，由存在者領域轉向此在，仍然是糾結于存在者領域，無法達到對存在的領會。納粹運動以尼采式超人為典范的將“求意志的意志”神圣化，并不意味著歐洲虛無主義的克服而是體現為虛無主義的完美實現。海德格爾晚年常常悲嘆：“尼采毀了我！”［2］178

三、總結：虛無主義與人類處境

如果從虛無主義來審視海德格爾與納粹的關系，那么我們可以發現這樣的一個正反合命題：

正：此在的本真能在——生命、意志、決斷——民族共同體——歷史天命——納粹運動——總體國家：勞動服務、均以服務、知識服務三位一體——權力意志：“土壤與血液之力”。

反：虛無主義——存在者的世界——此在的非本真性領域——庸庸碌碌、平均平整、模棱兩可日常生活領域。

合：本真存在。

途徑：（1）納粹運動——領袖，集權，引導元首。學生、士兵、工人三位一體。否定（1），轉向（2）存在之思。

海德格爾的虛無主義指涉了人類所面臨的物化、技術理性化與常人化處境。具體來講，非本真的此在領域是由存在者堆砌起來的物化領域，在某種意義上，也即德波所批判的景觀社會，或者鮑德里亞所揭示的符號社會。物化指出了現代人的特征——“勞作的動物”，現代人只不過是一種控制無所不在和無法逃避的“總動員”過程中可替換的齒輪而已。而常人化揭示了人們受到意識形態與公眾意見左右的狀況。

從上文的分析中，“民族共同體”這個概念直指資本主義社會個體單子化與各種零散化和專門化分工的狀況，也是馬爾庫塞在《單向度的人》中所探討的物化與專門化問題。為了克服此種狀況，海德格爾提出了大學改革方案，即將學生進行學生-工人-士兵三位一體的改造，也就是知識服務、勞動服務與兵役服務相結合，“旨在創造一個包羅萬象的總體國家，在這個國家里，（現代的）能力專門化消除了，各種努力都被整合成一個共同的目標：實現德意志民族的歷史——精神天命?！保?］114

而“決斷”、“意志”、“歷史天命”、“權力”等概念批判了資本主義社會工具理性以及各種形而上學價值體系。在海德格爾看來，現代社會的各種區分，如國家與市民社會，工人與資本家，以及最后腦力勞動與體力勞動等之間的區分，都是工具理性支配的結果，結果都是對存在的遺忘。因此，從形而上學的立場來看，蘇聯和美國別無二致——他們都體現出“同樣單調的技術狂熱，同樣無限制地使人大眾化”，唯有德國因為與存在思想更為源始的聯系——這種精神上的優越性，表現在德國詩人、思想家和德意志國家那不可比擬的內在精神與偉大之中［2］134。也就是說，蘇聯與美國都囿于存在者領域，因此都體現出不同程度的對存在的遺忘。

總之，如果從虛無主義來審視海德格爾與納粹的關系，那么這對于我們觀察人類在那一歷史時期的處境會有更清晰的認識，這個處境便是：物化、技術理性化與常人化。

海德格爾在某種程度上與馬克思是一致的，他們都指涉了人類所面臨的物化處境，都指涉了意識形態對個人的影響，都強調生存論上的人的存在。但是，由于海德格爾對本真存在的強調，他甚至批評共產主義仍然是一種虛無主義與形而上學。不同于黑格爾把異化歸結為理性（絕對精神）的異化，也不同于馬克思把異化歸結為勞動的異化，海德格爾把異化歸結為存在的異化。至于如何消除這種異化，海德格爾并不像黑格爾那樣求助于自我意識與絕對精神的辯證運動，也不像馬克思那樣，在生產力的歷史發展中和工人階級的反抗中尋求消除異化的力量，海德格爾求助的是體現良心的呼喚、意志與決斷、民族共同體與歷史天命的納粹運動，到了后期他又求助于太過玄奧的存在之思，而這又像是某種宗教的神秘力量。

[1]劉小楓,陳少明.海德格爾的政治時刻[M].北京:華夏出版社,2009.

[2]理查德·沃林.存在的政治[M].張國清譯.北京:商務印書館,2000.

[3]呂迪格爾·薩弗蘭斯基.來自德國的大師——海德格爾和他的時代[M].靳希平譯.北京:商務印書館,2007.

B516.54

：A

：1673-1999（2011）04-0014-03

黃瀟（1985-），男，廣西人，南京大學（江蘇南京210093）哲學系馬克思主義哲學哲學研究院碩士研究生，研究方向為馬克思主義哲學。

2010-11-22