淺析禪宗中的美學思想

劉倩

淺析禪宗中的美學思想

劉倩

禪宗作為佛教的一個流派，它以不立文字，見性成佛為宗旨，傳到中國后就成為中國文化式的佛教，充分體現了中國古代的思想智慧。在禪宗思想里有著美學的思維，見性成佛，人人都可以成為佛，只要自見本性就可。它是在尊重人的生命基礎上的精神的超越，達到宇宙與自我的同一，實現超越于動物的人的自我價值的實現，這不僅是人做為人的自我認同，更是中國大智慧的濃縮。

禪宗；見性成佛；超越；生命

禪宗思想是一個超越的美學，是在尊重個體的基礎上的精神超越。人的價值不僅在這里體現，人心靈的自由的美在這里得到歸宿。求佛并不是禪宗的本意，而是借求佛來升華作為人和整個人類的價值，佛只是一個方式方法，是實現自性的途徑，在這條路上，美學離我們不再遙遠。

求佛是禪宗所致力追求的境界，但是，禪宗中的佛祖并不是鏡中月水中花，似乎求佛的人與他總是熟悉的陌生人。對于佛祖來說萬事萬物都是平等的，成佛沒有高低、上下之分。“汝是嶺南人，又是獠，若為甚作佛？”“人雖有南北，佛性本無南北。獠身與和尚不同，佛性有何差別?”［1］5這是《壇經》中六祖慧能初見弘忍大師時的對話。人人皆可成佛，佛并不是遙不可及的、高高在上的，佛也是平常人，是和普通人平等的人，“見性成佛”、“即心即佛”。成佛其實很簡單，就是看到自己的本性，按照自己的本性順其自然。大珠慧海為求佛法參見馬祖時，馬祖答曰：“我這里一物也無，求甚么佛法？自家寶藏不顧，拋家散走做么！”自己本自擁有成佛的能力還要求于外力，不知心的本性就是成佛的關鍵。《傳心法要》說：“即心是佛，上至諸佛，下至蠢動含靈，皆有佛性，同一心體。所以達摩從西天來，唯傳一法，直指一切眾生本來是佛，不假修行。但如今識取自心，見自本性，更莫別求。”［2］156

可見，本性人人都有只是取決于個人是否能夠意識到。書中又說：“此靈覺性，無始以來，與虛空同壽，未曾生，未曾滅，未曾有，未曾無，未曾穢，未曾凈，未曾喧，未曾寂，未曾少，未曾老。無方所，無內外，無數量，無相色，無音聲。不可尋覓，不可求。不可以智慧識，不可以言語取，不可以境物會，不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈，太同此大涅槃行。性即使心，心即使佛。”［2］153

本性并不是人的本來欲望，這種與動物毫無分別的欲求既不是人的本質，也不是禪宗要追求的境界，這是一種“靈覺性”。所以，目不識丁的慧能竟能說到“菩提本無樹，明鏡亦非臺。本來無一物，何處惹塵埃。”這一本性之語，學佛法多年的神秀卻入門未得，不見自性。佛就是對自我本性的審視，所謂“一念覺即佛”。佛祖本身的神秘面紗只是世俗之人加上去，借以敬而遠之，給自己找理由和安慰的借口。其實，佛并不遙遠，遙遠的是人的心。《祖堂集》卷三《司空山本凈和尚》記載：中使楊光庭想馬祖道一參問佛法，馬祖月：“若求作佛，即心是佛；若欲問道，無心是道。”又曰：“若欲求佛，即心是佛，佛自心得，若悟無心，佛亦無佛；若欲會道，無心是道。”中使深受教誨說：“京誠大德皆令布施、持戒、忍辱、苦行等求佛，今和和尚曰：無漏智性，本自具足，本來清凈，不假修行，故知前虛用功耳。”（馬祖禪法三境界論二）《大般涅盤經》說：“一切眾生悉有佛性，煩惱覆故，不能得見。”“譬如初月，雖不可見，不得言無。佛性亦而，一切凡夫雖不得見，亦不得言無佛性也。”“一切眾生不見佛性，是故常為煩惱系縛，流轉生死。見佛性故，諸結煩惱所不能系，解脫生死，得大涅槃。”（《大般涅盤》經卷二七說師子吼品之六）

佛與眾生同在，不僅同在而且存在于每人的本性之中，這就是禪宗對人個體生命的尊重和肯定。他不是在否定個體鮮活生命的基礎上去成仙成佛，而是在日常的生活中，行、住、坐、臥不離參禪就能見佛理成佛果。慧能也說過：“佛是自性作，莫向身外求。”［1］63“佛法在世間，不離世間覺。離世覓菩提，恰如求兔角。”

有一個故事，是說大將軍曹翰部曲渡江入寺，禪者驚走，師淡坐如平日。翰至，不起不揖，翰怒喝曰：“長老不聞殺人不眨眼將軍乎？”師熟視曰：“汝安知有不懼生死和尚邪？”翰大奇，增敬而已。面對死的恐懼，無視物質或精神的追求，看透了人生所有的因果，達到了一種超越生命的空的境界，面對死亡毫不畏懼的大智慧。

禪宗美學是一種不否定生命本體卻又超越生命本體的美學。正如皮朝綱教授在《禪宗美學史稿》中談到，禪宗美學就其性質而論，是一種生命美學，也是一種體驗美學。禪是生命之美的最集中體現，是宇宙的法性，萬物的根源，追求般若的智慧。

自古以來死生就是人們最難解決的問題，生命是有限的，對物質的追求也是徒勞的，于是人們寄托于人的精神財富，試圖達到生命的無限，在精神上戰勝死亡的恐懼和生命的短暫，得到一時的幸福。禪師們說：“何謂參禪是向上要緊大事？蓋為要明心見性了生脫死。生死未明，謂之大事。祖師道，參禪只為了生死，生死不了成徒勞。”［3］40此刻人就可以“于六塵中無染無雜，來去自由，通用無滯”，了悟人生如夢，擺脫塵世的牽絆，達到無我的虛空境界。在這個空中“能含萬物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪澗，草木叢林，惡人善人，惡法善法，天堂地獄，一切大海，須彌諸山。”［4］89這個就是空的生命境界，在這個境界里包容一切萬事萬物，生死不過在于一呼一吸之間，死亡也只是短暫存在的一個句號而已。

參禪做佛就是逃離現存的世界，似乎就是尋找一個個人的佛學境界。其實，禪宗思想并不是出世的，逃避現實的表現，借以逃避生命的短暫。實際上是一種對人生哲學和人自身修養完善的思索。“長行十善，天堂便至；除人我，須彌到；去邪心，海水竭；煩惱無，波浪滅；毒害除，魚龍絕。自心地上覺性如來，放大光明，外照六門清凈，能破六欲諸天。自性內照，三毒即除，地獄等罪，一時銷滅，內外明徹，不異西方。”［1］64“邪心”、“煩惱”、“毒害”是浮在本性之上的塵埃，而這些都是由于人的欲求產生的。所有的欲望本就是與人的本性相違，撫拭掉塵埃的過程就是對自我本性的重新審視，重新獲得人的價值和人的佛境界。

禪宗做為一種生命美學和人生哲學，是以建構理想人生為目標的，而且為人們提供了一個步入人生最高境界的必由之路。其實，那種自然而然、順其自然的自由境界就是禪宗所追求的人生的最高境界，也是審美境界，這是心靈對外界物質的超越在精神上的升華，呈現的鮮活的人的生命之美的靈光。馬祖說到：“何謂平常心？無造作、無是非、無取舍、無斷常、無凡無圣……只于臥今行往，應機接物，盡是道。”在此可見，平常心乃是排除了一切般若直觀，是對世俗之心和日常生活的接受。法嗣大珠慧海說，日常生活是最為自然的毫無造作的，只要順其自然也就成就了佛的境界了。源律師問慧海說：“和尚修道，還用功否？”慧海說到：“用功。”問：“如何用功？”答曰：“饑來吃飯，困來即眠。”曰：“一切人總如是，同師用功否？”師曰：“不同”“他吃飯時不肯吃飯，百般須索；睡時不肯睡，千般計較。所以不同也。”成佛首先是作為一個鮮活的人而存在，是人就要面臨著生存的考驗和生活的艱難，沒有能夠脫離世俗的吃穿住行就能登入佛殿，變得大慈大悲而無欲無求的。佛祖餓了也要吃飯，困了也要睡覺，只是順應這個自然的規律，領悟到這個道而已。“一念覺即佛”，在滿足了基本的物質需求后的精神超越，這是對世俗的肯定，也是步入澄清境界的必由之路。

如皮朝綱先生所說，禪宗是實現的兩重超越，一層是從物質到精神的生命的超越，另一層是從精神生命的妄心到精神生命的真心的超越，見到自己的本心，進入最高級的審美境界。在這個世界里人充分表達了人之為人的價值，生存并不是最終的目的，精神的探求，達到與宇宙萬物的同一才是歷代人孜孜的追求。從哲學角度來看，這是人思維的超越，是對人自我意識的肯定，是對動物性本能的根本分裂，是人類史上的進步。

如今的世界是一個空虛的世界，空虛的并不是人們的物質生活而是精神生活。在物質得到了極大的滿足之后，精神上的饑渴正吞噬著人性的心。黑格爾說過，真正的美是人心靈的自由，人在對物質對象化的過程中也是重視自己的過程，人是美的主體。當人被物異化的狀態下又如何實現美，如何得到心的自由？禪門宗師曾說過：“妄想乃貪癡種種惡業之本也”，“貪癡慢，皆以我見而為根本”，“妄見為我執之本”。只有除去一切貪念，才能明真心“忘情者，近道矣。”在這個日益發展的社會中，我們更需要禪來節制自身，了悟本心，體會到禪宗美學中深刻的人生意蘊。其實，禪宗的美學思維和黑格爾哲學是同一的，是追求人的心靈的自由和超越，實現人的價值是一切思想的最終歸宿。

[1]姜子夫.六祖壇經[M].北京：大眾文藝出版社，2005.

[2]正果法師.禪宗大意[M].北京：中國人民大學出版社，2007.

[3]皮朝剛.禪宗美學思想的嬗變軌跡[M].成都：電子科技大學出版社，2003.

[4]鳩摩羅什譯慧能述.金剛經·壇經[M].長春：吉林攝影出版，2003.

B948

A

1673-1999（2011）01-0034-02

劉倩（1985-），女，蒙古族，河北豐寧人，新疆大學（新疆烏魯木齊830046）人文學院2008級碩士研究生，研究方向為文藝美學。

2010-10-09