王孔敬
(重慶三峽學院民族學系,重慶萬州 404100;中央民族大學經濟學院,北京 100081)
三峽地區國家級非物質文化遺產保護研究
王孔敬
(重慶三峽學院民族學系,重慶萬州 404100;中央民族大學經濟學院,北京 100081)
三峽地區由于其獨特的地理位置和歷史文化傳統,該區域有著許多重要的國家級非物質文化遺產,因此,采取合理對策,加強對該區域國家級非物質文化遺產的保護,有著非常重要的理論和現實意義。
三峽地區;非物質文化遺產;保護研究
三峽地區地處鄂、渝、陜、川、滇、黔、湘六省(市)交接處,是巴文化的重要活動區域,由于該區域是我國古代西南地區與華中地區的重要交通通道和移民通道,各種文化在此相交相融,形成了獨具特色的區域歷史文化,積淀了豐富多彩的非物質文化資源。此外,歷史上,三峽地區相對閉塞,受外來文化的影響較小,演變過程比較緩慢,因而保留了較多古樸、原始的文化風貌,傳統民族文化心理的“集體無意識”得以世代相傳;奇山異水極大地豐富了世世代代在這塊土地上“日出而作,日落而息”的三峽人的情感世界,激發起遐想無限的藝術靈感;歷代名人文化傳統深刻地影響著鄉村社會的集體記憶,刺激了本地民間文化藝術的演進,這些都為各種傳統文化的滋長和傳習提供了天然的生態環境。
三峽地區非物質文化遺產不僅數量多、類型廣,而且歷史久、影響大。口傳歷史、表演藝術、風俗習慣以及工藝競技等等所蘊含的價值取向、思維方式、審美情趣和文化性格,對整個中華文明的形成與發展產生過廣泛影響和重大貢獻。
《華陽國志·巴志》載:“武王伐紂,實得巴、蜀之師,著乎《尚書》。巴師勇銳,歌舞以凌殷人,前徒倒戈,故世稱之曰‘武王代紂,前歌后舞’也。”巴人是否參加了武王伐紂可以另作別論,但世代勞作生息于三峽地區的各族人民在漫長的文明進程中形成了共同的審美情趣,在創造物質財富的同時適應多種審美需求也創造了屬于自己的無形文化.則是確鑿無疑的。作為現有人類文化的記憶,非物質文化遺產對于一個民族來說,與物質形式的文化遺產具有同等重要的意義,它們共同加強了文化的認同感、多樣性和創新性。它既是歷史發展的見證,又是珍貴的文化資源。因此,保護和利用好三峽地區的非物質文化遺產,實現其當下文化資源價值,對于全面推動人類文明對話和社會的可持續發展都有著特殊的意義。
國務院辦公廳2005年3月在《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中明確指出:“非物質文化遺產是各族人民世代相承、與群眾生活密切相關的各種傳統文化表現形式和文化空間。”[1]顯然,非物質文化遺產包括兩大類,一類指各種非物質形態存在的與群眾生活密切相關、各族人民世代相承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統(含作為文化載體的語言)、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與之相關的器具、實物、手工制品等;另一類則是文化空間,即按照民間傳統習慣定期舉行的傳統文化活動,或集中展現傳統文化表現形式的場所,如廟會、歌野、傳統節日慶典等,兼具空間性和時間性。三峽地區由于其獨特的自然環境、地理位置和歷史傳統,使得該區域幾乎擁有上述標準的各種類型的非物質文化遺產。
現在,國際國內有多種層次、多種類型的文物保護單位。如聯合國組織評定的自然遺產名錄、文化遺產名錄、口頭與非物質文化遺產名錄;國內有國家、省、州、縣文物保護單位,各級文化生態保護區,文化名城,古村落,古鎮等等。近幾年來,隨著“中國民族民間文化遺產保護工程”的啟動,一些地方開始積極申報各級文化遺產。
2006年6月2日,國務院公布了《第一批國家級非物質文化遺嚴名錄》,共計518項,分為民間文學、民間音樂,民間舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技與競技、民間美術、傳統手工技藝、傳統醫藥、民俗等10大類。三峽區域由湖北、重慶兩省市申報的有19項入選。其中,湖北省宜昌市有7項,重慶市占12項。三峽地區國家級非物質文化遺產從其分布的空間范圍來看,幾乎遍及該區域的各個地方。
三峽地區國家級非物質文化遺產在湖北轄區的主要是集中在宜昌市,總共有7項,它們分別是:①下堡坪民間故事(宜昌市的夷陵區,國家編號16Ⅰ—16);②青林寺謎語(宜都市,國家編導 3lI—31);③興山民歌(湖北省興山縣,國家編號40 Ⅱ—9);④宜昌絲竹(宜昌市的夷陵區,國家編號78Ⅱ—47),⑤枝江民間吹打樂(湖北省枝江市,國家編號 79Ⅱ—48);⑥土家族撒葉爾嗬(湖北省長陽土家族自治縣,國家編號121Ⅲ—18);⑦端午節(屈原故里端午習俗,宜昌市的秭歸縣,國家編號 451Ⅹ—3)。同時,宜昌市被列入全國物質文化資源保護的6個綜合性試點之一。
三峽地區國家級非物質文化遺產在重慶市轄區范圍內的總共有12項,它們分別是:①走馬鎮民間故事(九龍披區,國家編號 17Ⅰ—17);②石柱土家啰兒調(石柱土家族自治縣,國家編號46Ⅱ—15);③川江號子(重慶市,國家編號55Ⅱ—24);④南溪號子(黔江區,國家編號 56Ⅱ—25);⑤木洞山歌(巴南區,國家編號57Ⅱ—26);⑥吹打(接龍吹打,巴南區、金橋吹打,萬盛區,國家編號83Ⅱ—52);⑦梁平癩子鑼鼓(梁平縣,國家編號 84Ⅱ—53);⑧龍舞(銅梁縣,國家編號107Ⅲ—4);⑨川劇(重慶市,國家編號156Ⅳ—12);⑩燈戲(梁山燈戲,梁平縣,國家編號221Ⅳ—77);Ⅺ:梁平木版年畫(梁平縣,國家編號309Ⅶ—l0);Ⅻ秀山花燈(秀山土家族苗族自治縣,國家編號499Ⅹ—51)。
按照國家對非物質文化遺產的分類標準,三峽地區國家級非物質文化遺產主要分為兩類。
這一類是指各種非物質形態存在的與群眾生活密切相關、各族人民世代相承的傳統文化表現形式,包括口頭傳統(含作為文化載體的語言)、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等以及與之相關的器具、實物、手工制品等。三峽地區符合這類標準的主要有:下堡坪民間故事(宜昌市的夷陵區,國家編號 16Ⅰ—16);青林寺謎語(宜都市,國家編導 3lⅠ—31);興山民歌(湖北省興山縣,國家編號40Ⅱ—9);宜昌絲竹(宜昌市的夷陵區,國家編號 78Ⅱ—47),枝江民間吹打樂(湖北省枝江市,國家編號 79Ⅱ—48);土家族撒葉爾嗬(湖北省長陽土家族自治縣,國家編號 121Ⅲ—18);走馬鎮民間故事(九龍披區,國家編號 17Ⅰ—17);石柱土家啰兒調(石柱土家族自治縣,國家編號46Ⅱ—15);川江號子(重慶市,國家編號55Ⅱ—24);南溪號子(黔江區,國家編號56Ⅱ—25);木洞山歌(巴南區,國家編號57Ⅱ—26);吹打(接龍吹打,巴南區、金橋吹打,萬盛區,國家編號83Ⅱ—52);梁平癩子鑼鼓(梁平縣,國家編號 84Ⅱ—53);龍舞(銅梁縣,國家編號107Ⅲ—4);川劇(重慶市,國家編號156Ⅳ—12);燈戲(梁山燈戲,梁平縣,國家編號221Ⅳ—77);梁平木版年畫(梁平縣,國家編號309Ⅶ—l0);秀山花燈(秀山土家族苗族自治縣,國家編號499Ⅹ—51)等18項。
這一類是指文化空間,即按照民間傳統習慣定期舉行的傳統文化活動,或集中展現傳統文化表現形式的場所,如廟會、歌圩、傳統節日慶典等,兼具空間性和時間性。三峽地區符合這類標準的主要有:土家族撒葉爾嗬(湖北省長陽土家族自治縣,國家編號121Ⅲ—18)、端午節(屈原故里端午習俗,宜昌市的秭歸縣,國家編號 451Ⅹ—3)、龍舞(銅梁縣,國家編號 107Ⅲ—4)、燈戲(梁山燈戲,梁平縣,國家編號221Ⅳ—77)、秀山花燈(秀山土家族苗族自治縣,國家編號499Ⅹ—51)等5項。
三峽地區國家級的非物質文化遺產資源是三峽人審美心理、審美活動的歷史積淀,直接產生于民間百姓的日常生活。作為民眾心理結構的一種外化形態,承載著普通民眾的情感愿望、生活態度和價值信念,展示了本地區的民間生活原貌。人們在這一文化區域和地理環境中,共同的生產生活方式以及參與共同活動的相似體驗,構成了文化風格上的親和性。這種親和性體現出三峽文化的氣質和品格,并在漫長的產生、發展和演變中形成了多種富有特色的共同特征。
具體來講,三峽區域非物質文化資源具有如下四個特征。
三峽地區國家級非物質文化資源的歷史性與多元性,是指民族文化資源的密集與交融。三峽地區自古以來多個民族大雜居小聚居,現實地存在著土家族文化、苗族文化、侗族文化、白族文化、漢族文化,等等。各民族及其文化互融互滲,形成了本地區各民族文化多元、三峽區域文化一體的格局。
流行于重慶市及蜀、滇、黔、鄂等部分地區的川劇,是中國西南部影響最大的地方劇種,主要有高腔、胡琴、彈戲、昆曲、燈調等五種聲腔。明末清初,昆曲、弋陽腔、陜西梆子、湖北漢調、微調等聲腔流入四川,乾隆年間與當地的薅秧調、川江號子、地方小調、宗教音樂等逐漸融合,基本完成了外來聲腔本土化的演變過程。辛亥革命前后,高腔、昆曲、胡琴、彈戲及本土燈戲在同臺演出過程中形成“五腔共和”的川劇,一直延續至今。在川劇6 000余個傳統劇目和創作劇目中,不少是宋元商戲、元雜劇、明傳奇與各種古老聲腔劇種留存下來的經典劇目,也折射出這一本土化歷程的投影。
重慶市九龍地區的走馬鎮流傳的以“走馬”(趕馬)為職業的人群口頭創作并傳承的走馬故事,從走馬場建立于明末清初來看,它的產生形成至少已有四五百年的歷史。“走馬”人群獨特的生活閱歷和生活方式,帶來走馬故事講述場合的多樣性、故事構成的多源性本土文化與外來文化的共存性,蘊藏著駁雜的文化信息。
三峽地區的國家級非物質文化遺產具有濃郁的鄉土性與獨特性,例如,最能體現該區域非物質文化遺產的三峽民間歌謠,以其古樸清新的旋律和濃郁的鄉土氣息令百姓信口而歌,使眾多樂壇名家流連忘返。
就其音樂本質而淪,有以“調”命名的曲牌體民歌,如開門調、喇叭調、蓮花調、花鼓調等;有以“板”或“腔”命名的板腔體民歌,如起板、趕板、煞板、高腔、平腔、苦腔、呀火腔等。就民歌的曲體形式而論,其結構形態有單曲體和聯曲體之分。單曲體民歌在結構上多為單段體,形式短小;聯曲體民歌則是有選擇地把數個單曲體民歌連綴起來,形成一套完整的聯曲休腔調,曲牌在十幾至幾十個之間。依歌謠的內容和功利目的,則有勞動歌、時政歌、儀式歌、情歌、生活歌、歷史傳說歌,以及游戲歌、事物歌、知識歌、繞口令等在內的兒歌,還有宗教歌以及各式燈調等諸多個五花八門的雜歌。勞動號子粗獷高亢、純真樸實,山歌悠揚深遠、自由即興,田歌火熱嚴謹、細膩奔放,性曲小調深情含蓄、優美甜蜜、風情歌諾悲喜有別、情與景合等等,都是既有體式特點,又極富地域和民族特色的藝術樣式。
三峽山民歌以四句或五句為一首的居多,有獨唱、說唱、對唱、穿唱、綴句聯唱,以及領唱幫腔、領唱齊唱等多種形式,以穿唱最有特色。
傳唱在三峽地區又稱“穿號子”(或川號子、鴛鴦號子),它由一首五字句的歌與一首七字句的歌交錯、穿插,唱起來如像“穿花”,一人引唱兩人穿唱,或男女二人引,眾人穿。五字句的稱為“號”(副歌),其內容與七字句的“歌”(正歌)有一定聯系,在演唱中起幫腔、襯詞的作用,以烘托氣氛和強化主題。有的“穿號子”除了兩首主要的“歌”和“號”,還附加有一大段唱詞作為插部,形成一首相當龐大的歌曲,甚為別致有趣。[2]在大眾傳播媒介向鄉村深入的21世紀,這里還盛行“喊山歌”(唱山歌)的傳統。
非物質文化是民族民間生活的產物,具有原生性和原創性,是區域文化中最具生機與活力的部分。三峽是巴文化的發樣地,楚文化的插籃。歷史上無論巴人還是楚人,他們在為自己民族求生存、求發展過程中,創造了自己具備很高審美價值的原生態味道濃郁的地域文化。
盛載民俗風情的三峽民間特別是在巴人后裔——土家家族聚居區遺存更多。重慶市巴南區木洞鎮民眾傳唱的木洞山歌,1999年被命名為“巴渝優秀民間藝術”,其淵源可以追溯到上古時代的“巴渝歌舞”,至明清演化形成。木洞山歌的主體是被稱為薅秧歌的禾籟。禾籟只在木洞及其周邊地區流傳,主要有高腔禾籟、矮腔禾籟、平腔禾籟、花禾籟和連八句等樣式。木洞山歌兒調的曲詞體式和曲調特征與唐代以來巴渝民間流傳的竹枝歌頗為相似。早在1990年,木洞地區即被重慶市命名為“山歌之鄉”。
現今仍流傳在土家族群居地區的跳喪舞所表現出來的狂熱宣泄特性,也從一個側面反映出巴民族注重情感自由表現的文化精神。嘹亮豪放的川江號子、機智樂觀的民間故事、動作奔放的巴山舞,激越詼諧的薅草鑼鼓,還有流溢巴楚余韻的哭嫁歌喪和俚語小調,等等,這諸多傳統文化表現形式之所以能超越政體域界而歷久彌新,其深層原因在于巴、楚文化的孕育,具有鮮明的原生性和原創性。
三峽地區國家級非物質文化的共生性與渾融性特征,是指三峽地區諸多相對獨立的民間傳統藝術形式都保持著綜合性藝術特征,歌、舞、樂、劇等多種傳統藝術形式往往融于一體。
例如土家族的毛古斯既有舞蹈、又有戲劇,小間還有歌唱,三種藝術形式兼而用之。許多歌謠都隨器樂伴奏、隨舞蹈表演而唱,是由歌詞與樂曲結合而成的同—體,是文學與音樂交融的產物。[3]秀山花燈流傳于重慶市秀山土家族自治縣,是一種集歌、舞、劇和民間吹打于一體的以歌舞表演為主的綜合性表演藝術。秀山花燈起源于唐宋,有兩人表演的單花燈、四人表演的雙花燈、多人表演的群花燈,曲調有“正調”、“雜調”之分,打擊樂曲牌有四十余個。花燈戲又名單邊戲,有《花子醉酒》等三十多個劇目。秀山花燈表演從正月初二開始,至正月十五結束,十六以后叫“厚臉燈”。在長時期的表演中,形成了舞蹈性、歌唱性、戲劇性等特征。
隨著社會經濟的不斷發展、人類生活現代化進程的加劇,我國的文化生態發生了巨大變化,三峽地區也不例外。一些靠口授和行為傳承的有重要價值的非物質文化遺產正在不斷消失,許多傳統技藝瀕臨消亡,隨意濫用、過度開發的現象時有發生。區域內的非物質文化遺產亟待進一步的清理與搶救性保護的現狀,應引起各級地方政府高度重視。
三峽地區非物質文化遺產應根據國家制定的相關標準,建立起嚴格的評審標準和科學認定方法,逐步形成國家級和省、市、縣級代表作名錄體系,并向社會公布,在此基礎上,逐步建立區域內國家級的非物質文化保護試點單位,并明確其相應的管理職責和權力,充分利用各種手段對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄,分類建立檔案和數據系統。通過普查,全面了解和掌握本地域各民族非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀,最終形成一套行之有效的科學管理體系。
三峽地區的許多國家級非物質文化遺產由于各種因素的影響都瀕臨失傳的危險,因此,應充分利用現代科學技術手段對該項文化資源進行積極的保護。
湖北省宜昌市的做法就值得很好的借鑒和推廣。2003年湖北省宜昌市在三峽地區內率先建立了非物質文化遺產資源數據庫,充分利用現代化手段對非物質文化遺產進行真實、系統和全面的記錄,分類建立檔案和數據系統。通過普查,全面了解和掌握本地域各民族非物質文化遺產資源的種類、數量、分布狀況、生存環境、保護現狀。目前,已完成12個大項、70個子項、62個民族民間藝術種類、128名民族民間文化代表、2 470名民族民間藝人的普查建檔工作。現已成形的視頻數據總量達2.5T,圖片數據量達到500G,文字數據達到2G,各縣(市、區)采集數據近1.8T,高標準、高起點地建設起“三峽·宜昌民族民間文化資源特色數據庫”。宜昌區域的非物質文化遺產保護工作在全國產生了廣泛的影響。2006年6月9日,在第一個“中國文化遺產日”之際,央視《焦點訪談》專題報道了宜昌市非物質文化遺產保護傳承情況。
三峽地區國家級的非物質文化許多都是靠民間藝人的口授和行為來進行傳承,在現代文化的沖擊下下,隨著這批民間藝人的去世,這些優秀的文化遺產面臨著失傳的危險,因此,應進一步加強該項文化資源的民間藝人的登記和文化傳承的工作。
重慶市的某些地方的做法值得借鑒。例如重慶市九龍地區的走馬鎮已采錄到的民間故事目錄達l0 900余個,全鎮登記的民間故事家300余人,他們在傳承該項文化遺產的過程中,起到了不可或缺的作用。另外,為了加強三峽地區非物質文化的傳承和保護,可以考慮在該區域的中小學的鄉土教程中專門開設這方面的課程,聘請這些民間藝人作為該課程的授課教師。同時,應與該區域的各種高等院校進行通力合作,積極進行這些非物質文化遺產保護與傳承的科學研究。
三峽非物質文化表現形式多產生于民間,就主體而言,它具有不特定性的特點,反映了民間文化形式是某一民族的人們在歷史的長河中共同創作、世代流傳的無形的智力勞動成果,為地域全體成員共同擁有,有著強烈的參與性。因此,把握游客心態,構建觀賞性、體驗性、參與性相結合的旅游產品,可活躍旅游文化生活、擴大產品影響,促進更多的人自發地學習和喜愛這些優秀的文化遺產。
例如,2003年,長陽縣的資丘鎮舉辦的“長陽土家族撒葉兒嗬競技大賽”,五峰土家族自治縣、巴東縣派隊參加,有2萬多人觀看,取得了良好的社會經濟和文化效應。另外,三峽地區的其他一些非物質文化遺產資源,諸如端午節、秀山花燈等可以考慮以長江三峽這個國際旅游資源為依托,建立機制化的花燈文化節、端午文化節等大型文化活動,并結合豐富多彩的民族風俗大力進行旅游開發,真正實現文化遺產資源開發與社會經濟發展的良性互動。
[1]國務院辦公廳.關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見[R].2005.
[2]曹詩圖.三峽區域旅游資源開發研究[M].武漢:武漢出版社,2007.
[3]李虎.重慶三峽庫區非物質文化遺產的分類及特征[J].重慶三峽學院學報,2009(2).
(責任編輯:于開紅)
On Protection of the National Intangible Cultural Heritage in the Three Gorges Area
WANG Kong-jing
(The Department of Ethnology, Chongqing Three Gorges University, Wanzhou 404100, Chongqing;Economics School, Central University for Nationalities, Beijing 100081, China )
The Three Gorges areas due to its unique geographical position and historical and cultural traditions of the region has a number of important state-level intangible cultural heritage, therefore, to take reasonable measures to enhance the region, state-level intangible cultural heritage protection, has a very important theoretical and practical significance.
The Three Gorges area; the intangible cultural heritage; study of protection
A
1009-8135(2011)02-0027-05
2011-01-25
王孔敬(1973-),男,重慶奉節人,中央民族大學在讀博士研究生,重慶三峽學院講師。
本文系 2009年度重慶市哲學社會規劃項目“重慶三峽庫區社會問題綜合治理與社會穩定建設研究”(2009WT11)階段性成果