發展的哲學反思及其當代價值

張志勇

（中共重慶市委黨校哲學教研部，重慶 400041）

發展的哲學反思及其當代價值

張志勇

（中共重慶市委黨校哲學教研部，重慶 400041）

對發展進行哲學反思是哲學和社會實踐本身的內在要求。發展不單指社會進步，也包含價值與創新的意蘊。實現社會現代化既是發展的目的，也是發展的手段，但不是發展的終極目標。我們所取得的階段性成功經驗（人們所謂的“中國模式”）不是依靠西方模式和蘇聯模式，而是中國如何抓住全球化的機會，融入世界經濟體系的發展過程。中國特色社會主義道路的發展標準是堅持以人為本，以人的解放和自由為發展的終極價值目標。發展方式的轉變要以創新發展為動力，大力倡導低碳經濟、循環經濟，走全面、協調、可持續發展、科學發展的道路。

發展；創新發展；現代化；社會發展模式

對發展進行哲學的反思，不是要對什么是發展以及如何發展進行規劃或者提供具體的執行方案，也不是對發展進行簡單的事實陳述，而是以一種批判性去反思發展的合法性與合理性以及對發展所進行的一種價值判斷，自覺校正發展的方向與目標。對發展進行整體性的研究是哲學的自我要求，作為時代精神精華的哲學，理應擔負起校正和審視發展的重任，使發展的應然與實然、超越與現實、理性與價值得到有機統一。

1 發展的含義及歷史演進

發展是時代的主題已經成為所有人的共識，無論是對于發達國家或者發展中國家來說，發展的重要性都是不言而喻的。人們通常所理解的發展大多是進步的代名詞，人們把發展作為一個不言而喻的詞語來運用，社會發展就是社會進步，就是實現社會現代化。事實上，發展不僅是一個事實陳述，也不僅在于它的動態過程，而且還在于它是一個歷史性的存在，是一個歷史性的概念。不同時代不同階級的人對發展的理解也不盡相同，厘清這一概念，現實意義重大，它直接關系到什么是發展、為什么要發展、為誰發展、怎樣發展、如何評價發展等重大問題。遺憾的是我們通常不去追問發展本身所具有的歷史性含義，而把這一概念作為一個不知而明的詞來運用。

發展概念的演變是一個動態的歷史過程。現在大多數人所認為的發展是指二戰以后以發展中國家如何實現社會現代化為研究對象的發展觀。事實上，發展是一個古老的概念，在古希臘，發展等同于變化、運動。古希臘人在追求對世界始基的追問時，努力把握世界的變與不變，追求多樣性的統一，把水、氣、原子、理念作為世界的本原，這些有形與無形的共同特征是運動和變化。古希臘集大成者亞里士多德把哲學分為實用的、實踐的和理論的，其中理論科學（物理學、數學和形而上學）就是研究那些獨立存在變與不變的東西。亞里士多德強調物質運動的永恒性與普遍性，并把物質運動分為四種形式：事物本質的變化（產生和消滅），事物性質的變化（從一種狀態到另一種狀態），事物數量的變化和事物位置的變化（位移）。可見，古代哲學一開始就意識到物質世界的變化性、運動性與發展性，當然他們不可能自覺提出發展的概念，但是卻包含著豐富辯證的發展內容。發展是近代社會現實生活和人類實踐的真正反映，隨著啟蒙運動興起，科學技術的發展與創新給人類社會帶來了嶄新的景象，人本身的地位與價值得以凸顯，培根提出“知識就是力量”、笛卡爾提出“我思故我在”，要把過去的一些放在理性的天平上去校正，人的主體性地位確立。這樣發展的含義不僅是對客觀世界運動變化的事實描述，而且包含著人對發展的道德評價與價值意蘊，發展意味著社會財富增加、技術進步、人的價值與解放。自由、平等、博愛、人權開始成為發展所追求的目標，發展與社會進步緊密聯系在一起。達爾文生物進化理論的發表，證明一切生物都是從低級到高級、從簡單到復雜的運動變化，都有其發生、發展、死亡的過程，包括人自身，這就使得人類第一次對世界和自身有了一種精神的慰藉，證明了人及人類社會既不是神、上帝的杰作，也不是某種外在力量的結果，而是進化的結果。達爾文的生物進化論很快被運用于社會領域，使“發展”和“進化”有了合法性，社會進化論以符合西方傳統理性思維方式的形式崛起，發展就成為社會進步的代名詞。許多社會學家用這種思維方式解釋社會發展，認為社會發展的過程與生物進化的過程相似，是一種通過競爭，適者生存的不斷進化與發展的過程，這樣就把進化等同于發展，這種發展觀為以后西方中心主義和西方國家優越論以及資本主義初期資本進行罪惡的原始積累做了理論的鋪墊。這種發展觀受到了許多質疑與指責，因為社會發展是一種上升的社會運動，進化論發展觀忽略了發展本身的隨機性、偶然性與選擇性。發展除了自身規律的限制外，還受到外在客觀環境的限制表現出復雜性和多樣性，而不是單一性與必然確定性。可見，發展的基本含義是上升的運動變化。這也是教科書對發展的定義：“發展是指前進的變化或進化，反映著事物有一種質態向另一種質態的飛躍，或者從一種運動形式中產生另一種運動形式的過程，從總體上概括世界由低級到高級、由簡單到復雜、有無序到有序的上升的有方向的運動。”[1]這個定義概括反映了發展的一般規律與趨勢，但是發展更為重要的含義是它的價值論意義，即發展是客體滿足主體的一種需要，發展不僅要從客體發展的結果來界定，更為重要的是要從客體對主體需要的滿足程度來界定，正如有學者指出那樣：“發展理論所講的發展，不是一種純客觀的發展，而是同人的發展及其價值實現直接相關的社會發展。發展本身包含著價值選擇，因而是一個與價值密切相關的范疇，不能離開價值觀來討論發展與進步。”[2]發展的第三層含義是創新。既然發展需要從主體方面來界定，就決定了發展本身的價值，創新是發展本身的應有含義，創新發展就是這種含義的主要體現，創新本身就是一個哲學的價值問題。發展的這三層含義很重要，但人們往往記住了第一層含義，而對第二和第三層含義重視不夠，這不僅深深影響了人類歷史的發展進程，而且也是造成當今世界發展出現眾多問題的根源所在。可見，對發展進行哲學的反思與批判，不僅是為了自覺校正發展應然所在，更是當今社會發展與時代實踐需要的必然要求。

2 發展等同于社會現代化嗎

社會現代化理論是源于韋伯和德克凱姆，從方法論上看，則基本是帕森斯結構功能主義的一個具體應用。社會現代化理論與發展觀的歷史演變相互影響、相互制約。以亞當·斯密、大衛·李嘉圖、西斯蒙第為代表的古典經濟學家認為社會發展的主要內容和標志就是經濟增長，封建社會長期處于停滯狀態的主要原因是沒有經濟增長，因而社會發展理論的首要任務是如何實現經濟增長的問題。從經濟發展觀到綜合發展觀再到可持續發展觀、科學發展觀，發展觀的歷史演變經歷了從以物為本到以人為本，從社會的單一發展到全面發展，從代內發展到代際發展，從重視社會財富增加到重視人的幸福享受和能力提升這樣一個演變過程。發展觀的這一演變，直接決定著社會發展理論的演變。早期孔德、斯賓塞、迪爾凱姆、韋伯、帕森斯等以西方特別是以歐洲國家為版本，探討了人類從農業社會到現代工業社會的過渡和發展過程，這也構成現代化的重要組成部分。第二次世界大戰后，許多殖民地半殖民地國家都面臨著如何振興本國經濟、實現社會現代化的任務。由于現代化是在以西方為主導的世界體系中產生形成，如何實現社會現代化，大多數國家既沒有實踐過，也缺少理論的支撐，以西方為中心的現代化理論應運而生。現代化理論認為發展中國家要想實現社會進步和發展，必須以西方發達國家作為自身努力的目標，實現社會整體轉變與變遷。現代化理論對發展中國家的判斷可以概括為：1、現代化就是工業化，西方工業化過程必定在所有國家重現，他們只是時間上的區別，并沒有本質的不同；2、現代化是一個社會結構、政治改革、經濟發展的整體變遷過程，文化和社會制度是最大的阻礙；3、社會現代化應該接受西方的社會制度和價值觀念。現代化必須實現人的現代轉型，而人的現代轉型就是模仿學習西方的價值觀念。世界銀行的前總裁E·斯特利就直言不諱地說過：“經濟發展若要成功，那么亞洲、非洲、拉丁美洲國家勢必要掠奪西方的社會制度和價值。”[3]總之，現代化就是工業化，現代化就是西方化，這是現代化理論得出的最基本結論。

實踐的發展使得人們對西方現代化的質疑從沒中斷過，以圣西門、傅里葉、歐文為代表的空想社會主義者就控訴和批判了罪惡的工業社會，認為工業社會是一個吃人的社會，人的價值、尊嚴在資本和財富的侵蝕下已經蕩然無存。許多發展中國家在實現現代化的過程中，簡單移植復制和粘貼西方的現代化模式，不僅未能實現國家的現代化，反而出現了有增長而無發展，甚至出現社會結構失調、經濟畸形發展、資源枯竭、環境污染、社會動蕩的境地。馬克思批判吸收前人的社會發展理論，從而建立起自己的社會發展理論，馬克思熱烈謳歌了資本主義對歷史發展所帶來的絕大成就，“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力，比過去一切世代創造的全部生產力還要多，還要大。”[4]另一方面又批判了私有制下資本拜物教、商品拜物教所導致的人的異化發展和片面發展，“工人生產得越多，他能夠消費的越少；他創造價值越多，他自己越沒有價值、越低賤；工人的產品越完美，工人自己越畸形；工人創造的對象越文明，工人自己越野蠻；勞動越有力量，工人越無力；勞動越機巧，工人越愚笨，越成為自然界的奴隸。”[5]馬克思認為社會發展的根本目標不是社會財富的增加，而是人的解放和發展，但人的解放和發展是以經濟發展和生產力發展為基礎的，生產力的不斷發展和物質財富的不斷增加，個人才有可能從物和人的奴役中解放出來，從而實現自由、全面發展的本性，人類社會才能從必然王國過渡到自由王國。

可以看出，現代化是實現發展的一個階段性目標，也是實現發展的一個手段，發展不等于現代化，當然現代化更不等于工業化，工業化也不是簡單的從傳統農業向現代工業的過渡，更不是一個單一城市化的過程。把社會發展等同于實現現代化是人們對發展的歷史認知的偏差，導致現實社會中種種問題和矛盾的出現，如當前中國出現的城鄉二元結構、土地拆遷中的賠償問題、貧富分化差距拉大等問題。資本、權力、資源對人的鯨吞，如果說以前是人被資本所逼成為異化性的存在，今天人們卻心甘情愿成為金錢、資本、權力的奴隸，成為一個不獨立、不自主、不自由的存在物。

3 現代化是西方化還是本土化

西方現代化理論說白了就是全盤“西方化”，要求發展中國家不僅在技術上學習西方，而且也要在價值觀念、政治制度等方面借鑒學習西方。這個問題在我國爭論很多年了，這些爭論所謂的性質之類的東西沒有多少實際意義，而缺少對經濟發展的具體過程的分析，即資本主義是如何實現現代化的。學者無論是贊成社會發展要西方化還是反對者，應該說在某種程度上都是以西方的現代化理論為摹本，根據本國實際提出本國的現代化理論，但從根本上來說，并沒有超越西方的現代化理論，原因很簡單，西方的現代化理論不僅有一套成熟的理論體系，而且在實踐上是得到證明的成功經驗。正如美國社會學教授高棣民指出的那樣：“就這些學者專家背景出身分析起來，他們都持有以歐美為中心的論點，即使有些第三世界的學者，也因為在西方訓練出來的，在觀點上也與西方同出一轍，蕭規曹隨，他們都假定，第三世界的國家在發展過程中，即便能免除歐美一些鋸齒狀的發展過程，但由于一般的過程和現代化的結果還是會一樣的。”[6]實現現代化簡單移植粘貼西方模式，必然碰壁。因為各個國家的社會制度、文化習俗、社會傳統、社會心理、社會選擇、人的素質存在巨大差異。正如諾思所認為的，一個國家即使移植了別國的正式規則 （政治規則、經濟規則和契約），假如這些正式規則和本國的非正式約束（人們日常的行事準則、行為規范以及慣例）相沖突的話，那么移植來的制度再好也難以取得良好效果。

與西方中心論相對應的是“自力更生理論”，這種理論強調發展要立足自身，依靠本國的力量，實現現代化的“本土化”。事實上，“自力更生理論”是依賴理論的翻版，依賴理論或許最能為“本土化建設”提供理論依據和道義支持。依賴理論認為，現代化理論嚴重扭曲了當代“低度發展”和“發展”的實際，低度發展和發達國家之間過去和目前持續不斷的經濟、政治、社會和文化等方面的關系是導致目前低度發展國家發展停滯不前的主要原因，因此發展中國家必須擺脫對發達國家的過分依賴，其經濟社會發展才有可能。對于貧窮落后國家來說，應該自力更生，致力于解決廣大人民的生計問題，逐步取消不公平的現象和消滅失業現象。依賴理論在一定程度上是對50年代拉丁美洲采取進口替代工業戰略所遭受失敗進行的反思。根據這種理論，只有擺脫對中心國家的依賴，才有獲得發展的機會，依賴理論強調發展的內生性，但忽略了對內在動力的分析，也過分地否定了進入世界經濟體系的正面效果。中國近代和現代的社會發展是對這種理論最好的諷刺。清王朝的閉關鎖國帶來的是喪權辱國的恥辱和中國長期處于殖民地半殖民地的發展狀況，改革開放前中國也幻想不經過市場經濟發展的階段而直接從自然經濟過渡到產品經濟，結果是我們付出了慘痛代價。社會發展的規律性不以人的主觀熱情而改變，實踐已經證明，世界是開放的世界，沒有一個國家能游離于全球化體系之外去搞建設，

西方化理論和“本土化”理論盡管看起來是針鋒相對，實際上二者是用非此即彼的思維模式來看待問題，缺少辯證思維。矛盾的普遍性寓于特殊性之中，并通過特殊性表現出來，沒有特殊性就沒有普遍性，特殊性也離不開普遍性。矛盾的普遍性和特殊性不是凝固不變的，在不同的場合又是可以轉化的。實現社會現代化是矛盾的普遍性一面，如何實現社會的現代化在不同國家和地區又具有特殊，但當一國的成功經驗推廣和驗證后，又會表現普遍性的一面，西方的社會現代化和中國的階段性成功經驗就是即具有特殊性又具有普遍性。社會現代化的實現既不能全盤西方化，也不能完全本土化，關鍵在于要找到一個實現現代化的切入口，通過比較優勢，獲得發展。中國階段性的成功經驗（中國模式）或許最能給人以啟示。中國的改革開放以開辦經濟特區為突破口，通過優惠政策來吸引外資和先進的技術，有效利用全球化趨勢，積極融入世界經濟體系，同時通過國內經濟制度的改革，保持政策的連續性和國內政治社會的穩定性，經過30年的改革開放，不僅實現了社會的飛躍式發展和社會的整體變遷，而且找到了一條實現現代化的成功道路，即中國特色社會主義道路。研究中國的這些成果經驗，不能簡單用西方化或者是本土化理論去分析，關鍵在于看中國的經濟發展過程、即中國是如何提高自身把握機會的能力，通過抓住全球化的機會，成功融入世界經濟體系，從而利用自身比較優勢，終于走出了發展的“低水平循環陷阱”，創造了發展的奇跡。所以，無論是西方化或本土化恐怕都不是包括中國在內的第三世界國家的最優選擇，一切問題的關鍵不在于西方化或者是本土化，而在于如何不斷提升自己把握機會的能力，如何融入到世界經濟體系中通過比較優勢獲得自己想要的，同時如何根據本民族的社會文化結構，通過經濟與社會協調機制阻止自己不想要的，從而真正找到與本國國情和社會發展以及人們的主體選擇相適應的發展模式。

4 現實與選擇：中國社會發展模式的定位

2004 年美國人雷默提出“北京共識”這個概念以來，國內外學者對中國模式的爭論就一直沒有停止過。無論是主張應用中國模式還是反對者，其根本的思維方式是一種意識形態式的政治化言論，而不是實事求是客觀去分析中國30多年社會結構、經濟結構、民眾心理等方面所發生的巨大變化，而往往從政治的視角去看待中國的成功經驗。新加坡學者鄭永年教授認為，討論是否用中國模式這個概念沒有意義，中國模式應該首先去政治化。中國社會的成功經驗確實存在，關鍵在于如何不斷完善探索這個模式所蘊含的真正價值以及是否具有普適性和推廣性。中國社會自從改革開放以來，確實取得了具大的社會成就，盡管也存在這樣那樣的問題，但是成績是主要的，這是客觀存在的現實，用中國社會發展的階段性成功經驗代替中國模式或許更恰當一些，中國社會發展的階段性成功經驗能否真正成為一種模式，是否具有在發展中國家推廣的普適性尚需要時間和實踐的驗證，即使今天，這個模式也不成熟完善。我們對于這些階段性成功經驗，要有一個清醒的認識，既不盲目樂觀，對現存問題視而不見或者刻意去回避掩蓋問題的存在，也不因為存在的問題而悲觀失望，要求停止或者退回到從前。中國的這些階段性成功經驗，是我們在追求發展的過程中，不斷對發展進行反思和修正的結果。中國的這些階段性成功經驗啟示我們：堅持走中國特色社會主義道路是發展中國、實現民族的偉大復興的唯一正確道路。蘇聯模式、西方模式都不具有普適性，也不適應中國的社會現實，但是我們絕不能以此作為拒絕學習他們的借口，西方模式中包含著許多規律性的東西，不是西方所獨有的，是人類的共同財富，我們應該批判汲取，但不能盲目迷信，照抄照搬。蘇聯模式是一面鏡子，可以讓人們不斷反思發展道路和發展方向的正確性。中國特色社會主義道路就是在中國國情的基礎上，借鑒人類已有的成功經驗和發展的失敗教訓，不斷探索適合中國國情，符合中國社會傳統，反映中國人民的社會生活，具有中國民族特色的社會發展道路。

中國社會現在已經進入一個社會轉型期，也進入了一個社會風險的高發期，選擇什么樣的發展模式，走什么樣的發展道路，是世界人民包括中國人民所關注的，實現四個現代化和民族的偉大復興是我們的階段性目標，也是我們促進發展的動力和手段。但絕不能作為我們的最終目標和價值理想追求。后現代主義、生態主義等對現代社會的批判可以看出，現代社會并不是人們的理想社會，馬克思批判的資本主義社會，盡管實現了社會的工業化和現代化，但也帶來諸多的社會問題和社會矛盾。中國這些年的快速發展背后也隱藏著巨大的社會危機與社會風險，應該看到，我們的發展所取得的巨大成就在某種程度上是以環境污染、資源浪費、勞動報酬低廉為代價，是以政府主導的大規模投資和出口、引進外資取得的，國家固然富裕了，可發展的成果由全體人民特別是廣大勞動者所得的結論卻令人懷疑。鄧小平早就告誡我們“社會主義的目的就是要全國人民共同富裕，不是兩極分化。如果我們的政策導致兩極分化，我們就失敗了；如果產生了什么新的資產階級，那我們就真是走上邪路了。”[7]因此，作為對發展的哲學反思，特別是關系到中國社會未來發展將何去何從，我們必須先從理論上搞清楚，理論是行動的向導，不能因為一時的成就沾沾自喜、孤獨自封，我們必須有一種危機意識，有一種危機感，一個沒有危機意識和危機感的民族是沒有前途的民族，尚不用說我們所處社會階段的危險性，所面臨國際環境的嚴峻性。事實上，我們的發展已經到了一個機遇與風險并存的十字路口，能否保持改革開放以來的成功經驗，能否真正堅持走中國特色社會主義道路是一個艱巨任務。反思中國特色社會主義道路，是為了更好地堅持它、完善它、推進它。中國特色社會主義道路盡管已經初見雛形，但還遠遠沒有到一個成熟完善的理論體系的地步。我們必須站在時代的制高點上，審視和反思這條道路和這個體系。實踐和時間是檢驗真理的標準，經不起時間和實踐考驗的理論是偽理論，不能為人類文明增添新的智慧，只能是一種反面的教訓。

中國特色社會主義道路是實現中國社會發展唯一正確的道路，這是中國人民在實現社會現代化道路上的堅定選擇。這個選擇決定了我們的發展模式既不是西方模式，也不是蘇聯模式，而是中國社會獨具特色的發展模式。社會主義的性質決定了我們應該確立發展的標準以適應中國的社會發展現實。阿馬蒂亞·森提出以自由看待發展“自由不僅是發展的首要目的，也是發展的主要手段。”[8]事實上黨的幾代領導人一直在堅持不懈豐富和深化發展。實現現代化是鴉片戰爭以來中華民族幾代人孜孜不斷追求的目標，直到新中國的成立，才為這種目標的實現提供了可能。黨的第一代領導集體，盡管提出了走自己的路，但總體上也未能擺脫蘇聯模式的影響，他們在探索中國社會現代化的道路上進行艱辛的努力，盡管也付出了慘痛的代價。以鄧小平為核心的黨的第二代領導集體，通過改革開放，轉變工作中心，轉變經濟發展方式，制定了發展戰略，構成了有關社會主義初級階段的發展目標、發展動力、發展主體、發展戰略、發展思路、發展理念等完整的發展體系，迅速實現了經濟30多年的高速發展，取得了舉世矚目的成就，開創了一條中國特色社會主義道路。江澤民同志提出人的全面發展，把人的發展提高到了一個新的高度，胡錦濤同志提出和諧發展與科學發展，確立以人為本、協調全面、可持續發展的科學發展觀，進一步深化和推進了中國特色社會主義事業。黨的領導集體對發展的認識不斷深化，對社會主義建設規律、黨的執政規律、人類社會發展規律的實踐認知不斷深入，從而形成了獨具特色的模式，取得了階段性的成功。

現在，中國的發展道路與發展模式必須確立自己的標準，就是我們用什么來衡量發展。顯然，實現社會的現代化只是一個階段性目標，這個目標是借以發展的目的，也是發展的手段。資本主義初期依靠罪惡的奴隸貿易、圈地運動，通過對外的戰爭掠奪所實現的現代化在今天已經不可能重現，在環境污染、資源短缺的時代，那種先污染后治理的道路也走不通，必須轉變發展方式，我們過去那種高消耗、低產出、依靠勞動密集型的發展方式必須終結，那種國富民窮的發展方式也必須終結，那種依賴大規模投資的方式也應該引起人們的深思，盡管這種發展方式帶來了經濟的高速增長和社會財富的急劇增加。依靠政府大規模投資的方式是滋生腐敗和產生特殊利益集團的溫床，是導致灰色收入、非法收入、壟斷性收入的潤滑劑，是導致社會公平喪失、貧富差距拉大的劊子手。因此，國內的諸多社會問題和矛盾要求人們必須轉變經濟發展方式，在社會發展到一定程度后，必須確立發展的標準，并依據發展的標準而確認實踐中的價值排序和行為選擇。那么這個標準對于當前和今后的中國來說就是以人為本，以人的解放與自由為發展的終極目標和終極選擇。對人來說，發展并不是一個單純的事實判斷，而是某種目的、理想、價值的實現，發展不是目的，而是實現人的自由和解放的手段。對于當前中國來說，在堅持發展是硬道理，發展是黨執政興國的第一要務，發展是第一要義的基礎上，必須確立發展依靠誰、發展為了誰、發展的成果由誰享有這樣的發展戰略和發展理念。不然即使我們實現了現代化，如果最廣大的人民群眾享受不到發展的成果，或者社會出現了兩極分化，那么不僅與社會主義的性質相背離，而且這個成果也會得而復失。這個問題是當前中國社會發展必須重視和優先解決的問題，這個問題的解決關系到中國特色社會主義能否建成，關系到黨執政的興衰成敗，關系到中華民族的偉大復興。

確立以人為本，以人的解放和自由為發展的終極價值目標，我們還必須關注社會發展的內在動力。在工業社會時代，資本是發展的動力，信息社會與知識經濟時代，信息、技術、人才是社會發展的動力，創新是社會發展的主旋律，因此，中國社會在堅持中國特色社會主義道路上，必須盡快把依靠投資、出口的發展模式轉變到依靠創新、消費、出口的發展方式上。當然，這絕不是說投資不重要，而是我們已經進入了一個提高資源生產力、不斷進行創新的生態經濟時代。生態經濟時代是以創新為特征，以發展循環經濟、低碳經濟為載體，以人力資源為主體的創新發展時代。我們決不能借口還沒有實現工業化和信息化而忽視生態經濟時代的基本要求，如果在新一輪的發展方式轉變過程中，我們沒能占領制高點，就會步步落后，因此必須確立新的發展方式，轉變觀念，站在信息社會和知識經濟的制高點上，大力推進創新發展，大力倡導循環經濟、低碳經濟、走全面協調發展、可持續發展、科學發展的道路。

[1]李秀林等主編.辯證唯物主義和歷史唯物主義（第5版）[M].北京:中國人民大學出版社，2004.

[2]豐子義.發展的反思與探索——馬克思社會發展理論的當代闡釋[M].北京:中國人民大學出版社，2006.

[3]嚴強，魏姝主編.社會發展理論——發展中國家視角（第2版）[M].南京:南京大學出版社，2005.

[4]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京:人民出版社，1995.

[5]馬克思,恩格斯.馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京:人民出版社，2002.

[6]轉引自姜汝祥.西方社會發展理論與中國社會發展[J/OL].http://www.gddx.gov.cn/bxwz/zx/xxzl/2-8.htm.

[7]鄧小平.鄧小平文選第3卷[M].北京:人民出版社，1993.

[8]阿馬蒂亞·森.以自由看待發展[M].任賾等譯，北京:中國人民大學出版社，2002.

TO REFLECT ON DEVELOPMENT FROM THE PERSPECTIVE OF PHILOSOPHY AND THE VALUE IN MODERN TIME

ZHANG Zhi-yong
（The Philosophy Department，the Party School of the CPC Chongqing Municipal Committee，Chongqing 400041）

To reflect on development from the perspective of philosophy is an inherent requirement about the philosophy and social practice itself.Development not only refers to social progress,but also contains the implication of value and innovation.Social modernization is not the ultimate goal of development but the development of ends and means.The successful experience of stage (Most of the so-called"China model")is how to seize the opportunities of globalization to integration into the world economy development instead of relying on the Western model.The development criteria the road of socialism with Chinese characteristics is to adhere to people-oriented and human liberation and freedom for the ultimate value of objectives about the development.The change of development approach should be based on innovation as the driving force.We should vigorously promote low-carbon economy and circular economy, taking a comprehensive, coordinated and sustainable development,scientific development.

Developing； innovation development； modernization； social development model

K02

A

：1672－2868（2011）02－0006－06

責任編輯：澍 斌

2011－02－23

張志勇（1978-），男，河南許昌人。重慶市委黨校哲學教研部講師，哲學博士。研究方向：馬克思主義哲學、發展哲學。