科學批判視界的初步確立
——《德意志意識形態》中的社會批判思想解讀

徐麗霞

(廣東紡織職業技術學院思想政治理論課教學部，廣東佛山528041)

科學批判視界的初步確立
——《德意志意識形態》中的社會批判思想解讀

徐麗霞

(廣東紡織職業技術學院思想政治理論課教學部，廣東佛山528041)

從馬克思社會批判理論的形成過程來看，這種批判開始是從他的浪漫主義詩歌創作中折射出來，在其發展中存在從外在價值批判為主導到科學批判和價值批判的有機統一的邏輯轉換，這一轉換使馬克思的社會批判理論具有了科學的視界。《德意志意識形態》是馬克思社會批判理論初步形成的標志，也是馬克思的社會批判理論由外在價值批判為主導向科學批判和價值批判的有機統一轉換的最初體現。

馬克思;社會批判;視界;共產主義

馬克思的社會批判理論有其自身的形成和發展過程。探討馬克思社會批判理論的形成邏輯，就要說明馬克思社會批判理論在不同階段上批判的依據，說明在不同階段上馬克思對資本主義進行批判的特點和方法的區別。在如何理解馬克思的社會批判理論這一問題上，我們不能以他某一時期的批判為旗幟來理解這一理論，因為這種理解方式雖然是通達馬克思社會批判的一種捷徑，但這樣只能造成對馬克思社會批判理論的誤讀。

一、馬克思社會批判理論的形成邏輯

馬克思的社會批判理論不是從建構體系開始的，而是從解決時代性問題開始的，馬克思社會批判理論成熟的標志也不在于科學的批判體系的建立，而在于它對時代核心問題的科學解答和闡釋。由于馬克思主義思想體系歸根結底是為無產階級徹底解放的事業服務的，它的最終目的是實現人類自由和解放的社會主義和共產主義，因此，社會主義和共產主義的問題就是馬克思主義的“核心問題”(恩格斯語)，馬克思主義的其他組成部分都是圍繞這個核心而展開，并為它作論證的。所以，論證無產階級和人類解放的現實性、可能性，闡明無產階級和人類解放的現實條件和途徑，使共產主義成為科學才是馬克思社會批判理論形成的標志。可見，要真正闡明馬克思社會批判理論的形成邏輯還必須緊密聯系馬克思的共產主義思想的發展歷程。

從馬克思社會批判理論的形成過程來看，這種批判開始是從他的浪漫主義詩歌創作中折射出來，在其發展中存在從外在價值批判為主導到科學批判和價值批判的有機統一的邏輯轉換，這一轉換使馬克思的社會批判理論具有了科學的視界。

浪漫主義的批判雖然從直覺出發，按照內心深處的情感和堅定不移的信念來反抗現實，雖然它表達了一種真誠的個人情感，也通過這種方式反映出一些社會問題，但是這種心靈感傷卻是蒼白和軟弱無力的，這種批判是非辯證的和非歷史的，它對未來社會的理想追求也只不過是毫無現實根據的幻想而已。馬克思告別主觀主義的浪漫主義并轉向經濟學研究之后，其社會批判思想的最初成果就集中體現在《1844年經濟學哲學手稿》(以下簡稱《手稿》)中。《手稿》中的批判思想是馬克思社會批判思想由主觀主義的浪漫主義批判向前推進到外在價值批判為主導的重要表現，它表明了馬克思社會批判思想發展進入一個新階段。從社會批判的視角來看，最重要的就是在《手稿》中馬克思提出了“異化勞動”學說，并以此為理論基點對資本主義社會進行了批判。這種批判是以將人的本質理解為“自由的有意識的活動”這一主體價值設定為前提和出發點的，對資本主義社會的不合理性進行了揭露和批判。在《手稿》中，馬克思所闡發的共產主義也主要是一種哲學共產主義，這種共產主義的“特征就在于它將共產主義理解為哲學與倫理的邏輯結論，而不是資本主義制度內部矛盾發展的必然結果。它以費爾巴哈的人本主義作為理論前提，從人的理想本質出發，并且用人的本質與資本主義社會的異化的矛盾，來代替對資本主義社會基本矛盾的具體的歷史的分析，而矛盾的解決就只能是實現人的本質的復歸”。這種哲學共產主義是以理想化了的人即人的自由本質為軸心，“只不過是用抽象的哲學議論，去反映著消滅私有制的愿望。”［1］這種共產主義是一種仍未跳出抽象性和思辨性窠臼的非科學的共產主義。

而隨著經濟學研究的深入，馬克思逐漸意識到，采取異化勞動范疇來批判資本主義，事實上只能涉及社會經濟關系的現象層面。所以在后來社會批判思想的發展中，馬克思首先在社會歷史觀的視閾中解構了人本主義的異化勞動理論，并通過清算以費爾巴哈的人本主義哲學為代表的德意志意識形態哲學，創立了唯物史觀使社會批判思想具有了科學的視界。

二、《德意志意識形態》:科學批判視界的初步確立

馬克思的社會批判理論的建立，在其邏輯轉換上必須要解決從“應該”到“是”和從“是”到“應該”的邏輯轉換，即要從價值前設的外在批判轉到對社會的科學分析，然后從對社會的內在矛盾分析中引申出社會的現實批判，這樣，馬克思才能真正揚棄早期的人本主義的外在價值批判，建構起具有科學視界的社會批判理論。

在《德意志意識形態》(以下簡稱《形態》)中，馬克思初步建立起唯物主義歷史觀，為客觀研究和批判資本主義以及科學論證共產主義提供了方法論支撐和前提條件。可以說，《形態》是馬克思社會批判理論初步形成的標志，也是馬克思的社會批判理論由外在價值批判為主導向科學批判和價值批判的有機統一轉換的最初體現。《形態》中馬克思社會批判理論具有科學的理論視界，主要體現為:首先，通過唯物主義歷史觀的創立完成對唯心主義思想中心論的打破，實現對資本主義社會關系的矛盾分析和對早期的價值批判進行現實的理論定位。正是在這一全新的科學視界中，馬克思主義顯示出強烈的社會批判力。其次，科學地論證了共產主義。

1.唯物史觀的創立——批判理論發生邏輯轉換的理論前提和方法論契機

在《形態》中，馬克思從物質實踐出發考察了人類歷史，認為物質實踐是人類歷史的第一個前提，實踐是人的存在方式，每一代人所面臨的物質生產條件既是已往人們實踐的既有結果，又是人們繼續進行物質生產實踐的約束條件和出發點，正是這種世代人類連續不斷的物質生產實踐活動構成了一根歷史鏈條，從而形成人類的歷史。思想、觀念、意識只不過是人們的物質生活過程在意識形態上的“反射和回聲”［2］30，是“與物質前提相聯系的物質生活過程的必然升華物”，“那些發展著自己的物質生產和物質交往的人們，在改變自己的這個現實的同時也改變著自己的思維和思維的產物。不是意識決定生活，而是生活決定意識。”［2］31因此，意識的一切形式就失去了獨立存在的外觀。在此基礎上，馬克思以物質實踐為基石，結束了歷史領域的唯心史觀，創立了唯物主義歷史觀。這種唯物主義歷史觀就在于:它“從直接生活的物質生產出發來考察現實的生產過程，并把與該生產方式相聯系的、它所生產的交往形式，即各個不同階段上的市民社會，理解為整個歷史的基礎;然后必須在國家生活的范圍內描述市民社會的活動，同時從市民社會出發來闡明各種不同理論產物和意識形式，如宗教、哲學、道德等等，并在這個基礎上追溯它們產生的過程。”［2］43而這種歷史觀同唯心主義歷史觀的不同之處就在于:“它不是在每個時代中尋找某種范疇，而是始終站在現實歷史的基礎上，不是從觀念出發來解釋實踐，而是從物質實踐出發來解釋觀念的東西，由此還可得出下述結論:意識的一切形式和產物不是可以用精神的批判來消滅的，也不是可以通過把它們消融在‘自我意識’中或化為‘幽靈’、‘怪影’等等來消滅的，而只有實際地推翻這一切唯心主義謬論所由產生的現實的社會關系，才能把它們消滅;歷史的動力以及宗教、哲學和任何其他理論的動力是革命，而不是批判。”［2］43

馬克思此時的理論重心在于，揭示思想、意識等的本質，突破唯心主義世界觀和方法論的束縛。他認為:“思辨終止的地方，即在現實生活面前，正是描述人們的實踐活動和實際發展過程的真正實證的科學開始的地方。關于意識的空話將銷聲匿跡，它們一定為真正的知識所代替，對現實的描述會使獨立的哲學失去生存環境，能夠取而代之的充其量不過是從對人類歷史發展的觀察中抽象出來的最一般的結果的綜合。”［2］31從這一層面說，馬克思已“‘把哲學擱在一旁’……跳出哲學的圈子并作為一個普通的人去研究現實”了［3］262，即馬克思拋棄了從思想出發來理解現實的做法的思辨哲學。但是應當指出的是他卻沒有放棄自己的價值理想，而是將價值理想和實證科學研究有機地融合在一起。

在《形態》中，馬克思和恩格斯用“社會關系”、“交往關系”、“交往形式”等術語來表示生產關系概念，揭示出人類歷史發展的基本規律:生產力是社會發展的決定力量，隨著生產力的變化，生產關系不斷改變自己的歷史形式。人類歷史上存在過的任何一種交往形式“起初本是自主活動的條件，后來卻變成了它的桎梏，它們在整個歷史發展過程中構成一個有聯系的交往形式的序列，交往形式的聯系就在于:已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力，因而也適應于更進步的個人自主活動類型的新的交往形式所代替;新的交往形式又會變成桎梏并為別的交往形式所代替。”［2］79生產關系最終必須和生產力相適應，否則會發生革命，“一切歷史沖突都根源于生產力和交往形式之間的矛盾”［2］81。馬克思恩格斯還分析了資本主義條件下生產力與生產關系的矛盾，指出資本主義的發展“造成了大量的生產力，對于這些生產力說來，私人(所有制)成了它們發展的桎梏……在私有制的統治下，這些生產力只獲得了片面的發展，對于大多數人來說成了破壞的力量，而許多這樣的生產力在私有制下根本得不到利用”［2］67。同時資本主義社會還產生了與資產階級發生對立的階級——無產階級，它將成為摧毀現存一切的物質力量。馬克思和恩格斯還初步論述了經濟基礎(市民社會)和上層建筑的關系，進一步深化了對歷史的唯物主義認識。

突破唯心主義歷史觀以后，接下來“我們看到的乃是對批判性的進一步客觀論證，是對批判性充實以歷史內容。由于這一點，馬克思愈益徹底地克服了任何的主觀主義和規范主義的批判主義，拋棄了把觀念上的偏愛與設計武斷地強加于現實歷史的種種嘗試。”［4］馬克思真正開始了從現實生活本身出發來理解和解決問題，以對現實歷史的客觀研究為基點來展開對資本主義社會的分析和批判。他開始揭露實際存在的矛盾，而不是以邏輯概念的矛盾取而代之。這具體體現在從人本主義出發對“應有”和“現有”之間的邏輯概念的矛盾分析和揭示，轉變為從實證出發對資本主義實際存在的社會關系和社會矛盾的分析，在實證分析的基礎上作出合乎歷史規律的評價，說明資本主義存在的不合理性，從而實現了對資本主義價值批判和科學批判的有機統一。

2.回歸歷史本質——科學地論證了共產主義

在《形態》中，馬克思通過對社會歷史的分析和探討確立的唯物史觀，表明真正的批判只能源于現實的社會生活，而社會生活在本質上是實踐的。而人類在創造自己的歷史的活動中，無論從事任何一項事業，對自己活動的未來結果都在觀念中有一個自覺的期望，正是這點構成了人的實踐活動與動物本能活動的一個根本區別。由此，倘若離開了理想的指引，人類改變世界的實踐活動將不復存在。所以正如恩格斯所說:“在社會歷史領域內進行活動的，全是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人;任何事情的發生都不是沒有自覺的意圖，沒有預期的目的的。”［5］所以實踐在本質上是一種面對現實指向未來的價值創生活動和變革現實的社會活動，人正是通過自己的批判性和創造性的實踐活動，影響著現存感性世界及其發展方向，促成了現存感性世界向著人的世界的生成運動。面對現實指向未來實踐活動將“應有”與“現有”統一起來，在“理想與現實”、“可能性與現實性”之間保持張力。在對實踐的理解中，馬克思多用“革命的”、“批判的”做定語，表明自己的新世界觀與以往一切哲學的不同點，就在于它不僅要“解釋世界”，還要“改變世界”，就是要從實踐出發，去改變資本主義社會不合理的人類生存狀態。

在對共產主義的理解中，馬克思始終反對抽象的人道主義，試圖將其變成現實的、真正的人道主義。在《形態》中，馬克思對共產主義的論證以唯物史觀為指導，得出了同空想社會主義者根本不同的結論。和一切空想社會主義、“真正的”社會主義把共產主義的實現，只看做宣傳、呼吁不同，馬克思是將共產主義的實現訴諸實踐，訴諸革命、訴諸行動，將共產主義理解為一種實實在在的變革現實社會的運動。這就意味著，馬克思關于共產主義的理解，決不僅僅屬于認識論范疇，而且還屬于歷史觀范疇;決不僅僅是一個理論問題，而且還是一個實踐問題。“共產主義對我們說來不是應當確立的狀況，不是現實應當與之相適應的理想。我們所稱為共產主義的是那種消滅現存狀況的現實的運動。這個運動的條件是由現有的前提產生的。”［3］40“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于:它推翻了一切舊的生產和交往的關系的基礎，并且破天荒第一次自覺地把一切自發產生的前提看做是先前世世代代的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人的支配。因此，建立共產主義實質上具有經濟的性質，這就是為這種聯合創造各種物質條件，把現存的條件變成聯合的條件。共產主義所建立的制度，正是這樣的一種現實基礎，它排除一切不依賴于個人而存在的東西，因為現存制度只不過是個人之間迄今所存在的交往的產物。”［3］79可見，共產主義不再是一種毫無現實根據的憑空想出的、盡可能完善的社會制度，而是和生產力發展相適應的一種變革現實的實際運動，這種運動的物質前提是由資本主義生產力的發展準備就緒的，資本主義生產力的發展不僅創造了資本主義制度滅亡的物質條件，而且創造了推翻資本主義的物質力量——無產階級。正因為如此，馬克思和恩格斯認為，一個真正的共產主義者就應當是一個“實踐的唯物主義者”，他的“全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對和改變事物的現狀”［3］48。以上論述表明，馬克思所說的共產主義，已不再是一種倫理和道德的訴求或哲學的邏輯推論，它指明了人的解放條件和現實道路，是一種以實踐的唯物主義作為它得以確立的有現實性基礎的科學共產主義。對共產主義的科學論證表明了馬克思社會批判理論的初步形成。

三、結論

對馬克思社會批判理論形成邏輯的闡釋表明，馬克思社會批判理論的建構過程的實質就是逐步超越阻礙人們認識現實的幻想迷霧，最后達到唯一的出生地——歷史的過程。拉布里奧拉的話是對的:“對社會真正的批判是社會本身。社會由于建立在對抗的基礎上，在本身內部就產生了矛盾，然后通過向新的形式過渡來克服矛盾。這個矛盾注定要由無產階級來解決，不管無產階級本身是否意識到這一點。正像他們的貧困已經成為現代社會的生存的明顯的條件一樣，無產階級本身和他們的貧困則是新的社會革命的基本原因。正是在這種過渡中，即從主觀思想的批判(這是從外部考察事物并以為批判本身能夠對事物進行糾正的批判)到對自我批判(這是社會在本身的內在發展過程中對自身進行的)理解的過渡中，體現了馬克思和恩格斯作為唯物主義者從黑格爾唯心主義哲學中吸取的歷史辯證法。”［6］需要指出的是:雖然在《形態》中馬克思確立了從現實出發的批判思路，使這一批判具有了科學的視界，但真正將這一思路展開卻是在以后對資本主義的經濟學批判中。

［1］趙仲英.馬克思早期思想和哲學共產主義［G］∥馬列主義研究資料:1988年第4輯.北京:人民出版社，1988:13－14.

［2］馬克思恩格斯選集:第1卷［M］.北京:人民出版社，1972.

［3］馬克思恩格斯全集:第3卷［M］.北京:人民出版社，1960.

［4］［蘇］馬·莫·羅森塔爾.馬克思主義辯證法史:從馬克思主義產生到列寧階段之前［M］.北京:人民出版社，1982:130.

［5］馬克思恩格斯選集:第4卷［M］.北京:人民出版社，1972:243.

［6］拉布里奧拉.關于歷史唯物主義［M］.北京:人民出版社，1984:99.

A811

A

1001－7836(2011)11－0005－03

10.3969/j.issn.1001 －7836.2011.11.003

2011－02－21

徐麗霞(1975－)，女，山東沂南人，副教授，哲學博士，從事唯物史觀與現時代、思想政治教育研究。