淺析日本神道教的五大變遷

李 超

(蘇州工業園區服務外包職業學院公共學科部，江蘇蘇州215123)

淺析日本神道教的五大變遷

李 超

(蘇州工業園區服務外包職業學院公共學科部，江蘇蘇州215123)

神道教是日本固有的民族宗教，發源于日本的原始神祇信仰，其歷史變遷與外來的宗教文化有著密切聯系。根據神道教在發展過程中呈現出的特點，其歷史變遷大致可以分為五個階段:一是原始氏族社會的神祇信仰;二是律令制國家形成時期的皇室神道;三是不斷融合外來宗教思想與文化，各種理論教派逐漸形成的教派神道;四是作為統治階層意識形態工具的國家神道;五是神社法人化與信仰自由化時期。

神祇信仰;皇室神道;教派神道;國家神道

一、氏族社會時期的原始神祇信仰

神道教歷史悠久，可以追溯到日本的原始氏族社會時期。根據考古發掘出的祭祀遺跡和神祇信仰用具表明，在距今一萬多年的繩文時代，日本列島即存在原始神祇信仰。學者村上重良指出，“神祇信仰沒有教祖教義，無所謂信或不信，僅僅是存在于人們腦海里的對未知世界的恐懼的一種意識。”［1］

日本的原始神祇信仰中，神與人的關系是一種血緣的、能互相轉化的關系，“人與神之間并無絕對分明的界限，只要在祭神過程中除去穢惡，改過遷善，就能與神同在。”［2］神道教在原始神祇信仰階段“雖然離成為宗教還有著相當大的差距，但是卻已經存在巫、巫術傳統、追求長生、成仙的欲望和行為，以及樸素的宇宙觀、創生觀。這些都為原始神道向作為宗教的神道的嬗變奠定了基礎”［3］60。原始神祇信仰一直持續到日本列島建立起律令制國家為止。

二、律令制國家形成時期的皇室神道

大化改新后，日本開始全面學習并模仿唐朝的制度和文化。在祭祀方面，模仿唐朝的“祀令”，設立“神祇令”。原始神道教的祭祀禮儀被確定為朝廷官方的祭祀禮儀，朝廷專門設立神祇官管理并主持國家性的祭祀活動，建立起以伊勢神宮為首的皇室神道教系統。至此，神道教的發展步入皇室神道階段。“(神道教)雖然沒有完整系統的思想體系，但是卻把‘天皇是神’作為其思想的核心。”［3］5

三、不斷融合外來宗教思想與文化，各種理論教派逐漸形成的教派神道

來自中國大陸的宗教思想和先進文化被帶入日本列島傳播，“沒有經卷”的神道教開始融合外來的宗教思想文化。學者村上重良認為，“在6世紀中葉，佛教、儒家思想、陰陽道等從大陸陸續傳來，在古代國家的統治階層中，盡管仍然長期存在著對外來番神的排斥和抵觸，但在這些高度發達的外來宗教的影響下，神道終于步入觀念和禮儀日趨完備和體系化的階段。”［4］30伴隨著融合過程，神道教邁入理論教派階段。《古事記》和《日本書紀》這兩部古書則記載了日本列島傳說諸神的系譜，對神道教進一步的發展奠定了文化基礎。

思想體系嚴密、教義經典的佛教在日本列島傳播以后，“在朝廷的推動下，出現了神道教和佛教的融合，在神社旁邊建立神宮寺。佛教經典，儀式也被引入神社。”［3］5神道教在不斷完善自身理論教義的歷史進程中，不僅與佛教，還與道教、儒家思想等諸多外來宗教文化融合。“沒有經卷”的神道教融合了外來宗教的思想文化，并加以理論系統化后，逐漸發展為各種理論教義的派別。教派神道的主要派別包括:天臺神道教、真言神道教、伊勢神道教、吉田神道教、吉川神道教、垂加神道教和復古神道教等。

1.天臺神道教與真言神道教

不過，神道教“很快便淪為佛教的附庸。8世紀中葉，神道中的諸神竟然全都成了佛法的保護神”［5］。天臺神道教和真言神道教是在與佛教的融合過程中誕生的。天臺神道教也稱為山王神道教，其理論基礎來自日本佛教天臺宗，用天臺宗教義解釋神道教的諸神和各種祭祀禮儀。真言神道教也稱為兩部神道教，其理論基礎來自日本佛教真言宗，用真言宗教義解釋神道教的諸神和各種祭祀禮儀。這兩派神道教都信奉以“本地垂跡說”為中心的“佛主神從”理論，主張佛即是神，神即是佛，神是佛的化身，神皈依于佛，神道教服從于佛教。

2.伊勢神道教

鐮倉幕府為鞏固統治，大力宣揚“神國”思想，并支持神道教的發展。繼天臺神道教和真言神道教后，伊勢神道教應運而生。伊勢神道教是由伊勢神宮外宮的祠官(神官名)度會氏創立的，也被稱為“外宮神道”或“度會神道”。伊勢神道教的教義理論也融合了佛教、道教和儒家思想等多種外來宗教的思想文化。與早些派別不同的是，伊勢神道教從此不再信奉“本地垂跡說”理論，企圖擺脫佛教對神道教的束縛，為神道教的發展開辟出一條嶄新的道路。

3.吉田神道教

隨著室町幕府的衰弱，伊勢神道教面臨嚴峻的形勢。來自神道教界革新的呼聲愈來愈大，吉田神道教誕生。吉田神道教也被稱為“卜部神道教”或“唯一神道教”，創始人是吉田神社的祠官吉田兼俱。其教義信奉“神主佛從”理論，主張神道教才是根本，而佛教、道教和儒家思想等外來宗教只是神道教的“枝葉果實”，是從神道教分化出來的。雖然吉田神道教反對“本地垂跡說”理論，但其教義中仍然帶有許多佛教、道教和儒家思想等外來宗教思想和文化的痕跡。學者岸本芳雄認為，“就連反‘本地垂躋論’立場的伊勢神道和吉田神道，盡管有意強調‘排佛’，但仍然難免在許多地方流露出與儒、佛、道融合為一的傾向。”［6］

四、作為統治階層意識形態工具的國家神道

1.程朱理學與神道教的融合

江戶時代，程朱理學被確立為官方意識形態的理論基礎，并為神道教理論的儒學化奠定了社會基礎和理論基礎。神道教與程朱理學不斷融合，許多帶有“神儒結合”理論特征的教派誕生，包括:理當心地神道教、度會神道教、吉川神道教，以及垂加神道教等，其中影響最大的是吉川神道教和垂加神道教。吉川神道教創始人是吉川惟足，教義主張強調“理”的作用，推崇儒家倫理思想，也被稱為“理學神道”。學者石田一郎認為，吉川神道教是在“通過儒教闡釋神道”［7］，而垂加神道教是由山崎暗齋在廣泛吸收伊勢神道教、吉田神道教、度會神道教和吉川神道教等諸派神道教思想的基礎上創立。其教義信奉“天人唯一”和“神儒一致”理論。此時的神道教帶有較強的道德倫理傾向，學者津田左右吉將這種現象稱之為“神道的儒教化”［8］。

2.復古神道教——“國學神道”的興起

江戶時代中后期，社會矛盾激化，動蕩不安。在文化領域則興起一場“整理國故”的“國學”運動。那時的國學是指“受到流行于儒學界的古學復興的機運及其文獻學研究方法的影響而成立的學說。”［9］國學學者們在神道教理論研究的領域掀起復古思潮，旨在清除神道教中的佛教、道教和儒家思想等外來宗教的理論，以恢復古代日本神道教的“純粹本來面目”。復古神道教，也被稱為“國學神道”，教義主張從《古事記》、《日本書紀》和《萬葉集》等古典著作中尋找神道教的真諦。復古神道教對幕末的倒幕運動、王政復古運動和軍國主義思想的產生等都產生了重要的影響。

此外，復古神道教的思想在幕末成為“尊王倒幕”運動的理論基礎。明治維新時期，神道教從理論階段邁入政治實踐階段。明治政府推行神道教的國教化政策，發布《神道佛教分離令》，把神道教作為國民教化的工具，并在1871年發布命令，將神社變為國家的宗祠，對其一元化改編，形成日本近代的“國家神道”。國家神道教以“神國”思想和“神皇”思想為基礎，直接隸屬于國家和天皇，是日本人統一的祖神崇拜教和天皇崇拜教。

學者村上重良認為:“國家神道教是伴隨著日本近代化和資本主義經濟發展而出現的。作為近代日本思想支柱之一的國家神道，在文化上大力宣揚日本文化的優越論，日本民族的優越論;在思想上強調用皇國的思想統治日本;在宗教上向國民大力鼓吹‘天皇至上’的思想，特別是在侵略戰爭中為天皇而進行‘圣戰’，在組織上由內務省設立神社局，后來又升為神祇院，直接管轄全日本的神社神職人員，向國民灌輸‘敬神’思想。”［4］107隨著日本逐漸走向軍國主義和法西斯主義道路，國家神道教也成為支持其侵略戰爭和思想鉗制的工具，學者王金林認為，“如果把對外侵略的日本比喻為一輛戰車，那么軍隊和神道就是這輛戰車的雙輪。”［3］7

五、神社法人化與信仰自由化

二戰后，盟軍駐日本總司令部發布《廢除政府對國家神道、神社神道的保證、資助、監督及弘布》和《神道指令》兩道命令，要求日本廢除國家神道。另外，裕仁天皇于1946年元旦發表宣言，否認自己的神格地位，至此，神道教演變為民間宗教，進入政教分離、教派和神社法人化的新進程。“國家神道的瓦解，是日本民主主義的巨大進步，日本的宗教由此首次從政治權力中解放出來，獲得了憑本身的責任和勢力來擴大教勢的條件。”［4］172二戰后的日本實施宗教信仰自由政策，并鼓勵新宗教自由發展，神道教界掀起成立新教派的熱潮。總之，二戰后的神道教作為世界宗教之林中帶有濃厚日本傳統特征的一支，呈現出多元化、自由化、法人化的健康發展局面。

［1］村上重良.神と日本人——日本宗教史探訪［M］.東京:東海大學出版會，1984:6.

［2］清原貞雄.神道史［M］.東京:厚生閣出版社，1943:33.

［3］王金林.日本神道研究［M］.上海:上海辭書出版社，2007.

［4］村上重良.國家神道［M］.東京:巖波新書，1970.

［5］劉立善.沒有經卷的宗教——日本神道［M］.銀川:寧夏人民出版社，2005:30.

［6］岸本芳雄.神道入門——神道とそのあゆみ［M］.東京:建帛社，1972:33.

［7］石田一郎.神道思想集解說［M］.東京:筑摩書房，1970:20.

［8］津田左右吉.シナ思想と日本［M］.東京:巖波新書，1974:61.

［9］石田一郎.日本的思想(第14卷).［G］∥神道思想集.東京:筑摩書房，1970:21.

K313

A

1001－7836(2011)11－0015－02

10.3969/j.issn.1001 －7836.2011.11.006

2011－09－06

李超(1985－)，男，福建寧德人，助教，碩士，從事日本文化史研究。