城市心中的“圈圈”

文 _ 陶短房

圖/辛 剛

京劇《游龍戲鳳》里，打扮成富商的明武宗對民間美女李鳳姐自報家門，說自己的宅子“大圈圈里面有個小圈圈，小圈圈里面有個黃圈圈”。這3個“圈圈”其實都是圍墻—北京城的內城、皇城和紫禁城是也。

別以為只有皇家才能享受這么多的“圈圈”，其實古代都城里的普通老百姓也一樣生活在一重重“圈圈”里。

這個城墻里的“圈圈”，漢代叫“里”，唐代以后則叫“坊”。漢代長安城有160個里，里的四周都圍著圍墻，設有專門的“門衛”；唐代長安城（大興城）則有109個坊，這些坊同樣是圍著圍墻、設了門衛的“圈圈”；宋代的開封城，則有“10廂128坊”在城中，甚至城外也搞了9廂14坊。

搞“圈圈”的目的是為了安全，按照官書上的說法，是為了整頓首都秩序，

管理流動人口，防范犯罪行為，因此“圈圈”里的限制自然是比較多的。

首先是宵禁。不管漢代還是唐代，“圈圈”里都有嚴格的宵禁令。漢代長安城的宵禁時間是晚六點至早六點，唐代則是晚七點至早五點。宵禁時間一到，“圈圈”的大門都會緊緊關閉，“非軍國大事不開”。

其次是各種限制措施。城市管理者覺得，“圈圈”里越單純，安全程度就越有保證，因此制定了很多嚴格的規則，最重要的一條就是不許“圈圈”里開商店。要做生意，只能趁不宵禁的時候，去城里專門劃出的“市坊”，也就是到專門的“買賣圈圈”里去做。

“圈圈”的門衛可都不是一般的人物，漢代歸皇帝侍衛官“執金吾”管，到了唐代，則由“禁軍”和“吏卒”等負責，總之都是吃皇糧的。宵禁時間一到，但凡沒有通行證的，只能一概回“圈圈”里老實待著去。

說到底，最喜歡“圈圈”的是城市的主人，比如皇帝、大官什么的，這是因為：第一，他們有錢有勢，比較怕丟東西、丟性命，自己躲在圈子里，把別人圈在其他圈子里，心里會踏實得多；第二，他們有權力，如果在圈子里待悶了，可以隨時出圈溜達溜達—前文說的那位明武宗，不就三番五次溜達出去泡妞打架、游山玩水嗎？

普通老百姓對“圈圈”就未必那么感冒了—固然，圍墻能保護自己的安全，但也同時束縛了自由，影響了生計。照規矩，元宵節之類的幾個特殊日子，“金吾不禁”，坊門可以通宵不關，每逢這些日子，老百姓都興奮得了不得?！吧显钡耐ㄏ鼩g騰和平時宵禁的冷清，正是普通市民對“圈圈”的直觀感受。

時代終究是在進步的。不管城市的管理者多么青睞這種省時省力的“圈圈管理法”，也不得不順應市民的要求，更何況放松“圈圈”可以促進商業、繁榮經濟，讓城市變得更有活力，對他們自己也有很多好處，因此自漢代以來，“圈圈”越來越放松。

漢代的里據說只有一到兩個門，宵禁時間長達12個小時，而且宵禁后不但里門不得出入，連在里內的人也不得隨意上大街，都得老實在家待著；到了唐代，坊門變成兩到四個，宵禁只是“門禁”，坊門不開，但坊內卻是可以自由走動的；北宋的“門禁”變得更為寬松，坊內更是近乎百無禁忌；到了南宋，索性連“圈圈”都沒有了，“廂坊”成了類似“居委會”的基層行政單位。

漢朝時不但要在居民區周圍搞“圈圈”，甚至連路上都要搞圍墻；唐朝的長安、洛陽，圍墻已看不見了；南宋的各級衙門索性跟居民區、商業區混雜在一起。

再說商業。漢代的“圈圈”是嚴禁任何小商小販經營的；到了唐代，坊內茶肆、酒肆和小買賣已經不罕見；北宋的坊內已經可以開設各種商店；南宋以后，“圈圈”內外的商業氣氛已區別不大了。

“圈圈”從嚴到松，圍墻從高到矮、從有到無，是歷史的必然，也是時代的趨勢。明代倭寇橫行，上?？h城的民眾感到不安全，集資修了縣城城墻。到了晚清，盡管依然兵荒馬亂，但縣城民眾卻集體請愿，把自己出資修的“圈圈”拆掉了，因為他們看到，“圈圈”其實并不足以防盜賊、保平安，反倒抑制了商業和經濟的發展。

如今的城市，地面上的“圈圈”已經不多，據說大體完整的城墻，也只有西安、襄陽、平遙、興城四座，但某些城市管理者心中的“圈圈”卻頑固得很—盡管他們拆起殘存的古代“圈圈”來雷厲風行，卻不妨礙他們一碰到城市管理難題，就在“本地人”和“外地人”之間、在城區范圍內豎起一圈圈無形的圍墻，希望這些隱形“圈圈”可以便利他們的管理。更有甚者，在個別城市，以“便利外來人口管理”為由，那種酷似漢代的里、唐代的坊，有圍墻、坊門、“官家門衛”和宵禁的“實體圈圈”也赫然拔地而起。

時代變了，自宋元之后，城市已不僅僅是政治中心、軍事要塞，更是集政治、經濟、文化、學術、藝術、生活功能于一身的人煙稠密的綜合體，“圈圈”已變得越來越不合時宜，何況更文明、更發達的今日？

今天的城市該如何管理？昔日“圈圈”的殘跡作為史跡、文物要保護，而現實生活中的實體“圈圈”、隱形“圈圈”，尤其管理者頭腦里的“圈圈情結”，則應該努力去打破、去化解。