道德選擇與個人自由

■丁國強

在市場經濟條件下，如何提高自我道德修養水平，走出物質繁榮、道德貧困的誤區，是一個緊迫的問題。人類的生存既有馬克思所言的“物的依賴性”，也有精神依賴性。精神生活的充實程度決定著生活的幸福程度。亞里士多德說：“幸福是靈魂的一種合于完滿德性的實現活動。”欲望的泛濫、物質的增長、權力的擴張并不必然帶來幸福，反而還會造成人的異化，使人淪為權力與金錢的奴隸。現代文明修身是現代人的自我道德教育，也是一種心靈自救。“內求諸己”既是一種道德自覺，也是一種精神提升，是構建健康生活方式的必經之路。

互聯網時代，人們處于信息亢奮和情緒宣泄狀態，沉浸于個人任意發言的虛幻自由之中，往往忽略了對秩序價值的維護。美國社會學家庫利說：“自由只有通過社會秩序或在社會秩序中才能存在，而且只有當社會秩序得到健康的發展，自由才可能增長。”個人自由不可建立在社會秩序的瓦解之中。修身是通過自我啟蒙、自我教育、自我規范和自我發展，形成理性高尚的生活方式，以穩定和諧的生活態度應對繁雜的世界。人類的生存與發展不僅要靠開掘式增長，更要靠內省式思考。修身可以給人的生存以哲學依據和道德支撐。人的自由全面發展不僅是外部世界的創造和開拓，也包括精神世界的充盈與沉潛。優雅言行、不凡氣度來自精神層面的努力，而物質生活的發達往往遮蔽內在的精神需求。現代文明既要提升物質積累的程度，又要提升人的修養氣質。正如恩格斯所言：“人只需要了解自己本身，使自己成為衡量一切生活關系的尺度，按照自己的本質去估價這些關系，真正依照人的方式，根據自己本性的需要，來安排世界，這樣的話，他就會猜中現代的謎了。”人的現代化說到底就是價值世界的現代化。一個人只有自信地按照自己的本質和尺度去衡量生活關系，去把握世界，才能夠從奴役生活中走出來。在思想多元、價值沖突、話語駁雜的時代，這一點尤為重要。在網絡話語世界中，只有具有“君子求諸己”的精神才不至于成為烏合之眾的一分子，才會超越“群氓的時代”。網絡文明不僅是一種話語文明，更是一種觀念文明、心態文明。虛擬世界的人際交往同樣需要建立在真實、真誠之上。

卡西爾在《人論》開篇就說：“認識自我乃是哲學探究的最高目標。”放棄認識自我就無從把握世界，也難以建構生命的意義。狂熱追求金錢和財富的人們總是有意無意地把自己置于意義世界之外，金錢尺度替代了人的內在尺度，人成為“單向度的人”，創造精神世界的能力大大萎縮。孔子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”道德修身不僅關涉到人類欲望和生命追求的調適，而且也關系到社會和諧和文化進步。在開放民主的時代，強調個體的道德自律并非多余。儒家主張“修己以敬”，從當下語境看，敬畏法律、敬畏自然、尊重常識、尊重主流都是極為必要的。特別是在法治社會，以法修身，將憲法法律內化為法律信仰尤為重要。在某些社會領域，潛規則其所以大行其道，是因為社會主體缺乏對憲法法律的真切認同，以規避法律、逃避規范為聰明。自覺地一絲不茍地遵守法律是現代社會的基本美德，只有社會成員人人都遵循法律，才能形成“社會整體性的道德生活”。修身是人的社會化的強化和延伸，面對激烈的市場競爭，道德生活會使人擺脫“偽生存”狀態，構建積極生活。

費爾巴哈指出：“生活的基礎也就是道德的基礎。”道德淺薄的人其實是生活的局外人、多余者。深刻理解生活世界的人都不會忽略內在的道德追求，因為道德修身能夠使人們在復雜開放的生活環境中作出積極的價值判斷和行為選擇。道德困境實質上是價值危機、意義危機。精神生活、道德生活如何突破物質生活、功利生活的制約，關系著人的全面發展和生活世界的健康豐富，關系著精神家園的茂盛和心靈秩序的和諧。公共生活不止是參與政治、監督權力，更需要發展共識、建構理想。公共生活是一種德性生活而非惡罵、毒舌的世界。亞里士多德提出：“至善就是幸福。”此語耐人尋味。造成人類痛苦的諸多欲求都與合德性原則相悖而阻礙了幸福的深入。利益堵塞了人們對善的向往和靈魂接觸。馬克思說：“社會關系實際決定著一個人能夠發展到什么程度。”善是人與人之間協商溝通的基點。道德選擇擴大了個人自由，也增加了人類發展的可能性。