模式與互動:中華民族共有精神家園建設中的幾個問題

馬偉華

模式與互動:中華民族共有精神家園建設中的幾個問題

馬偉華

中華民族共有精神家園是各族人民在長期的生活實踐中，不斷積淀而形成的核心價值體系，對于當前社會主義現代化建設具有巨大的推動作用。在構建中華民族共有精神家園的過程中，我們應當建立與傳承、保護傳統(tǒng)文化有關的一些模式，并處理好在繼承民族文化的同時，提升中華民族的共有精神價值體系。

中華民族;精神家園;文化保護

有學者曾指出:“民族精神反映一個民族整體的價值取向，是一個民族文化哲理凝聚的表現，是一個民族賴以生存和發(fā)展的精神支撐。民族精神是一個民族自立于世界先進民族之林的必要條件;民族精神是激勵和凝聚各族人民奮發(fā)向上的重要力量。對一個民族來說，歷史發(fā)展的精神動力首推民族精神。它可以激發(fā)民族成員的歸屬意識、進取意識和奮斗意識，凝聚社會各方面的力量，從而形成推動社會前進的強大動力。”①由此，我們可以看到，構建中華民族共有精神家園對于當前的社會主義現代化建設，以及國家的飛速發(fā)展都具有十分重要的現實意義。

中華民族共有精神家園的建設，是一個系統(tǒng)工程，必須將精神家園的建設與營造文化氛圍等環(huán)節(jié)緊密聯(lián)系起來。中華民族共有精神家園不是一個空洞的事物，必須通過文化載體得以呈現。因此，從中華民族傳統(tǒng)文化中發(fā)掘文化精髓，尤其這些文化中蘊含的時代精神力量，對于建設中華民族共有精神家園具有重要意義。

一、中華民族共有精神家園建設的主要模式

中華民族共有精神家園構建與文化保護，民族精神的繼承、弘揚、創(chuàng)新等要素密切關聯(lián)，總體看來這一模式體現在以下一些方面。

(一)文化保護模式

長期以來，中華民族創(chuàng)造了燦爛的文化，這些文化承載著各民族在特定歷史時期的生活軌跡，展現了各族人民的思想感情。民族文化是一個民族在長期的歷史實踐中，不斷適應自然與社會環(huán)境的重要產物。文化的產生，凝聚著一個民族的生存智慧，而且蘊含了民族情感與民族心理。物質文化、精神文化、制度文化、語言文化，都是每個民族的寶貴財富。不管哪個民族，其文化的核心要素都具有一種鼓舞人們適應環(huán)境，向前發(fā)展的精神動力。我們認為，這種精神動力恰好是推動一個民族向前發(fā)展的核心力量。由此看來，從民族文化中發(fā)掘精神要素，并將其進行凝練，提升出一種精神力量，從而形成一個民族的共有精神家園，對于推動這個民族向前發(fā)展具有十分重要的意義。

中國各個民族創(chuàng)造了異彩紛呈的民族文化，以漢族為主體所構建的中華民族“多元一體格局”，展現了中國的悠久歷史以及各民族之間水乳交融的民族關系。各個民族之間如同兄弟一般創(chuàng)造了“各美其美，美美與共”的文化格局，成為構建中華民族共有精神家園的重要前提。歷史上，各民族之間在文化上相互借用，相互學習，使得中華文化能夠得以生生不息，不斷向前發(fā)展。時至今日，要建設中華民族的共有精神家園，就一定要認真發(fā)掘各個民族傳統(tǒng)文化中的精髓，并將這些優(yōu)秀的文化要素不斷發(fā)揚光大。

民族文化的保護應該遵循文化自身的發(fā)展規(guī)律，合理引導，科學有步驟地加以保護。我們在保護傳統(tǒng)文化的過程中，不應當盲目無章，而應該做到有的放矢，保護與開發(fā)相結合。應當在文化保護中，有意突出與構建中華民族共有精神家園有關的一些內容。例如我國各族群眾創(chuàng)造的倫理文化、審美文化、宗教文化，以及傳統(tǒng)道德觀念、家庭觀念、國家觀念等都可以作為構建中華民族共有精神家園的載體而得以發(fā)展。而且，中華民族的傳統(tǒng)文化是各個民族在物質、精神、制度、觀念、心理等方面比較綜合的產物，包含著豐富的知識以及無窮的智慧，在我們今天的現實生活中發(fā)揮著無比巨大的推動作用。因此，文化的保護一定要順應時代發(fā)展的潮流，尊重文化自身的發(fā)展規(guī)律，在保護中做到提升;在提升中，做到民族精神的凝聚。

(二)民族精神的繼承模式

民族精神的繼承，就是要從現有的精神要素中，吸收合理的成分，并將其應用到經濟建設之中。構建中華民族的精神家園，既包括對傳統(tǒng)民族精神的繼承，也包括對現有民族精神的提升與創(chuàng)新。對于傳統(tǒng)民族精神的繼承，是每個炎黃子孫應有的責任。中華民族五千年的文明史，同樣是一部凝結著中華民族立身處世哲學的歷史。我們的祖先為我們留下了豐富的精神遺產。除漢族的優(yōu)良傳統(tǒng)外，少數民族也在長期的歷史發(fā)展中，創(chuàng)造了豐厚的精神財富。此外，漢族與少數民族之間在歷史上結成的“水溶相融、生死與共”的民族關系，也為我們在繼承傳統(tǒng)民族精神的過程中，提供了極為穩(wěn)定、和諧的發(fā)展空間。

對于傳統(tǒng)民族精神的繼承，絕不是對已有精神財富的全盤接收。歷史的經驗告訴我們，中華民族傳統(tǒng)精神財富中仍然具有良莠不齊的成分。自“五·四”運動以來的各種社會思潮，是對中華民族傳統(tǒng)文化，尤其精神文化的批判與繼承。中華民族共有精神家園在構建過程中，應當在“合理”繼承的基礎上，做好民族精神的弘揚;在弘揚民族精神的過程中，做好民族精神的創(chuàng)新。通過這樣的不同機制，來對中華民族的精神文化進行提升，從而使之成為鼓舞各族人民奮發(fā)向上的思想武器。

(三)民族精神的弘揚模式

作為精神層面的民族精神，應當在不斷弘揚的過程中，發(fā)揮出巨大的鼓舞力量與智力支持。當前，我們正處在實現中華民族偉大復興的關鍵時期，我們需要強大的民族精神力量。因為，民族精神是我們不斷向前的靈魂，沒有自強不息、開拓進取的民族精神，我們在前進的道路上將會面臨著重重迷霧。此外，民族精神的弘揚，還有利于促進中華民族的認同，以及各族人民社會歸屬感的確認。民族認同是社會成員對于民族的一種心理歸屬以及自我身份的確認，只有每個成員都對國家、民族產生認同，他們才會以國家和民族為自豪感，才會全心全意地投入到國家與民族的振興中。因此，中華民族傳統(tǒng)精神的弘揚，有著無比深遠的意義。這種意義不僅僅只是對于民族精神的提升，更重要的是尋找促進中華民族認同的精神體系。

弘揚民族精神，從具體的操作來看，要做到如何從傳統(tǒng)文化中吸取精華，并將其應用到社會實踐中。在弘揚民族精神的過程中，要從中國歷史長河中積極發(fā)掘典型事例、典型人物、典型個案等較為鮮活的事例。此外，還要通過大眾媒體，宣傳中華民族勤勞儉樸、吃苦耐勞、自強不息等優(yōu)良傳統(tǒng)，鼓舞人們在生產、生活中通過不懈努力來建設美好家園。弘揚民族精神，還應該從一些具體的社會活動中進行提升。例如，有一個重要的工作就是要進行制度建設以及相關法律、法規(guī)的制定。從我們的現有機制來看，當前我們的社會生活主流是以經濟建設為主，社會各界將最多的時間以及最大的力量都投入到發(fā)展經濟的相關環(huán)節(jié)中，從而忽視了人們精神家園的建設。許多制度與法規(guī)也沒有在塑造精神家園的過程中發(fā)揮出應有的作用。最為重要的是，整個社會沒有形成一種彰顯民族精神的激勵機制，無法調動人們的積極性。因此，我們應該在發(fā)展經濟的同時，找出我們精神中出現的問題，用中華民族的共有精神家園以及優(yōu)良傳統(tǒng)去鼓舞各族群眾在發(fā)展經濟的過程中，解決出現的精神信仰問題。

(四)民族精神的創(chuàng)新模式

民族精神的創(chuàng)新，就是要做到民族精神的時代性、全球化。時代發(fā)展到今天，創(chuàng)新民族精神擺在了中華民族所有成員的面前。不創(chuàng)新民族精神，就無法為今后的快速發(fā)展提供強大動力。民族精神的創(chuàng)新，要采取各種機制來提升其內涵。民族精神的精髓，是隨著時代的發(fā)展，社會的變遷而不斷變化的。例如，在抗日戰(zhàn)爭時期，中華民族的精神力量就是要同仇敵愾，抵御外敵;解放戰(zhàn)爭時期，我們的精神力量就是要奮力拼搏，實現人民當家作主;新時期，我們的精神力量則是和諧穩(wěn)定，實現中華民族的偉大復興。民族精神在社會發(fā)展到不同階段時，往往被賦予了很強的時代性以及使命感。因此，當前我們對于中華民族共有精神家園的建設，在一定程度上也是在繼承的基礎上，對中華民族傳統(tǒng)精神的創(chuàng)新。

面對這樣的情況，我們應該采取一種“博采眾長”的理念，積極借鑒世界各民族精神文化的優(yōu)良傳統(tǒng)，來創(chuàng)新我們的民族精神。歐美各國自近代以來，不僅在科學技術、經濟文化等方面走在了世界前列，其創(chuàng)造的各項制度以及其中蘊含的精神力量，也曾一度引領世界的潮流。因此，我們對于歐美各國創(chuàng)造的精神財富也應當在“批判繼承”的繼承上，進行合理地吸收。中華民族是一個積極進取，不斷創(chuàng)新的民族。創(chuàng)新曾經使我們這個民族，在諸多方面都走在了世界前列。但是，明清之際，隨著我們的思想逐漸僵化，以及在對外政策上采取的閉關鎖國的政策，我們逐漸落后于歐美發(fā)達國家。時至今日，我們需要創(chuàng)新的不僅是科學技術、管理經驗以及規(guī)章制度，更應該創(chuàng)新的是我們的民族精神。

二、在構建中華民族共有精神家園過程中應處理好幾個關系

建設中華民族共有精神家園，要在馬克思主義價值觀的指導下，積極發(fā)掘中華文化的合理要素，并且處理好文化保護與精神價值提升的關系，文化繼承與文化創(chuàng)新的關系、文化發(fā)展與民族精神弘揚的關系。

(一)處理好文化保護與民族精神價值提升的關系

周偉洲教授曾指出:“中華文化應是中華民族共有精神家園的前提、根據和基礎;而中華民族共有精神家園是中華文化，特別是其中優(yōu)良的精神文化的升華和重新建構。”②在各民族燦爛的傳統(tǒng)文化中，都蘊含著民族的精神力量以及不斷向前發(fā)展的核心力量。但是，如果不做好從傳統(tǒng)文化中提升民族精神的工作，中華民族共有精神家園的建設將顯得蒼白無力。在千百年的歷史長河中，中華民族逐漸形成了自強不息、積極進取、吃苦耐勞、勤儉持家、尊老愛幼等優(yōu)良傳統(tǒng)。這些經過歷史沉淀而形成的優(yōu)良傳統(tǒng)，承載著中華民族特有的精神追求與價值觀念，展現了我們這個民族對于自身歷史的認知與追溯。當前，我們構建共有精神家園的主旨，就是要通過各種途徑來喚起我們的精神追求，并塑造一種中華民族特有的精神氣質。只有在這種精神氣質的影響下，中華民族的文化力量才能在我國走向“全球化”的過程中，彰顯出其巨大的魅力。

在保護傳統(tǒng)文化以及提升民族精神的過程中，要認識到社會化的重要作用。社會學認為社會化是社會個體在由“自然人”成為“社會人”的過程中，從家庭、學校、社區(qū)等社會環(huán)境，學習生存技能與人格塑造，最終完成自己社會定位的過程。個人在成長過程中，來自社會中的風俗習慣、道德約束、價值觀念、法律法規(guī)等社會意識形態(tài)，都無形中對社會成員產生了潛移默化地影響，從而使得個體與社會已有的行為模式達成一致。

從世界各國的現實情況來看，民族精神家園的構建離不開人的社會化。各族群眾，尤其居住在一些偏遠山區(qū)的少數民族群眾，他們在社會化過程中，所習得的傳統(tǒng)文化、人生禮儀、宗教信仰、村規(guī)族約，是他們的生存之本，也是他們在社會生活中提升精神情操，完善道德修養(yǎng)，理解人生意義的重要渠道。一些民族地區(qū)，由于歷史、經濟、語言等方面的原因，少數民族群眾的社會化往往是他們獲取知識，提升人格的橋梁。因此，搞好少數民族群眾的社會化，在構建中華民族共有精神家園的過程中，對于發(fā)掘少數民族群眾的精神文化具有重要意義。在構建中華民族共有精神家園的過程中，要做好民族文化的保護與精神價值的提升，就一定要在各族群眾社會化的過程中，因勢利導，鼓勵他們學習本民族優(yōu)良傳統(tǒng)，以先輩楷模為榜樣，不斷提升自身的精神素養(yǎng)。

(二)處理好民族文化的繼承與創(chuàng)新之間的關系

在建設中華民族共有精神家園的過程中，必須處理好民族文化的繼承與創(chuàng)新之間的關系。因為文化是展現民族精神家園的符號，文化的創(chuàng)新也意味著民族精神的創(chuàng)新。中華民族的傳統(tǒng)文化，是我們在長期的歷史實踐中一點一滴逐漸形成的。它受到我們這個民族特有的生存環(huán)境，特定的活動空間等要素的影響。而且，很多民族文化的產生都有著特定的時空背景，展現了各個民族在一定歷史時期的生活軌跡。時至今日，社會在不斷發(fā)展，全球化的影響越來越大，中華民族在融入世界的過程中，許多特有的傳統(tǒng)文化必須進行創(chuàng)新，才能與世界接軌。有學者曾指出:“創(chuàng)新是社會進步的靈魂，也是推動文化大繁榮大發(fā)展的不竭動力。中華民族自古就有自強不息、銳意創(chuàng)新的光榮傳統(tǒng)。為了使中華民族共有精神家園永葆青春活力，我們必須大力推進中華民族傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新。要進一步理順文化行政管理體制，形成有利于傳統(tǒng)文化創(chuàng)新的管理格局;要通過推動傳統(tǒng)文化學科體系、學術觀點和科研方法的創(chuàng)新來推進傳統(tǒng)文化的創(chuàng)新，使中華民族傳統(tǒng)文化更好地適應當代經濟、政治和社會發(fā)展的需要，保持鮮明的時代特征和強烈的時代氣息;要著眼于增強文化的吸引力、感染力，在遵循文化規(guī)律的基礎上，博采眾長、兼收并蓄，反復磨礪、精益求精，在時代的高起點上推動文化內容形式、體制機制、傳播手段的創(chuàng)新，實現題材、品種、風格和載體的極大豐富。”③

總體而言，要處理好文化的傳承與創(chuàng)新之間的關系，就要采取“取其精華，棄其糟粕”的態(tài)度，從中華民族傳統(tǒng)文化中吸收一些仍然具有生命力的傳統(tǒng)文化，作為我們這個民族的發(fā)展之本;對一些不適應現代化建設，與時代發(fā)展背道而馳的文化我們則要及時摒棄。創(chuàng)新不等于建設“空中樓閣”，一定是在已有基礎上的進行創(chuàng)造與更新。時代發(fā)展到今天，世界格局已經發(fā)生了翻天覆地的變化，隨著“全球化”進程的日益加快，人們之間的流動將會逐漸增多，世界各地“多元文化”的交融將會更加明顯。因此，處理好傳統(tǒng)文化的傳承與創(chuàng)新，也是在構建中華民族共有精神家園過程中，積極應對“全球化”的一種重要舉措。

(三)處理好民族文化發(fā)展與民族精神弘揚之間的關系

發(fā)展民族文化是弘揚民族精神的重要前提，而弘揚民族精神又是重塑民族文化的載體。當前，處理好民族文化發(fā)展與民族精神弘揚之間的關系顯得極為必要。文化只有在不斷發(fā)展的過程中，才能增強自身活力，也才能成為展現民族認同，塑造民族性格的重要符號。文化人類學理論告訴我們，文化具有“民族性、可塑性、能產性、全民性、繼承性”等重要特性，這幾個特性都與社會的進步密切相關。民族文化只有在不斷重塑的過程中，才能顯示出強大的生命力，才能成為塑造民族精神的重要物質載體。當前，要做好文化發(fā)展與民族精神弘揚的工作，就要通過多種途徑，不斷拓寬工作思路，從一些實際工作入手，做一些切實可行的工作。對此，有學者曾指出:“面向大眾的宣傳普及是弘揚民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的基礎性工作。要立足中國特色社會主義偉大實踐，從波瀾壯闊的現實生活中汲取養(yǎng)分，準確把握人民精神文化需要的新變化，深入把握新形勢下宣傳思想工作的特點和規(guī)律，改進宣傳思想工作的領導方式、組織方式、工作方式與管理方式，形成鼓勵創(chuàng)新的法制保障、政策體系與激勵機制，充分運用先進技術手段，豐富文化的生產方式和表現形式，極大豐富文化品種、樣式、載體與風格，讓一切創(chuàng)造活力競相迸發(fā)，讓一切創(chuàng)新才華充分施展，讓一切創(chuàng)新成果得到尊重，努力使精神文化產品和社會文化生活更加豐富多彩。”④民族精神的弘揚，是喚起民族自尊心、自豪感的重要前提。當前的社會發(fā)展與國防、科技、國力、經濟相對應的是強大的民族精神。只有大力弘揚我們的民族精神，才能真正調動每一個國民，使之在建設社會主義現代化強國的過程中，發(fā)揮出自己的主觀能動性，并以極高的民族熱情，應對在未來發(fā)展過程中出現的各種機遇與挑戰(zhàn)。

構建中華民族的共有精神家園，我們還要面對社會現實，認真反思當前一些群眾所出現的“喪失信仰”等“精神危機”問題。在社會轉型過程中，人們出行的這些精神信仰問題，是社會發(fā)展的必然產物。世界各國在高速發(fā)展過程中，尤其當面對社會轉型時，都會產生一系列社會問題。對于在此過程中，人們的精神信仰以及心理歸屬等問題，有關部門要認真對待并合理引導。社會各界必須對此高度重視，一定要通過大力弘揚民族精神來解決這些問題。中華民族在長期的發(fā)展歷程中，無論是面對外敵入侵，還是天災人禍，我們這個民族都具有自強不息的進取精神，都具有臨危不懼，“富貴不淫、威武不屈”的高尚情操。當前，我們在社會發(fā)展過程中面臨的各種困難，只要我們在弘揚民族精神的同時，用強大的民族精神進行鼓舞與疏導，這些困難一定會迎刃而解。

三、結束語

馬克斯·韋伯在《新教倫理與資本主義精神》一書中，闡明了這樣一個道理:社會經濟的發(fā)展，不單純是技術的創(chuàng)新以及制度的促進，在很大程度上，還受到精神力量的推動。精神力量的重要性在一定程度上講絲毫不亞于科學技術以及管理制度，它對于人們行為的影響，以及工作積極性的促進都有著無可代替的作用。因此，民族精神將會影響到國家的發(fā)展，成為國家發(fā)展的智力支持。當前中國的經濟正處在高速發(fā)展的時期，面對著社會的轉型，許多人在面對挫折與困難時，必然會產生失落乃至悲觀厭世等情緒，從而影響到正常的生活以及對于國家和諧穩(wěn)定的建設。這些情況都需要通過民族精神的創(chuàng)新，來鼓舞人們以極大的熱情投入到社會主義現代化建設中來。

面對日新月異的現實世界，我們在培育民族精神的過程中，一定要緊扣時代發(fā)展的脈搏，從社會發(fā)展的需求角度來構建我們的精神家園。中華民族的共有精神家園，絕對不是一潭死水，應該是充滿朝氣與活力的。我們的精神家園不僅是各族人民心中的一絲寄托，更是鼓舞各族人民奮發(fā)向上的時代號角。為了面對新的挑戰(zhàn)，為了迎接新的發(fā)展機遇，中華民族的偉大復興不僅要求我們具有現代化的科技，強大的國力以及安居樂業(yè)的民生，更要求我們具有立于世界民族之林的博大的民族精神家園。

注釋:

①高永久，陳紀.論中華民族共有精神家園的內涵與價值核心［J］.科學社會主義，2008，(2).

②周偉洲.中華文化與中華民族共有精神家園的建設［J］.民族研究，2008，(4).

③韓振峰.中華民族共有精神家園及其構建途徑［J］.中州學刊，2009，(4).

④肖力，邢洪儒.中華民族共有精神家園建設的理論意蘊與實踐要求［J］.河北學刊，2008，(3).

The Pattern and Interation:Some Problems in the Construction of Chinese Nation’s Spiritual Home

Ma Weihua

The Chinese Nation’s Spiritual Home are important core values that play great role in promoting Socialist modernization，in the long history of 56 ethnic groups’life practice.In the process of constructing Chinese nation’s spiritual home，we should creat some patterns of Chinese traditional cultural inheritance and protection.At the same time to protect Chinese traditional culture，we should enhance Chinese value systems.

the Chinese nation;spiritual home;cultural protection

【作 者】馬偉華，南開大學周恩來政府管理學院民族研究中心副教授、人類學博士。天津，300071

G03

A

1004－454X(2011)02－0053－005

〔責任編輯:羅柳寧〕