當代中國思想文化建設上的一個重大問題

　　內容提要本文對社會主義核心價值體系與人類共同價值的關系進行了論述，認為社會主義核心價值體系與人類共同價值有密切的內在聯系，社會主義核心價值體系應是人類優秀文明價值即人類共同價值的繼承者、吸納者和創新者。同時指出了人類共同價值與“普世價值”說是不同的。“普世價值”說存在著非歷史、非實踐的缺陷和價值霸權的弊端，與馬克思主義的實踐價值觀是對立的，不利于中國正確處理和把握中西方文明的關系，不利于中國文化向現代的轉型。
　　關鍵詞　中國社會主義核心價值　人類共同價值　普世價值
　　[中圖分類號]D616　[文獻標識碼]A　[文章編號]0447-662X(2011)04-0061-05
　　
　　黨的十六屆六中全會的《決定》提出了“建設社會主義核心價值體系”科學命題。這一科學命題，在當代中國發展史上第一次從核心價值體系的層面上，揭示和概括了社會主義的價值觀念體系和價值內容構成，并成為近年來學界研究當代中國文化建設的熱點。在當代中國文化建設的走向上，社會主義核心價值體系與“普世價值”的關系成為一個有諸多爭議的問題。本文從社會主義核心價值體系與人類共同價值的關系對此作一探討。
　　
　　一、社會主義核心價值體系與人類共同價值有密切的內在的聯系
　　
　　有一種觀點認為，社會主義核心價值體系是社會主義獨有的價值體系，是與西方發達國家的價值觀完全不同和根本對立的價值體系，不能強調和主張社會主義核心價值體系與人類共同價值的內在聯系。這種觀點妨礙著正確處理和把握中西方文明的關系。
　　社會主義核心價值體系是社會主義獨有的價值體系，是社會主義意識形態本質的體現。但是社會主義社會又是人類社會發展到一定階段的產物，社會主義社會并不是離開人類文明大道孤立發展的結果。從這一點上看，社會主義核心價值體系，它既有著社會主義特有屬性的一面，又有著人類共同價值屬性的一面。
　　所謂人類共同價值，就是指人類在社會實踐和人的發展過程中形成和積累起來的優秀文明價值成果，這些優秀文明價值成果以各種形式促進了社會的發展和人的發展。比如民主、自由、平等、公平、正義、人權、法治、權力制約等。這些優秀文明價值成果，是人類社會在長期的社會實踐中形成的文化價值，并在不同地區、不同國家、不同民族的發展實踐中被證明是促進人類社會發展和人的發展的共同價值。
　　說民主、法治、自由、平等、公平、正義、人權、權力制約等是人類的共同價值，首先是因為這些文明價值成果推動了社會的發展和人的發展，提升著人類文明的發展水平。人類社會從傳統社會向現代社會的轉變、人類生活水平的提高和文明程度的提升，民主、法治、公平、正義、人權等共同價值起到了解放思想、建構新的社會制度的作用。盡管不同國家69d4f4040a23544603dbe30a0d50a035a3b1fe5946fbbffff34bcec35c9432d7、不同地區、不同民族在追求和實現這些共同價值上有不同的表現、不同的道路、不同的社會體制安排，但其推動社會進步和人的發展的結果證明了這些文明價值成果屬于人類的共同價值。
　　其次，人類共同價值的存在和形成是由于這些文明價值成果反映了人類社會發展和人的發展的客觀規律，是人類社會在付出了極高的代價和艱辛的社會實踐探索和理論探索基礎上形成的文明價值智慧。
　　一部人類社會發展史，既是物質文明價值發展的歷史，又是政治文明價值和精神文明價值發展的歷史。人類在改造世界的物質實踐活動中不但積累著對自然界的認識，而且也積累著對人類政治活動、精神文化活動的認識，積累著對人自身發展的認識。在艱苦漫長的歷史發展長河中，自由、民主、法治、公平、正義等價值觀念逐步生成、發展、擴大、升華，成為人類社會由野蠻走向文明、由低級走向高級、由黑暗走向光明的強大推動力量。實踐證明：哪些地區、國家、民族對人類共同價值認識得早、認識的系統深刻，哪些地區、國家、民族就能夠走在人類社會發展的前列，就能夠引領人類文明發展的潮流；而哪些地區、國家、民族對人類共同價值認識的少或拒絕人類共同價值，哪些地區、國家、民族就會發展得慢，就會落伍，甚至被人類文明發展的潮流所淘汰。這原因就在于：人類共同價值反映著人類文明發展的共同的客觀規律，它是人類千辛萬苦實踐并積累形成的人類文明的精華。一個地區、國家、民族努力學習和借鑒人類共同價值，就是向人類的廣闊實踐學習，就是接納人類數代歷史發展形成的精華。拒絕人類的共同價值，無異于把自己的發展和人類文明的歷史分割開來，無異于把自己的發展自外于人類文明的精華之外，其結果只能是導致本民族文明的退化和落后。
　　社會主義核心價值體系是中國特色社會主義實踐的產物，具有鮮明的中國特色社會主義屬性，這是毋庸置疑的。社會主義核心價值體系又是人類以往數代優秀文明價值的吸納者、繼承者和創造者。社會主義核心價值體系與人類共同價值是繼承和創新的關系，不是對立、隔絕的關系。十月革命勝利后列寧在談到社會主義文化建設時，特別強調了要學習人類的一切優秀文明成果，包括資本主義文明。列寧認為，不學習資本主義文明，社會主義文明就無從談起。
　　人類共同價值與社會主義核心價值體系的聯系不僅表現在繼承、吸納的關系上，而且也體現在對人類文明價值發展規律的認識和把握上。社會主義核心價值體系的建設并不是一切都從頭開始的，也不可能離開人類文明共同價值發展的規律。前人已認識到和發現的文明價值發展規律是社會主義核心價值體系的寶貴財富。學習和遵循人類文明共同價值的發展規律，就能夠使社會主義核心價值體系立于人類整個文明大廈的基礎之上，就會使社會主義核心價值體系更加豐富，基礎更加牢固，建設更加順利。反之，如果把社會主義核心價值體系與人類共同價值對立起來，割裂開來，就必然會使社會主義核心價值體系走彎路，就會大大地影響社會主義核心價值體系建設。
　　中國進入社會主義時期文化建設的實踐證明：正確認識和把握社會主義核心價值體系與人類共同價值的關系，對于社會主義文化建設關系極大。比如對市場經濟和法治文明的認識。當我們把市場經濟和法治文明等同于資本主義，將其與社會主義核心價值對立起來時，我們就會偏離了人類的共同價值，從而極大地影響著社會主義的發展。再比如：當我們把權力制約的理論等同于資本主義民主、等同于資本主義價值觀時，我們就無法深刻認識人類社會權力走向文明的發展規律，無法消除權力高度集中的弊端，也無法解決社會主義國家如何徹底消除權力腐敗的消極現象。改革開放以來，我們在社會主義核心價值體系建設上的重大進步，就是科學地把握社會主義核心價值與人類共同價值的關系，不但接納了市場經濟、民主法治這些人類文明中的共同價值，而且也收納了尊重和保護人權的共同價值，并將其載入憲法。
　　說人類共同價值與社會主義核心價值體系有密切的內在的聯系，并不是說人類共同價值在各個國家、各個地區、各個民族的表現和發展就沒有差別，就沒有歷史條件和社會實際的限制，更不是說人類共同價值在世界各國就沒有社會制度的差別，沒有民族文化、民族歷史傳統的差別。就現實發展來講，人類共同價值在各國、各地區、各民族的表現形式是有著重大差別的，更是與一國的社會制度有著本質的聯系。以民主法治價值為例，在資本主義制度下，民主法治的性質與資本主義制度聯系，在社會主義制度下，民主法治則與社會主義制度相聯系，其性質由社會主義制度決定。
　　
　　二、人類共同價值與“普世價值”的不同點
　　
　　近年來在文化價值觀的討論中，有學者倡導“普世價值”說，認為在人類社會發展的過程中存在各國都應遵守的最高價值，即“普世價值”，認為中國在文化價值觀上不應強調社會制度、民族歷史這些差別，不應該以中國特色拒絕“普世價值”。這些學者的用心可能是好的，但從馬克思主義哲學世界觀上看，“普世價值”存在非歷史、非實踐等的缺陷，不利于中國學習和借鑒人類文明價值中的優秀成果，也不利于當代中國的文化建設。
　　首先，“普世價值”說具有非歷史性的缺陷，它把人類文明中的共同價值看成是從來就沒有的，這不符合人類共同價值形成和發展的歷史。
　　價值觀和價值觀念是人類在其自身發展的歷史中形成的，并沒有一個在人類歷史之前就存在的“普世價值”。不僅如此，就像人類文明發展的歷史是一個由低級到高級、由貧乏到豐富的發展歷史一樣，價值觀和價值體系正是在這樣一個漫長而艱辛的歷史發展長河中，一點一滴地形成和豐富起來的。以民主法治價值為例，在古代社會，基本上是以奴隸主專制和封建專制為主的政治統治形式，古希臘社會也只是實行了奴隸制下的民主制。在法治政治方面，古代社會雖然都頒布和制定了法律，甚至也有思想家提出了法律之治的問題，但總體上政治統治、政治文明仍然是以“人治”為主，并沒有走向與民主相聯系的法治國家和法治社會。民主法治作為人類共同價值只是近代資本主義社會取代封建社會以后才成為政治統治的基本形式，才凸現了民主法治是人類的共同價值。即使如此，一個國家、一個民族要由傳統社會轉向現代社會，轉向民主法治文明，仍然要受歷史條件的限制，仍然會帶有本民族發展的具體形式，并不是像“普世價值”說所認為的，只要發現了這個原理，這個最高價值就能夠無差別地、不費力氣地實現。
　　“普世價值”說非歷史性的缺陷還表現在，它割斷了人類共同價值與各國歷史社會發展的聯系，否認了由各國歷史條件和社會制度所決定的價值觀上的特殊性和復雜性。
　　我們看到，近代以來由傳統社會轉向現代社會，由農業文明轉向工業文明、進而轉向信息文明，這是人類社會發展的大趨勢，也是人類文明價值上一次大提升、大跨越。但是在不同地區、不同國家、不同民族，近代以來所形成的市場經濟、民主法制、人權保障等人類共同價值卻有著不同的發展道路和不同的發展形式。就民主法治的具體形式和發展道路看，沒有一個國家是相同的。美國不同于英國，英國不同于法國，法國又不同于德國。在亞洲，日本不同于美國和法國，而新加坡、韓國這些新興工業化國家也不同于先起的資本主義國家。其中的原因就在于各國發展的歷史不同。而中國、俄羅斯這樣的大國，特別是有著漫長統一歷史的中國，其歷史傳統、歷史文化、歷史條件決定著中國社會以自己的方式吸收和接納人類共同價值。
　　“普世價值”說的非歷史性把人類文明價值的形成和發展看成是一個離開本國歷史發展的簡單過程。“普世”二字所顯示的涵義，就是說這種價值觀和價值體系是不受歷史條件限制的，是沒有歷史發展過程的，這不符合人類社會共同價值形成和發展的客觀實際，因此它必然會導致價值觀上的簡單化和片面化。
　　其次，“普世價值”說具有非實踐性的缺陷，它把人類文明中的共同價值看成是單純價值觀念演變的產物，看成是某個先知、或某些知識精英發明出來而“普照”人類社會、以價值觀念來塑造人類社會的過程，這與馬克思主義的實踐價值觀是對立的。
　　馬克思主義認為，社會生活在本質上是實踐的。人們的物質文明實踐、政治文明實踐、精神文明實踐，是形成人們的價值認識、價值觀念的基礎，其中物質文明實踐是最根本性的實踐活動，是全部人類文明實踐活動的基礎。這也就是說，一個國家、一個民族、一個地區價值觀念的發展水平，從根本上來說是由其物質文明實踐發展水平所決定的。
　　我們看到，在人類的古代社會發展階段，由于總體上物質文明實踐發展的水平低，因之與其相適應建立的是奴隸主專制國家和封建主專制國家。在這一段漫長的歷史時期，雖然也有公平、正義、自由、平等價值觀念的出現，但在現實社會生活中，占統治地位的價值觀仍然是神權價值觀、等級價值觀、君主專制的價值觀。
　　從十七、十八世紀起，人類社會的物質文明實踐活動發展到了社會化大生產時代，人類社會不但創造了更多的物質財富，同時也促使人類文明價值產生了大轉型、大飛躍。市場經濟、民主法制、自由、民主、人權這些新生的價值觀由社會化大生產的物質文明實踐中產生出來，并成為建構新的社會制度的價值觀念支撐。
　　當人類社會進入二十世紀后，人類的物質文明實踐發展到經濟全球化和信息科技革命的時代，產生了社會主義制度和社會主義的價值觀。一方面，社會主義的價值觀是人類文明優秀價值觀的繼承，另一方面社會主義價值觀還處在發展之中。社會主義新型的價值觀發展的程度是由社會主義實踐水平決定的，這并不能由所謂的“普世價值”來決定。
　　再次，“普世價值”說有價值霸權的嫌疑，否認了人類社會價值觀發展上的多樣性和自主性。
　　當今世界依然是資本主義價值觀占優勢的時代。發達資本主義國家對社會主義國家和其它民族獨立國家進行干涉和圍堵的一個基本戰略，就是宣揚自由、民主、人權是“普世價值”，認為所有國家都應該無條件地接受西方的民主觀、人權觀、價值觀，如果不接受西方的民主觀、人權觀、價值觀，就是“異類”，就是非民主國家，甚至要以政治、軍事等手段對其進行干涉。西方的價值霸權企圖在去年的諾貝爾和平獎的授予人選上就是又一次暴露。盡管我們對“普世價值”說不同意，但并不是要拒絕人類文明價值中的優秀成果，這里的關鍵是要科學區分人類共同價值與“普世價值”的不同。
　　
　　三、大膽自信地吸納人類共同價值。努力推進社會主義核心價值體系建設
　　
　　能否大膽、自信地吸納人類共同價值，關系到社會主義核心價值體系能否在人類優秀文明價值成果的廣闊基礎上發展，關系到社會主義核心價值體系能否以開放包容的氣度從人類優秀文明價值成果中獲得充分的營養，使自身獲得應有的發展高度。鄧小平同志指出：“社會主義要贏得與資本主義相比較的優勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創造的一切文明成果，吸收和借鑒當今世界各國包括資本主義發達國家的一切反映現代社會化生產規律的先進經營方式、管理方法?！碑斍?，在我國改革開放和現代化建設發展的新階段，為了促進科學發展，建構和諧社會，發揮社會主義核心價值的引領作用，應進一步加大學習和吸收人類共同價值的力度。這里著重談一談，學習和借鑒人類政治文明價值上“權力制約”和“法治民主”的理論，努力形成社會主義國家權力制約的體制和機制，切實提升社會主義政治文明的水平。
　　權力制約的理論是人類社會在長期的政治權力運行的實踐中對權力本性的科學認識，是人類政治文明價值中形成的優秀成果。自從國家產生以后，人類社會就形成了有組織的政治權力。任何政治權力都具有支配性、擴張性和控制性。如何防止權力的濫用、專橫、腐敗，一直是政治學上的重點問題，是人類社會發展中的難點問題。近代以來，隨著人類社會在物質文明上的巨大進步，逐步形成了權力制約的理論，解決權力集中和不受制約的問題，這是人類在政治文明上的一次飛躍。過去我們對國家政治權力的認識偏重于從階級性上去認識，這是必要的。但是社會主義國家政治發展的實踐證明，僅從階級性上認識政治權力的性質是不夠的，還必須從權力運行的規律上去認識，也就是說社會主義的政治權力也有一個如何建立權力制約體制和機制的問題。
　　從社會主義國家發展的歷史看，權力高度集中的弊端是導致社會主義國家出現挫折和失誤的重大根源。列寧在晚年曾擔心權力高度集中導致不好的后果。他說：“斯大林同志當了總書記，掌握了無限的權力，他能不能永遠十分謹慎地使用這一權力，我沒有把握?！绷袑庍@個擔心被證實了。斯大林時期果然形成了權力高度集中的政治體制，并且一直難于糾正，這給蘇聯社會主義的發展帶來災難性的后果。我國在上世紀五十年代進入社會主義時期以后，由于缺乏經驗，學習蘇聯的模式，建立了權力高度集中的政治體制，這是十年“文革”發生的一個重要原因。所幸的是，十年文革結束后，鄧小平同志對權力高度集中現象的根源進行了科學的分析，強調了要通過黨和國家領導制度的改革，改變權力過分集中的現象。經過三十多年的改革開放，我們現在已經承認政治權力必須接受制約，才能防止權力濫用和腐敗。但是在實踐中如何推進卻是一個難題。黨的十六大以來已提出了要建立結構合理、配置科學、程序嚴密、制約有效的權力運行機制的設想，提出了建立決策權、執行權、監督權既相互制約又相互協調的權力結構和運行機制的制度安排。現在需要進一步解放思想，有效推進社會主義國家權力制約體制和機制的建立。
　　與權力制約理論密切聯系的是法治民主的理論。要制約權力必須從法治民主制度的建立上去制約。法治民主理論指出了政治權力必須由法治來授予、由法治來規范，這就使政治文明由人治走向了法治。我國現在已明確了要建設社會主義法治國家，提出黨要“科學執政、民主執政、依法執政”，這就解決了長期以來存在的權力高于法治的弊端，指明了法高于權，權出于法，把政治權力規范在了法治民主的框架之中，為根本上解決權力不受制約的問題指明了方向。
　　總的來看，我國現在正處在社會矛盾的多發期、利益協調的困難期。要化解社會矛盾、協調不同階層的利益，推進社會公平正義，單靠經濟手段，經濟層面的調解是難以解決的，必須努力推進社會主義政治文明建設，其核心是要在建立權力制約的體制機制上下功夫，以保證中國特色社會主義事業的順利發展。
　　
　　作者單位：陜西省社會科學院
　　責任編輯：劉