《天堂的顏色》所提的關于人的命題

　　依照《圣經》里的說法，因為人類的始祖亞當和夏娃偷吃了伊甸園里的禁果，所以被逐出伊甸樂園。人的受苦受難乃是上帝對人的一種懲罰，是人類贖罪的一種方式，人自然得承受。而對人類自己而言，無論貧賤、無論健康與否，都要互相關愛。在中國，有女媧造人說，造人方式的不同，形成人的高低貴賤不同。用手捏成的人，成為高貴的人，用樹枝蘸泥漿摔打而成的人，則成為殘缺的人。在中國，雖然自古存在不同的階層，但相互關愛也一直是中國文化的重要主題。然而，無論是在西方還是在中國，在現實生活中，貧窮之人、殘疾之人，很大一部分都要受到非人的待遇。倘若這些人能自我謀生，他們還有生存之望，若他們不能謀生，甚至生活不能自理，則只有死路一條了。伊朗電影《天堂的顏色》（Color Of Paradise）由馬基德·麥吉迪（Majid Majidi）導演，1999年出品，講述了小盲童默罕默德的故事。這部電影提出了一個關于人的重要命題——關愛盲童，具體來說就是誰為盲童描繪人生、誰為殘疾人營建生存空間的話題。
　　一
　　兒童的價值是什么？對影片《天堂的顏色》中盲孩的父親蘭米薩尼而言，小孩的價值在于給父母養老，中國人的傳統觀念亦如此。當小孩不能擔負起這個責任時，他的價值毫無疑問就消失了。當他有生理缺陷，生活不能自理時，那他更成了負擔、累贅，蛻變成一種無端消耗他人價值的符號。影片中盲童的父親的憂郁伴隨著盲童的出生而出現，如影隨形。憂心忡忡的他一直在試圖擺脫這可怕的陰影。為此，他把盲童送到遙遠的盲校，甚至不想見他，以致放假都遲遲不愿接他回去。小孩的失明，使他對未來充滿絕望。當他的老母親護著孫兒時，他失態咆哮道：“難道我能把自己的后半生寄托在一個雙目失明的男孩身上嗎？”盲童學藝事件，表面看來是父親為盲孩所作的長遠打算，其實是父親自私心理的產物。因為未婚妻一旦知曉盲童的事實，婚事很可能就會告吹。后來果然如此，他懷著內疚的心情接回了盲童。
　　為了更清楚地表明父親的這種心理，影片特別設計了幾個細節。一個是空谷回音。盲童的父親走在茂密的森林里時，一種很奇怪的聲音在他耳邊響起。這個場景在影片中多次出現，那種聲音，其實是一種警示音，伴隨著盲童父親的那種想法的出現而出現，父親曾幾次試圖謀殺盲童。在燒炭場，他故意讓盲童坐在深澗邊。當蘭米薩尼的老母親生病去世，他的婚事也告吹后，他終于到木匠處接盲童回家。“回家”對小盲童而言，到底是否意味著新生活的開始呢？盲童騎在馬上，他的父親牽著馬。他們走的竟是一座窄窄的老邁的獨木橋。下雨路滑，老橋終于坍塌，馬與盲童一起掉入水流湍急的河中。蘭米薩尼怔住了，或許這正合他的心愿，影片中，看不出他的喜憂。許久，他終于醒悟，開始跳入河中施救。然而，為時已晚。
　　二
　　默罕默德是不幸的，但同時他又是幸運的。因為，畢竟他還有深愛他的祖母；還有想幫助他的老師以及熱心傳授他木工技術的盲人師傅。對盲童的祖母來說，盲童健康快樂地活著就是他的價值。為此，慈祥的祖母，盡可能地滿足盲童的一切愿望，讓他開心的生活。導演對祖母的行為顯然充滿贊許和同情，影片中幾次出現祖母的面部特寫。但對年老體弱的祖母而言，她對失明的孫兒顯然是心有余而力不足。對學校的老師來說，有先天缺陷的小孩同樣可以擁有美好的人生，因為他們同樣可以掌握各種知識技能，長大后能夠自食其力。盲校老師拉赫馬尼和他的同事們竭盡全力幫助那些盲童。然而，遇到蘭米薩尼這樣的父親，他們也愛莫能助。對小盲童來說，他的價值就是能夠與其他孩童一樣讀書嬉戲玩耍。如果不能這樣，他便感到失望甚至絕望。木工房里，他對著同樣是盲人的木匠師傅哭訴道，老師說上帝最愛盲人，可上帝為什么不讓盲人看見他的模樣呢？影片對這種兒童心理的闡釋無疑是成功的。學校放假了，盲童默罕默德卻遲遲未見家人來接。在小默罕默德的心里，掉下樹的雛鳥就像他一樣，他費勁地把小鳥送回巢去，盼望的正是一個接他回家的人。
　　殘疾人是否可以擁有美好的人生和未來呢？這是貫穿影片始終的一個問題。人的一生中，童年時代是最弱小的。生活不能自理，不諳世事，無法靠自身能力謀取最基本的食物和衣物。對盲童而言，那就更甚了，若無人領路，則處處是障礙，處處是陷阱。盲童的心比正常人的心更為脆弱，也更為敏感。成人與盲童自己的價值產生了激烈的碰撞。當成人把他當成弱者企圖為他做出種種事情時，其結果恰恰是更深地傷害了他。盲童的祖母經常處于這樣一種尷尬地位。當成人稍有一點厭棄他的意思時，他其實早已將其放大百倍感受到了。因此盲童與他父親的隔閡在影片中貫穿始終。如何消除這些矛盾，正是影片所提出的問題。
　　影片的結尾，盲童默罕默德被悲傷的父親抱著，突然間，他懸在父親身后的手變得非常光亮，并慢慢活動起來。由此，影片給了觀眾極大的思考空間。或許，他真的醒轉了，或者，那只是電影的一種藝術手法，因為，在現實情景中，小孩被大水沖走之后，生還的可能性微乎其微。事實上，從影片中默罕默德的生存境況看來，早日升入天堂恐怕是他最好的出路。導演也早在影片中暗示了盲童的“死”的結局。因為在諸如盲童的父親這類人的頭腦中，不健全兒童的價值早已失去，其形體的存在與否已不重要。除了對生命的熱愛之外，小默罕默德的心一直在黑暗中掙扎。默罕默德被他父親帶到盲人木匠處學木工，他對同樣為盲人的師傅坦露了心聲。沒有人喜歡他，爸爸不喜歡他，奶奶也不喜歡他，他們都因為他是瞎子而離開他。如果他能夠看見東西，他就可以跟其他小孩一樣上學，但現在他必須去很遠很遠的地方讀書。盲人學校的老師企圖用上帝來安慰他，說上帝更愛盲人，但聰明的默罕默德則指出，如果上帝愛他，則為何不讓他看見G55rx/ZbyziKs409zikKkfQ6BL6SlF2xPqeSR3cwwYc=上帝。影片對盲童的父親也并非一味批評，借他與母親的一番對話道出了苦衷：父親早亡，妻子早逝，無援無助。貧窮如大山壓迫，無法擺脫。
　　三
　　為什么正常的兒童可以過著美好的日子，而殘疾兒童則看不到希望、看不到未來呢？顯而易見，當父母給孩子關愛時，則孩子的心充滿了歡樂。當孩子缺失了父母的關愛時，他的心則是沮喪和灰暗的。而父母是否有力去愛自己的孩子，愛他們到何種程度，則又取決于社會大環境。當他們能夠從社會上獲取足夠的資源去養活自己以及家人時，那么他們傳遞給后代的愛自然很多；當他們自己的生存都很艱難時，他們傳遞給孩子的愛不可避免地要減少了。正常的孩子能夠博得父母的歡心，一方面是他們可能有著很美好的前景，另一方面，在他們的成長過程中，父母在精力和金錢方面的投入也可能少一些。而對殘疾兒童而言，他們因為殘疾，所以在身體方面總是存在這樣或者那樣的功能的缺失，社會上能夠提供給他們的工作也相對較少，而且父母撫養他們長大成人的成本也相對大得多。父母對孩子的愛是無私的，但具體到物質層面，如影片中的父親，他們的確是心有余而力不足。說到底，對殘疾人的關愛，不能簡單地視為家庭和個人的事情，需要整個社會來關注，需要政府部門在社會保障系統多做一些工作。當然，對家庭個體而言，他們也應該做一些力所能及的事情。有些父母，對殘疾兒童抱歧視之心，這是很不應該的。不管怎么樣，正如大哲學家黑格爾所言，存在即合理，一切事物的存在都有其存在的理由。
　　文藝對現實而言，反映現實并非其唯一目的，一部優秀的作品，除了能很好地發現問題、提出問題，更重要的是，它能夠給人以精神上的震撼，從而激勵人去解決這些現實中存的，并且迫切需要解決的問題。《天堂的顏色》正是這樣一部電影。影片結尾，盲童的手雖然很蒼白，但畢竟勃發出了生命的跡象，讓人看到了活著的希望。
　　中國作家畢飛宇寫了一篇長篇小說《推拿》，小說中的一群盲人推拿師過上了幾乎與正常人沒有差別的生活。也正如這部電影中的默罕默德和他的盲人木匠師傅，他們雖然看不見世界的顏色，但是他們比正常人聽到更多的聲音，他們的觸覺更為發達，借助于出色的聽力和感觸力，他們擁有了出色的手藝。可以說，在與大自然的較量中，他們獲勝了。但是，在與社會環境的較量中，他們似乎永遠抬不起頭來。看不見人間的顏色，應該可以看到天堂的顏色，這可能成了絕望中的盲童默罕默德的唯一的期盼。
　　影片提出了關于人的價值的思考。健全的人、不健全的人，健康的人、不健康的人，每個人都有享受快樂的權利。但是，這些不健全的、不健康的人，相對正常的人，他們失去的太多，社會給他們的關懷太少。社會應該對這一類人多一些關愛，讓他們與健全的人一樣擁有豐富多彩的美好人生。
　　為盲童描繪美好的人生，這不僅僅是他們的父母的責任，也是整個社會的責任。
　　（作者單位：湖南涉外經濟學院文學部）
　　編校：董方曉