論莊子的處世人格

　　自春秋時期士階層從統治階級陣營里獨立出來以后，隱與仕、出世與入世、獨善與兼濟的矛盾便如同形與影一樣，始終困擾著中國的一代代知識分子，從而導致了中國知識分子處世的雙重人格。中國歷史上的知識分子中，真正的隱士是很少的，即使像孟浩然那樣的“迷花不事君”的高潔之士，也是苦于“欲濟無舟楫”的緣故，才不得不“白首臥松云”的。而作為一代哲人的莊周，當然也不例外，他也曾想“與萬物皆昌”，然而，由于“處昏上亂相之間”，才能無所用，抱負無所施，不僅如此，且“當今之世，僅免刑焉”，所以，為了保持高潔人格，全身遠害，他只有做遠離塵世與是非之地的“逍遙游”了。然而，由于“無適而非君，無可逃于天地之間”，無奈何于“君臣之義，子親之愛”的自然關系之網，又不得不“入其俗，從其俗”，一個以布衣而笑傲王侯的莊子，搖身變成了一個好好先生，真是“誰意百煉鋼，化為繞指柔”！本文擬就莊子出世與入世的思想及他前后不同的處世態度談一下自己的看法，以就教于方家。
　　一
　　莊子的人生處世哲學是以避世、順乎自然和精神的獨立自由為要義的。任何一種思想的產生和發展，都有它的社會、歷史背景，莊子處世的哲學思想也和當時的社會背景、個人遭際有密切的關系。像其他知識分子一樣，莊子也是曾經有過濟世抱負的，消極避世和追求精神的絕對自由是他對現實失望后為自己建構的一個虛幻的理想王國。在《莊子》中，我們可以看到莊子欲用世的思想和有志不得施的怨憤。在《山木》篇中有“非遭時”之怨，由于“非遭時”，導致他窮困潦倒，衣食無著。這里的是否“遭時”，實際上便是古代士人所強調的“遇”與“不遇”，或者說是否受到統治者的重用。如果遇到開明君主，受到賞識，他就會“遭治世不避其任”（《讓王》）。然而，莊子生活的時代是一個亂世，這就決定了他無法行其道，不能實現自我。從這里，我們可以看出，隱者，是迫不得已而隱，按王先謙的解釋，是“遭道隱之世，不必自隱而已隱也”。①所謂的“時命大謬”，便是“世與道交相喪”，也即“邦無道”，命背時乖，在這樣的亂世里，如成玄英所說：“使圣人降跡塵俗，混同群生，韜藏圣德，莫能見用，雖居朝市，無異山林。”此語道出了我國古代知識分子在兼濟不能的情況下而走向獨善的苦衷。由于隱是不自愿的，即使逃入山林或退耕田野，他們也大多如李澤厚所說的“身在江湖而心存魏闕，已成為中國歷代知識分子的常規心理及藝術意念”。②在中國歷史上，像伯夷、叔齊那樣“不食周粟”的隱士是很少的，他們大多懷有“一朝出山”的希冀，更何況那些以隱居為“終南捷徑”的隱士，就更不是真正的隱士了。王先謙說：“余觀莊生甘曳尾之辱，卻為犧之聘，可謂塵埃富貴者也。然而貸粟有請，內交于監河；系履而行，通謁于魏梁；說劍趙王之殿，竟猶存乎救世。”③此語即說他雖處貧賤困頓之中，仍不忘結交王侯，拜謁君主，不泯救世之理想。
　　從上面所引材料中，我們可以得出這樣的結論：其一，莊子們的避世隱居，是天下無道所造成的，是社會、歷史的大環境使然，因此，他們的隱居，是違心的，不是他們的初衷。若“遭世”的話，就會“不避其任”。其二，莊子們雖然做了隱士，然而始終是“身在江湖，心存魏闕”，盼望著遇到治世與明君，施展抱負，“與萬物皆昌”。可惜的是，中國歷代的知識分子都有這樣的夢想，又都沒能實現，這實在是中國知識分子的悲劇。上一代知識分子的用世夢想破滅了，后一代的知識分子又產生新的夢想，就這樣，夢想一個接著一個，悲劇也一個接著一個，前仆后繼，永不停息。正是這樣的一個個夢想和悲劇，構成了中國知識分子的人生奮斗史，也寫就了他們以天下為己任的壯麗詩篇。
　　如上所述，莊子的隱居避世，完全是由于“天下無道”，生不逢時。那么，到底莊子所處的時代是什么樣的情形呢？當時正值混亂的戰國中期，禮崩樂壞，戰爭頻仍，國與國之間互相兼并，弱肉強食，嚴重地破壞和阻礙了生產力的發展，延緩了社會的進步。孟子描繪當時的情形是：“爭城以戰，殺人盈城；爭地以戰，殺人盈野。”造成“道殣相望”、“餓殍遍野”的凄慘局面，致使民不聊生。
　　二
　　為了擺脫隱居帶來的物質方面的不自由，莊子不得不在精神上去提升自己，讓自己變成一個“物物，而不物于物”的精神貴族、這即是高蹈于物外，或“外物”。不但“外物”，更要齊生死、等是非，一切順應自然，“知其不可奈何而安之若命”，也正如《德充符》篇中所說：“死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，是事之變，命之行也。”他把一切都看成是命中注定的、不可違背和改變的事，這像一種讓人們放棄主觀努力的宿命論，但是實際上，這正是莊子的道家思想所體現的順應自然的“天道”觀，這種“天道”是自然規律，是萬物生成之本。自然界、人類社會的一切變化都是它運行變化的產物，是不可避免的，你只有處之泰然、安之若命，不必為之耿耿于懷。
　　擺脫污濁的環境、混亂的社會，達到一種絕對的自由，這是莊子所追求的人生的最高境界，也即莊子的逍遙游。所謂的“逍遙”，就是要人們擺脫周圍的限制、束縛，做到無所待，無所依憑，這樣才能達到真正的絕對自由。在《逍遙游》中，莊子所描述的大鵬，雖然水擊三千里，扶搖直上九萬里，卻要依風力才能實現；列子御風而行，十五日后返回地面，雖然飛得也很高，仍要借助于風才能飛行。如果不靠風力，能夠搭乘天地云氣，駕御陰陽風雨晦明動力變化的法則，云游于無窮無盡的宇宙間，這樣就不再受風的制約，達到無所憑依，獲得絕對自由，完全徹底地超脫紅塵。這種逍遙游無疑是讓人們進入一個幻想的境界，用精神上的上天入地，沖破時空限制，逍遙自由，來補充對現實失望的失落感和迷茫情緒。這實際上是莊子們的自我安慰，自我陶醉。有的學者認為：“莊子游來游去，無非是破‘成心’，破獨斷論，毫無神秘可言。”④此說僅就問題的一個方面論，亦深中肯綮；但筆者認為，莊子的逍遙游，不單指游心于觀念世界，打破是非觀念的界限，也指游身于客觀世界，如他堅辭楚王的國相之聘，優閑地垂釣于濮水，這才是真正的逍遙。只做內心的精神逍遙不算是真正的逍遙，倒有點像阿Q的精神勝利法了，有自欺欺人之嫌。因為身是精神的載體，身體逍遙不起來，心自然也逍遙不起來。正如一個人掉進冰窟窿里，他的內心感受必然是冷而不是熱；如果他非要游心于觀念世界，打破對應范疇的邏輯限制，硬要說熱得受不了，就非常荒唐了。這也是存在決定意識。所以，我們說，莊子的逍遙游，不但指心游于無是無非的觀念世界，也指身游于遠離是非、遠離紅塵的清靜之境，那就是像椿樹那樣，“樹于廣莫之野，無何有之鄉”，這樣，什么東西都傷害不了它，既可保全生命，又可做到精神上的逍遙、人格上的獨立。莊子辭去漆園吏不做，在窮巷織履，在濮水垂釣，正是游身于清靜之境的最好明證。
　　莊子的避世思想，除了追求一種精神的逍遙，一種生命的逍遙，還肯定一種無生的逍遙。這種為了解脫而去否定生命存在的做法，其實質則走向了虛無與幻滅。莊子認為，“人之生也，與憂俱生”，“有人者累，有于人者憂”（《山木》），在他看來，無論統治別人還是被別人統治，都不自在，人只要活著，就會有憂患存在；只有生命不存在了，憂患也就沒有了。所以，莊子們就否定生的憂患，肯定死的快樂。在《至樂》篇中，寫莊子之楚，見空髑髏，髑髏半夜來見莊子，告訴他：“死，無君于上，無臣于下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。”這就成了歌頌死亡與幻滅了。但從另一個角度講，這也是達觀的表現，達觀到了“齊生死，等福禍”、“無可無不可”的地步。
　　
　　三
　　莊子認為，“人倫雖難，所以相齒。圣人遭之而不違，過之而不守”（《知北游》）。也即是說，這些人倫關系雖然難處，圣人也要順從于它，與之相推移，而不能相違背。
　　既然回到了現實中，那么應該如何去“從其俗”呢？莊子提出了他的一套從俗之法，即是“形莫若就，心莫若和”，“彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無涯，亦與之為無涯”（《人間世》），即是說，他們無知得像嬰兒一樣，我也照著做；他們無法無天，我也無法無天。這簡直到了毫無原則的地步。在這里，我們可以看到莊子的兩個極端處世人格。難怪聞一多先生稱莊子為“中國歷史上最古怪、最偉大的情種”（《古典新義·莊子》）。之所以稱其為“古怪”、“偉大”，是因其思想境界已遠遠超出塵俗、不同凡響而登峰造極，當其出世時，可心游萬仞、高蹈紅塵；當其入世時，則亦步亦趨、隨波逐流。而他的入世隨俗也正像《淮南子》中的大禹從俗一樣：“禹之裸國，解衣而入，衣冠而出”。連大禹這樣的圣人到了裸國，也要脫得一絲不掛地隨俗。可見，若要生存的話，隨俗誰也不能免，生存才是硬道理，這也反映了社會現實對人性的一種扭曲，社會關系對人的異化。這種扭曲和異化不以人的意志為轉移，且超出了一定的時空界限。兩千多年前的莊子被扭曲，個性被世俗所同化，棱角被現實所削平，直到現在，作為個體的人，生存的法則也要求他去適應環境、適應社會，否則，他就會被社會所淘汰、被世俗所吞沒。這不是莊子個人的悲劇，也不是哪一個特定時代的悲劇，這是帶有普遍性的，每一個具有批判精神、叛逆精神的知識分子的悲劇。
　　只要有人類生存的地方，個體與社會的矛盾、理想與現實的矛盾就會存在。而當這種矛盾產生的時候，或者兩方發生激烈碰撞的時候，必然有一方作出妥協、讓步，這便是個體服從于社會，于是，理想被現實所擊碎又與現實抱成一團而渾沌莫辨，于是世界又渾然一體，歸于平靜。然而，平靜與矛盾的消解只是表面的、暫時的，這種格局不可能長久地維持下去，因為，從哲學的角度講，沒有對應物便不成為世界，更何況兩個矛盾的對應物畢竟有質的不同，這種質的不同由于量化的積累，又必然會導致對立進而產生新的矛盾、新的激烈沖突。從莊子從俗的登峰造極程度，我們可以看出他不得已而為之的心理和對這種從俗的嘲弄與不恭，也即是說，他絕非是虔誠地或心悅誠服地從俗。“他們是無知的嬰兒，我也學著做無知的嬰兒；他們胡作非為，我也跟著胡作非為”，這難道是一代圣哲莊子做得到的嗎？從這種自嘲自謔的話語中，我們可以看出莊子內心深處的極大痛苦，這種痛苦是他的人性被扭曲、人格被踐踏、理想被毀滅之后的結果，而這種戲謔之語也正是莊子內心深處的痛苦呻吟，這種痛苦呻吟，正是對當時“僅免刑焉”的社會現實的控訴，是對一代圣哲“非遭時”后自暴自棄的惋惜，也是莊子們才無所用、志無所施的牢騷。從莊子出世時的飄逸瀟灑和入世時的滿腹牢騷，后代的知識分子也許會悟出點有價值的東西來。這即是，作為人類精華和手握真理的知識分子都是夢想改造社會、創造世界，然而這種夢想只是像夜里的一只光亮微弱的螢火蟲，當它用力閃耀幾下之后，便隨風而逝，被黑暗所吞沒，消失在那茫茫無邊的長夜里——黑暗仍舊是黑暗，但是它雖然沒能照亮黑夜，趕走黑暗，卻讓人們看到了星火，給人以光明的憧憬，這也許就是螢火蟲的全部生命價值，這也許就是中國歷代知識分子在歷史長河中的終極使命。
　　
　　注 釋：
　　①王先謙：《莊子集解》，北京：中華書局，1987年版，第4頁。
　　②李澤厚：《華夏美學》，北京：中外文化出版公司，1987年版，第82頁。
　　③王先謙：《莊子集解·序》，北京：中華書局，1987年版，第84頁。
　　④孫以楷、甄長松：《莊子通論》，北京：東方出版社，1995年版，第120頁。
　　（作者單位：周口師范學院新聞系）
　　編校：董方曉