
摘要:通過對(duì)傳統(tǒng)服飾實(shí)物的整理及相關(guān)資料文獻(xiàn)的研學(xué),發(fā)現(xiàn)以瓶子為主題的圖案普遍存在于傳統(tǒng)服飾及荷包、腰包等服飾品中。文章以此為切入點(diǎn),考析瓶紋圖案的起源與發(fā)展以及所暗蘊(yùn)的文化內(nèi)涵。
關(guān)鍵詞:瓶紋圖案 起源發(fā)展 文化內(nèi)涵
瓶是中國(guó)人喜用的容器之一,作為日用器皿、賞玩之物、佛教圣器,既為民間大眾所喜愛,也被文人雅士所青睞。瓶由器具衍生為一種裝飾圖案后,以瓶和瓶花為主體的圖案大量地應(yīng)用于傳統(tǒng)服飾之中。其應(yīng)用之廣泛,或許不應(yīng)簡(jiǎn)單地理解為人們對(duì)瓶及瓶花的偏愛,抑或是一味認(rèn)為瓶寓意平安而受到大眾的追捧。瓶紋圖案的廣泛使用包含著人們對(duì)于瓶的承載能力的贊美,因其承載生命、滋養(yǎng)生命的能力而形成的水瓶崇拜又與人們?cè)嫉纳吵绨萸榻Y(jié)有所聯(lián)系,隨著時(shí)間的推移,瓶紋圖案所體現(xiàn)的生殖崇拜情結(jié)被逐漸隱沒和異化,這種原始情結(jié)和期望平安的現(xiàn)實(shí)訴求在服飾中的體現(xiàn)又是豐富而有趣的。
瓶紋圖案的起源與發(fā)展
“瓶”在《說文解字》中為“缾”,甕也,即汲水器。《禮記·禮器》曰:“燔柴于奧,夫奧者,老婦之祭也。盛于盆,尊于瓶。”可見瓶還是祭祀的禮器。《飲流齋說瓷》謂瓶:“古人制器載酒,以鑄神。犧尊象尊,導(dǎo)源至遠(yuǎn),此尊之權(quán)與也,一變而為瓶,用以插花清供。殆緣后起,腹口相若者,謂之尊,口小腹大者,謂之瓶。”由此可知,瓶原是指汲水器,又做古代炊器、酒器,后成為生活中的陳設(shè)品,而后則泛指腹大頸長(zhǎng)的容器。
瓶作為裝飾圖案的起源時(shí)間尚無定論。元代,寶瓶圖案作為八寶吉祥圖案之一出現(xiàn)于瓷器上。明代,瓶的吉祥寓意及與“平”諧音,使其作為一種裝飾圖案自然地延伸到絲織圖案中,如絲綢上端莊、充實(shí)的瓶花及寶瓶圖案。①清代,瓶紋圖案在服飾品中的應(yīng)用臻于鼎盛,乾隆時(shí)期的一件極其秀麗的后妃吉服便是很好的例證,②淺綠色的衣身上繡滿各種當(dāng)時(shí)的觀賞瓷器,對(duì)瓶形狀、紋樣和花色等特點(diǎn)的表現(xiàn)可謂淋漓盡致。
瓶紋圖案在服飾中的表現(xiàn)形態(tài)與組合
(一)瓶紋圖案在傳統(tǒng)服飾中的表現(xiàn)形態(tài):抽象、具象。
瓶紋圖案在傳統(tǒng)服飾中的形態(tài)有抽象和具象兩類。抽象瓶紋多為口小腹大的花瓶,強(qiáng)調(diào)瓶身輪廓,細(xì)節(jié)多被省略,常與花草一起出現(xiàn),組合隨意,多用于荷包、腰包等小型服飾品上。瓶圖案常因制作者的喜好、個(gè)人素質(zhì)等被夸張變形,這些變形大多屬于具象性抽象——是一種不脫離具體形象的抽象活動(dòng),或借助于客觀事物形象的輪廓、外貌、特征所進(jìn)行的一種抽象,③使得圖案變得更加奇妙活潑。
具象瓶紋中瓶的造型與組合更為細(xì)膩常見,造型多為觀賞瓷瓶,如直口瓶、梅瓶、玉壺春瓶、雙陸瓶、燈籠瓶、象腿瓶、撇口瓶、蒜頭瓶、膽式瓶、寶月瓶、雙耳瓶、交泰瓶、葫蘆瓶等。
此外,瓶紋中,瓶自身還帶有很多紋案,如冰裂紋、龜背紋、云紋、回紋、如意紋等。另外,瓶中套花的樣式也較為多見,形制類似宋代典型紋樣“花中有花”。
(二)瓶紋圖案。在傳統(tǒng)服飾中以瓶作為單獨(dú)紋案的情況較少,多與各種動(dòng)植物、器物組合形成不同的主題,形式豐富多樣。
瓶與動(dòng)植物的組合。此類組合中瓶多與祥花瑞草、祥禽瑞獸相伴。常見的主題有:1.牡丹與瓶組合。牡丹寓意富貴,瓶則指平安,故此圖案寓意“平安富貴”,為傳統(tǒng)服飾中最為常見的刺繡紋案之一(如圖1)。2.月季或四季花卉(如梅、蘭、荷、百合、菊、桂花、水仙等)與瓶組合。月季四季長(zhǎng)紅,被視作祥瑞。此組合寓意“四季平安”。3.松枝、梅花、水仙插入瓶中,再配上靈芝與蘿卜。《列于·湯問》曰:“渤海之東,有大壑焉,其中有山。‘一曰岱輿,二曰員嶠,三曰方壺,四曰瀛洲,五曰蓬萊’。”④此處以瓶代指“仙壺”,指仙人居地。故此組合寓意仙壺集慶,也稱仙壺淑景。4.蓮花與瓶組合。蓮花有多種寓意,一為生殖崇拜的對(duì)象;二為佛家重要文化形象;三為“連、廉”。故此組合寓意豐富,既有清廉平安之意,又暗含多子平安的懷想。5.無名花與瓶的組合。此花外形多為牡丹,花蕊為石榴籽狀,整體就是石榴套在牡丹花心里。此組合寓意多子,類似的寓意也常用瓶中生出葡萄與花來表示。6.玉蘭、海棠與瓶的組合。“棠”與“堂”諧音,“玉堂”即富貴之宅邸,張柬之《東飛伯勞歌》中的“窈窕玉堂褰翠幕,參差繡戶懸珠箔”便有此說法。此組合寓意玉堂和平。7.山茶花、松枝、梅花、靈芝、柿子和百合根與瓶組合。韶年與新年同意,唐太宗有詩(shī)云“韶光開令序,淑氣動(dòng)芳年”。此組合寓意新韶如意。⑤8.馬與瓶的組合。馬背馱瓶,“馬上”,取意急速,此組合寓意馬上平安。
瓶與其他日常器物的組合。除動(dòng)植物外,瓶與其他日常器物所組成的圖案在傳統(tǒng)服飾中的出現(xiàn)同樣頻繁,常見的主題有:1.瓶中插戟,戟上掛雙魚,瓶旁配磬。“戟磬”與“吉慶”諧音,“魚”與“余”諧音,整體組合表現(xiàn)喜事不斷,寓意吉慶有余,常在婚慶中使用。《再生緣》寫道:“……燈籠環(huán)配鸚哥架,雙全福壽宕悠悠。吉慶有余珠墜腳,金花八對(duì)細(xì)細(xì)盤。”⑥2.瓶中插珊瑚與三根孔雀翎。“翎”即“花翎”,為清代冠飾。珊瑚玉、孔雀尾、三眼孔雀翎為清代一品官者所戴,⑦故此組合寓意翎頂輝煌,即官高位顯。3.瓶中插如意或靈芝。如意源于秦衣帶鉤,雕刻云朵以為頭,后聯(lián)曲柄。此組合寓意平安如意。瓶中插三戟,瓶旁配蘆笙。“戟”諧音“級(jí)”,“笙”諧音“升”。此組合寓意“平升三級(jí)”。此外,“笙”與“生”諧音,故也有生子之意。
瓶與其他形態(tài)的組成。1.瓶與其他佛教法器組成的八寶吉祥圖案。寶瓶,藏語稱“翁巴”,又叫不朽花瓶,為八吉祥圖案之一,具有福圓滿具完、無漏之意。佛教將它作為自己的吉祥物,內(nèi)裝寶石或圣水(甘露),象征著阿彌陀佛或花蜜,因而也象征著靈魂的永生不死。2.瓶在博古圖、雜寶圖案中的使用。“博古圖”狹義指宋代《宣和博古圖》,其為詳繪青銅器器形、紋樣、銘文、尺寸、重量等的金石學(xué)圖錄;廣義指繪有鼎、尊、彝、瓷瓶、玉件、古籍等各種古器物的畫。明清時(shí)期服飾上多見博古紋,不似文人畫那么書卷氣,亦不考慮其內(nèi)容是否符合邏輯,組合隨意靈活,更多了一份附庸風(fēng)雅的意趣。
此外,與博古圖相似的雜寶圖更為隨意,圖中可見各種表示吉祥寓意的圖案,常把瓶作為主體。雜寶圖在服裝中也較為常見,廣東地區(qū)的馬面裙尤喜此種紋樣,圖案亦雅亦俗、熱鬧非凡。
瓶紋圖案所包含的文化意蘊(yùn)
從“水瓶對(duì)生命之花的承載”到“水瓶崇拜”。瓶能盛水,水為生命之源。人們?cè)趥鹘y(tǒng)服飾中廣泛地使用瓶紋更多地出自“生命源于水、生命之樹通天地而源于水的原始哲學(xué)觀念”⑧。水瓶有著通天達(dá)地的功能,象征著生命之源。水瓶中承載的是生命迸發(fā)的蓬勃力量,它所透出的是生生不息的生命觀。對(duì)生命的強(qiáng)盛與延續(xù)的渴望,使得水瓶逐漸成為生殖崇拜的符號(hào)。藏族寶瓶源于印度黏土水瓶。而在印度,子宮形狀的圣水瓶在盛大的宗教“寶瓶節(jié)”上頗受尊崇。⑨
在清代及民國(guó)時(shí)期的許多肚兜、荷包及腰包上都繡有瓶圖案,如圖2所示為肚兜圖案,圖中央為水瓶,瓶中生無名花,花上立小人,仿佛是水瓶幻化出生命的過程,而肚兜、荷包及腰包所穿(佩)戴的位置正是子宮,這或可解為借瓶暗示并祝福人類生命的孕育和繁衍的強(qiáng)盛。
瓶與神靈信仰。關(guān)于瓶與神靈信仰,最為大眾熟悉的是“寶瓶”與“甘露瓶”,二者皆為神圣美好之物。⑩甘露瓶中的柳枝是起死回生、消災(zāi)避難的象征。此外,佛家還有“瓶雀”之說法,《辭源》中對(duì)瓶雀的注釋為:瓶雀即瓶中之雀。佛經(jīng)以雀喻精神,瓶喻形體。瓶破雀飛比喻形毀而神不減。在一些地區(qū)的神靈崇拜活動(dòng)中瓶是重要的器具,如在福建省柘榮縣崇拜馬氏天仙(馬仙是福建民間信仰三女神之一,另兩位女神為媽祖與臨水夫人)的祭祀活動(dòng)中,錫瓶是重要的祭祀器具,巫師將系有紅帶的一對(duì)銀片從五米多高的巖石上向下投擲,以連扔九圣三陽為準(zhǔn),依此取得仙旨,取得仙旨后抱錫瓶的人選則用銀片連扔三圣一陽來決定。取得的仙旨被置于錫瓶之中,瓶中還放有水和米飯,供神食用。當(dāng)巫師確定馬仙化身入瓶之后,便把瓶放到仙轎中由四人抬回到指定地點(diǎn),而后將瓶取出放置于三張四方桌疊成的最高層,每天由文、武法師二班做供,目的是求天下太平、風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登。在整個(gè)求仙活動(dòng)中,瓶無疑被視為承載神祇的通天圣器,是無比神圣且神秘的器物。
“瓶”述“平安”——理想生存狀態(tài)與生活俗信的交織。隨著經(jīng)濟(jì)文化的發(fā)展和人們對(duì)自我認(rèn)識(shí)的深化,瓶紋所蘊(yùn)涵的生殖崇拜之意以及原始的哲學(xué)內(nèi)涵逐漸隱沒。宋以后商業(yè)繁榮發(fā)展,大量人口集中到城市,市民階層的俗文化迅速發(fā)展并逐步取代雅文化。到元代,俗文化的發(fā)展超過了雅文化,此外戰(zhàn)亂及異族統(tǒng)治使民眾的注意力都放在了如何過好現(xiàn)世上,對(duì)于現(xiàn)世和自身的關(guān)注使得人們對(duì)“平安”的需求顯得愈加迫切。瓶的神秘性、隱寓性、象征性日漸衰微,而利用其諧音造成的象征含義——“平安”則變得更加普遍,瓶所代表的“永保平安”這一理想的生存狀態(tài)既是日常生活的基本俗信,也是人們對(duì)理想生存狀態(tài)的美好期望。這種美好期許最強(qiáng)烈最直接的表現(xiàn)便是“抱寶瓶”的婚俗。到清后期,一些地區(qū)出現(xiàn)了刺繡寶瓶壺,其形制豐富,構(gòu)圖有趣,很具裝飾性。刺繡寶瓶壺及服飾上的瓶紋樣是瓶符號(hào)的開拓、深化和世俗化,而將吉祥圖案繡于衣裳之上則是最貼近人身、最直接的表示庇佑的方式之一。清時(shí)期服飾上的瓶紋圖案的組合形式更加靈活多變,圖案的風(fēng)格也變得更加繁復(fù)華麗。
結(jié)語
瓶從日用器皿到作為裝飾紋圖案是一個(gè)漸進(jìn)的過程,從充滿暗喻的通天祭器到斑斕多彩的觀賞性瓷器再到服飾上的絲線纏綿幻化的紋案,一只瓶子所承載的意蘊(yùn)和其帶來的故事雖然只是中國(guó)浩如煙海的傳統(tǒng)文化中的一支小竹槎,但它同樣生機(jī)盎然地存在過,并且被飽含熱情地使用過。瓶紋圖案在服飾中的使用是一個(gè)雅俗并進(jìn)的過程,其可粗獷如陶,亦可細(xì)致如瓷,交織著民間大眾世俗功利的信念與文人雅士含蓄淡雅的審美。當(dāng)人們把視角放在明艷嬌俏的“生命的花枝”之上時(shí),是否也低眉看到了那只承載著美好生命的瓶子?[本文為國(guó)家社科基金青年項(xiàng)目(10CZS003)、教育部社會(huì)科學(xué)基金規(guī)劃項(xiàng)目(09YJA760014)]
注 釋:
①?gòu)埖酪唬骸吨袊?guó)圖案大系(第八卷)·元明時(shí)代》,山東:邯鄲出版社,1995年版,第287頁。
②嚴(yán)勇、李理:《大清后宮的斑斕》,《中國(guó)之韻》,2009(11)。
③陳池瑜:《現(xiàn)代藝術(shù)學(xué)導(dǎo)論》,北京:清華大學(xué)出版社,2005
ANeeIhLAwvhCk8S1pWDNHLs1RWjV3qrY39Mv3no9gCY=年版,第201頁。
④王連海:《中國(guó)民俗藝術(shù)品鑒賞·刺繡卷》,山東:山東科技出版社,2001年版,第169頁。
⑤王源遠(yuǎn):《漢族民間吉祥圖案研究》,蘭州大學(xué)2007年碩士論文。
⑥陳端生[清]著,孫菊?qǐng)@校點(diǎn):《再生緣》,湖南:湖南文藝出版社,1986年版,第521頁。
⑦班昆:《中國(guó)傳統(tǒng)圖案大觀(三)》,北京:人民美術(shù)出版社,2002年版,第293頁。
⑧靳之林:《生命之樹》,桂林:廣西師范大學(xué)出版社,2002年版,第110頁、第139頁。
⑨比爾(Beer.R.)[英]著,向紅笳譯:《藏傳佛教象征符號(hào)與器物圖解》,北京:中國(guó)藏學(xué)出版社,2007年版,第14頁。
⑩羅偉國(guó):《話說觀音》,上海書店出版社,1998年版,第38頁。
《辭源(修訂版,第三冊(cè))》,北京:商務(wù)印書館出版社,1981年版,第2087頁。
趙文成:《豫西民間婚俗中的寶瓶壺及其演變》,《中國(guó)美術(shù)館》,2009(3),第112頁。
周星:《漢族民俗文化中的諧音象征》,《社會(huì)科學(xué)戰(zhàn)線》,1993(1),第276~282頁。
(作者單位:江南大學(xué)紡織服裝學(xué)院)
編校:董方曉