治世與避世

老子和莊子思想最大的差別是積極治世和消極處世。

老子社會政治思想的總原則是“無為而治”，重在“無為”，而落點(diǎn)在“治”。老子在為統(tǒng)治者尋求一種治世之策。這也是老子能先于儒墨諸家而與漢初的政治成功結(jié)合在一起的原因。

莊子的思想是避世。他一方面不滿現(xiàn)實，反對束縛，希望“無君于上，無臣于下”的自由；一方面又能與當(dāng)時社會相安而不對立，其思想著眼點(diǎn)在保全個人而不在服務(wù)社會。《秋水》中，楚王派人去請莊子為臣，“愿以境內(nèi)累矣”，而莊子卻以神龜作喻，表示寧愿搖著尾巴在泥中爬，也不愿“留骨而貴”。而在《惠子相梁》中更是把居相位理國事比喻成“鴟得腐鼠”，而把自己比做“非梧桐不止，非練實不食，非醴泉不飲”的鹓鹐。這都說明莊子面對社會現(xiàn)狀，不是積極地入世求治，而是保全自己，消極避世。

老子認(rèn)為統(tǒng)治者強(qiáng)作妄為，造成了社會的種種矛盾和弊病，給人民帶來了諸多痛苦。他揭露并批評剝削者重稅搜刮，說“民之饑，以其上之食稅之多也，是以饑”（七十五章）。老子認(rèn)為“田甚蕪，倉甚虛”的社會現(xiàn)實是統(tǒng)治者搜刮聚斂、揮霍無度的直接結(jié)果。奉行殺戮政策，用苛法暴政威脅人民，是無濟(jì)于事的，應(yīng)當(dāng)“無為而治”。

莊子同樣對當(dāng)時現(xiàn)實不滿，他說：“竊鉤者誅，竊國者諸侯，侯之門而仁義存焉。”（《胠篋》）他認(rèn)為一切說得好聽的道德都是為那些“竊國者”服務(wù)的，因此，得出結(jié)論“圣人不死，大盜不止”“絕圣棄知，大盜乃止”。

同樣是不滿現(xiàn)實，老子規(guī)勸統(tǒng)治者不要強(qiáng)作妄為，表達(dá)了治世思想，而莊子選擇的是幻想，是回避。

老子的“無為而治”，認(rèn)為天道是自然無為的。天地萬物本來都是自然的發(fā)生發(fā)展，不應(yīng)該用外來的意志和力量干擾制約。老子把對現(xiàn)實政治的揭露與批判，和對天道的認(rèn)識相結(jié)合，其結(jié)果就是要“人之道”效法“天之道”。他認(rèn)為，天道總是均衡調(diào)和的，“損有余以補(bǔ)不足”（七十七章），但人世卻違背天道，“損不足以奉有余”（同上），其表現(xiàn)就是百姓饑餓、貧困，而居上位者“多吃稅，厚養(yǎng)生”。他希望社會能相對均衡、安定，希望能出現(xiàn)效法天道，“有余以奉天下”的“有道者”，希望實現(xiàn)“無為”的政治。

老子的思想是“回歸”，回歸“自然”，回歸“天道”；而莊子的思想是回避，追求“吾喪我”的境界。面對現(xiàn)實社會的沖突，莊子選擇的是“喪我”，忘掉個人，與自然融為一體。個人既已被忘掉，就不存在受束縛了，因而得到了絕對的自由。為達(dá)到“喪我”的境界，莊子提出了“心齋”，即停止五官作用，停止思維，使心處于空虛之境。而要真正的回避痛苦，只有“心齋”是遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠的，畢竟人不能總處在“心齋”境界。莊子的辦法是保護(hù)自己，免于痛苦。如《人世間》中的大櫟樹，因木質(zhì)不好，不能用來做任何器具，所以沒人砍伐。這棵櫟樹說：凡是有用的，不能終其天年，“予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用”。

老莊在對人類、宇宙的認(rèn)識上、生死觀上也有很大區(qū)別。老子認(rèn)為，宇宙萬物是“相反相成”“對立統(tǒng)一”的；而莊子的觀點(diǎn)是“大象無形”。

老子多言陰陽；莊子多言有無。陰陽是相互對應(yīng)的，二者互為消長。有無不僅相互對應(yīng)，而且有就是無，無就是有，二者異名同實。