心靜是一種境界

印度詩人泰戈爾說過：“給鳥的翅膀縛上金子，它就再也不會直沖云霄了。”變化紛紜，五光十色的大千世界，總是充滿了誘惑，一不小心，就會在我們心里激起波瀾，原來澄澈，純凈，安寧的內心就會變得喧嘩，浮躁和功利，我們就會迷失方向。

曾經在一本書中看到這樣一段話：禪的最高境界是無字；音樂的最高境界是無詞；愛的最高境界是無言；生活的最高境界是理解；朋友的最高境界是此時無聲勝有聲。那么，人的境界是什么呢？我想一個人最高的境界是保持心靜。

心靜，就是人在思維中靠自身的意志力遏制雜念，摒棄外界干擾而獨立思考一件事情，進而達到物我兩忘的境地，實質上講的是一種意境，更是一種發自內心深處低鳴的心態。心靜時，如松竹之淡泊，只邀清風明月相戲；如山石之沉穩，只納樵夫、仁者棲身；如海、月之平和，只孕珠貝之翕張。只要內心世界是寧靜的，所有的動都會變靜。無論是風聲、雨聲、雷聲；還是虎哮、猿泣、蟲鳴；無論是機器隆隆、槍鳴炮轟；亦或是哭聲震天、笑語歡歌聲……都不會打擾你內心的沉靜。無論是床前月光的時靜，還是春雨潤物的物靜，都不如心靜。心靜，則物、時俱靜。

心靜如水，依物隨形。然而，在這個充滿了喧囂、嘈雜的時空，重疊交叉的聲波在無序地傳播著。欲尋的清靜就像沙漠中一泓清水，顯得越來越珍貴了。尤其生活在喧鬧的城市，享受寧靜已成為一種奢侈。道家先賢葛洪有句名言說：“無為自化，清靜自在。”清靜自在四個字，多年來一直是讓我心儀的境界。說到清靜，我就會想到柳完元的名詩：千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪。這首詩給我送來了一幅萬籟俱寂、清幽恬靜的絕美景色，讓人感受到了至清至靜的天地人合一的完美和諧。

心清則靜。道家的煉心煉氣，是靜；儒家的修心養性，也是靜；佛家的六根清靜，還是靜；常人做學問，修靈性，亦是靜。心靜則涼，它是一種氣度，一種品質。它是孔子的“莫春者，……浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸”的灑脫；是陶潛的“采菊東籬下，悠然見南山”的自適；是柳子厚的“孤舟蓑笠翁，獨釣寒江雪”的鎮靜；是林則徐的“有容乃大，無欲則剛”的剛強。它還是“相逢一笑泯恩仇”的寬容，是“以德報怨”的佛陀式的大度。

唐朝司馬永楨說：“靜則生輝，動則生昏。”所以說，人生的一切浮躁和欲望都是來自不清靜、不安穩的心。人如果都能有心靜的自然和諧，有修身養性的積極處事態度，遠離悲觀厭世的消極逃避，能控于己、制于心，方可萬事不亂，瑣碎繁雜的世俗人生，就會少了許多煩惱。每個人的人生路上，都有童年的嬉戲、少年的好奇、青年的渴望，步入中年后做的最多的是對人生的反省和回眸。這久遠的回憶需要心靜則清、心清則明地慢慢回味。

心靜乾坤大，心安理數明。諸葛亮54歲時在寫給他8歲的兒子諸葛瞻的《誡子書》中說：“學須靜也，才須學也。非學無以廣才，非靜無以成學。非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。”這既是諸葛亮對兒子的要求，也是對自己一生經歷的總結。也讓我們從中感悟到：心不靜則理不清，理不清則事不明，必然會陷入迷茫。人一旦進入了“靜”界，便多了一些祥和，少了一些紛爭；多了一些幸福，少了一些災禍。

心靜，是一種境界，一種智慧，一種思考。也是人生轉折的必要過程，更是人生成功的必要成本。心靜需要具備一種豁達自信的素質，需要一份恬然和難得的悟性。世間萬物皆有心。天有天心，天心靜，萬簌俱寂，神秘而靜美；海有海心，海心靜，海天一色，幽玄而安詳；草木亦有草木之心，草木之心靜，與日月同眠共醒，生如櫻花，死如落紅；天人合心，人心靜，心如碧潭，靜如清泉……

當今世界，物欲橫流，只有保持心靜，才能收獲精彩的人生！

常世強