古代壁畫中的“祈雨圖”及有關問題探討

［摘要］本文介紹了山西、陜西兩省保存元代以來的“祈雨圖”壁畫，并就畫面構成與莫高窟壁畫中的“祈雨圖”作了比較，認為山陜古代壁畫“祈雨圖”受到唐以來同類題材壁畫影響。

［關鍵詞］壁畫；祈雨圖；圖像學

［中圖分類號］K879.41 ［文獻標識碼］A ［文章編號］1005-3115（2011）020-0018-04

山西、陜西古代壁畫具有重要的歷史和藝術價值，其中有多幅“祈雨圖”，與敦煌壁畫有關祈雨的壁畫對比討論，對我們研究古代祈雨與宗教的關系及壁畫的風格等有啟示作用。

一、 山、陜古代壁畫中的“祈雨圖”

（一）洪洞水神廟 “祈雨圖”壁畫

水神廟位于山西省洪洞縣霍山南麓，俗稱明應王殿。始建于唐代，元大德七年（1303）毀于地震，延祐六年（1319）重修（見圖1）。

西壁為“祈雨圖”，明應王坐在龍椅上，頭戴通天冠，飾有云寶珠，身著絳色紗袍，腰系玉帶，握笏正坐，雙目圓睜，似在傾聽，顯得威嚴而氣勢非凡。身后及兩側有侍吏、玉女等執幡、傘、團扇等脅侍圍護。明應王前面兩隅有四位官吏執笏恭候。階前當心，一位頭戴烏紗、身著青色長袍的官吏正在跪奏祈文，祈求明應王開恩降霖。各官所著長袍有紅、黃、灰、褐等各色，摩肩接踵，神態虔誠，風度翩翩，畫面人物無論男女形象生動，面相各不相同，人物眾多而不混亂，顯得錯落有致，場面豪華（見圖1、圖2）。

明應王為東漢陳寔之二十二世孫，福建福州明應王廟在唐元和后始立，唐元和間立碑中有“心游墳典，性愛山水，身息宿猿之洞，門臨落景之坪”等語。《八閩通志》：“廟在烏石山之西。王姓陳氏，按廟碑云，漢太邱長寔二十二世孫也。舊隱是山，沒而靈顯。唐元和后始立廟。郡人凡水旱疾疫必禱焉。大中時，觀察使羅讓禱雨立應。咸通中，觀察使李播運餉湖湘，亦獲陰佑。至閩王審知乃表其事，封寧遠將軍，進武寧侯，增至顯應王。五代唐長興三年，改服遠昌運王。后五年改振義保成王。又十年改貞固安吉王。后地歸吳越，封宣威感應王。宋熙寧八年改封今號。”可見，明應王在唐代已被供奉為住“水旱”的神靈。需要補充的是，明應王的始祖陳寔，東漢時期在其鄉里頗有聲望，對人動之以情，曉之以理，以德行受人尊重。遇有爭訟，多求其判正。人們感嘆地說：“寧為刑罰所加，不為陳君所短。”東漢靈帝時，太史上奏：“德星聚奎，其五百里內有賢人焉。”漢靈帝派人查訪，是退隱的陳寔常率子孫和號稱“八龍”之一的荀叔等人游于許昌西湖。漢靈帝遂在許昌西湖敕建“德星亭”。可見，明應王廟及其壁畫一方面反映了百姓對雨水和收成的祈求，也隱含著對社會公正和德行的期盼。

東壁為《龍王行雨圖》。繪在東壁中部，與西壁的“祈雨圖”相互對應，構成明應王殿內的兩幅主體畫。畫面布局、人物與西壁“祈雨圖”近似。圖的上方，鬼卒騎在龍背上，縹緲于云霧之間，后有雷公、電母、風伯、雨師各顯其能，閃電在深沉的畫面上斜劃出一道銀河，黑色的行龍隱現于翻滾的濃云中，大雨向東南灑下，竹木在風雨中搖曳，整個畫面氣勢壯觀，把自然界的變化巧妙地進行了神話般的構擬摹寫，十分富于想象力。

（二）清徐縣馬峪鄉西馬峪村有狐突廟“祈雨圖”

該“祈雨圖”非常清晰。鬼卒為前導，龍王為扈從，電母雷公、風婆雨師各持法器作法，夜叉舉傘羅，狐突端坐傘下，左手執杯，右手揚拂，作施雨狀。獻殿內一通乾隆時期的碑，也給出了文字的證據：“每遇旱魃之年，邑侯之來守是邦者，往往率諸父老禱雨于斯，隨求隨應。”狐突是春秋時晉國的大夫，晉文公重耳的外祖父。晉懷公即位，其叔重耳為躲避迫害外逃。重耳避難外逃時，狐突令二子狐毛、狐偃隨行護衛。晉懷公以死威逼狐突欺騙二子挾重耳回國，狐突直言“父教子貳，何以事君”一口回絕，之后被晉懷公拘捕殺害。后來，重耳回國即位后，厚葬狐突于狐氏戎境內少陽山（今交城縣境內馬鞍山，當地人也叫狐爺山）。狐突教子“忠臣不事二主”，后人在其封地（今山西清徐、交城一帶）建廟祭祀。在交城、清徐的一些地方，每遇天旱，鄉民們便要到狐爺山、狐突廟祈雨。據說，上狐爺山、狐突廟祈雨非常靈驗，每次祭典時，總有一只蝴蝶飛來落在狐突廟供桌上的盤子里，祭典完后蝴蝶就飛去。每次下雨后，鄉民還要上狐爺山、狐突廟謝神（亦稱謝雨）。謝神時，人們全體出動，儀式隆重，有鑼鼓、社火等，并且站在謝神隊伍中間的那個人，胳膊上掛滿布條，直伸著一直走上狐爺山、狐突廟，人們用這種方式來表達對狐突的恭敬之情、虔誠之意。

（三）武鄉洪濟院“祈雨圖”壁畫

洪濟院位于武鄉縣城西30公里的故城鎮東良候村。此院坐北朝南，主建筑正殿面闊五間，進深六椽，單檐懸山頂造，雄踞于1.5米高的石基之上，飛檐斗拱，明柱彩椽，雕梁畫棟，氣勢宏偉；南殿面闊3間，進深六椽，懸山式造，門上有“永沐甘霖”匾額一塊；東、西兩廂各有廊房7間，整個院落結構嚴謹，完整統一。寺南殿有壁畫12幅，繪于元皇慶二年（1313）；正殿內壁畫48龕，繪于明成化六年（1470）。其主體建筑正殿面寬五間，進深九椽，單檐懸山頂，頗具宋、金特色。尤其是正南兩殿壁畫人物形象優美，栩栩如生，有極高的藝術價值。其中有《設壇祈雨圖》。

（四）北京延慶董家溝佛爺廟壁畫“祈雨圖”

董家溝村四面環山，環境幽雅，據當地村民講，這里明代開始建村，是明十三陵后的重要屏障，現在村民還保留著明代的一些生活習俗。村中有一座佛爺廟，坐北朝南，正殿3間，東西配殿各3間，建筑面積大約70平方米。佛爺廟曾經做過小學校的校舍。目前寺廟建筑獨立，院落格局為一正殿，坐北朝南；兩配殿，為東西向；山門在院落南面正中。寺廟正殿保存完整，在正殿墻宇上有些裂紋；西配殿屋脊有些坍塌，殘破不堪，東配殿已經修復，有游僧居住。

在正殿東墻上，是一幅《行云布雨圖》，畫面上五位仙人分別騎在紅龍、黃龍、黑龍、青龍、白龍身上進行行云布雨。年值、月值、日值、時值四公曹各司其職，風神、雷神等在一旁助威。人們所說的“四目神”手舉法器在云層中站立，位于畫面的最前端。壁畫的下面是人間實景的描寫，可以看到大雨來臨前農夫在收犁、動物在狂奔、行人在匆匆趕路的場面。整個畫面可以讓人感覺到烏云翻滾、電閃雷鳴。

在正殿西墻上，則是另一番景象，畫面是雨過天晴、祥云繚繞，天空中出現了彩虹、彩霞。幾位神仙騎著白馬、神獸在祥云中游蕩，四值公曹也露出和藹的神情，風神、雷神各自收起了法器，人們所說的“四目神”也將法器收起抱在懷中，但位置處于畫面的后端。在畫的下面有吹吹打打娶親的熱鬧場景，農夫們也開始下田進行耕耘。

神靈端坐于方亭內，一人跪拜祈求神靈降雨，另兩人，一人手持掃帚，疑為替神靈打掃廟宇，一人招呼跪拜者，疑為神靈弟子。

除上述廟宇中的“祈雨圖”外，“祈雨圖”還見于他處。

揚州文物商店藏有一件元釉里紅開光祈雨圖大罐，罐高48厘米，罐腹壁畫四個菱花形開光，開光內畫旱災、祈雨及天龍降雨等連環畫，這應為元代民間祈雨巫術的寫實。其中天龍降雨畫面的左側畫有祈雨高壇，壇上張設兩層傘蓋，壇上、壇下皆有人在進行祈雨儀式，而空中烏云密布，有飛龍自畫面右側乘云而來，口吐甘霖。筆者推測，該罐很可能就是元代民間實行祈雨巫術時所用的法器。明清兩代，朝廷祈雨止旱只是祭祀、祈禱宗廟、社稷、山川、龍神等，不再見有采用祈雨巫術的記錄。

陜西橫山付圓則村舊廟壁畫中有“祈雨圖”。東第5窯洞原為武海老龍的供奉地，現已廢棄。東、西兩壁，壁畫有55位神仙，其中東壁23位，西壁32位。諸位神仙帶著不同的道具，如馬、車輛、瓷器、云氣、蛤蟆（青蛙）、小人等。東壁《群仙祈雨圖》長150厘米，高104厘米，此圖左繪有《枯樹圖》一幅，長35厘米，高100厘米。西壁《群仙祈雨圖》長166厘米，高114厘米；右繪《花草圖》一幅（無盆），長30厘米，高102厘米。東、西兩壁壁畫的最下端還繪有一行高6～7厘米的小人，共10人，另有鴨子和蛤蟆等動物。在《群仙祈雨圖》的畫面中間有部分墨書題跡，“金□”和“民□□記，五□個三日，法□□，付元□□□□□，今□好的□”。北壁《武海老龍圖》殘長134厘米，最高70厘米，呈弧形，繪畫有五位長髯神仙，分別頭戴進賢冠，手持笏板。窯洞頂部繪有一龍，長225厘米，弧寬115厘米，頭南尾北，體格龐大，龍的周圍云紋環繞。壁畫《群仙祈雨圖》描繪了武海老龍指揮雷公電母、雷震子、天兵天將、武海龍王、天兵石官等諸位神仙祈雨的傳說，巨龍的出現似乎預示了求雨的成功。?譹?訛

內蒙古自治區巖畫中也有一幅“祈雨圖”。磴口縣巖畫在內蒙古陰山巖畫之中居于重要地位，它不僅時代早，而且題材豐富，分布密集。烏斯臺溝巖畫位于磴口縣西北部，內容十分廣泛，其中有關于祈雨情景的內容。

由此可見，“祈雨圖”是中國北方地區古代美術中一個常見的畫面。不僅見于壁畫，甚而見于瓷器圖像和巖畫，有必要對之作出分析和探討。

二、敦煌壁畫中與祈雨有關的壁畫

（一）莫高窟第323窟《曇延法師祈雨》故事畫

該畫繪于初唐第323窟南壁東，畫面中分為以下幾部分：青廬前，一僧合十而立，對面一王者及隨從亦合十而立，作詢問狀，榜題：“延法師于塔前與文帝說涅槃經并造疏論訖，感舍利塔三日放光。”在上述畫面下，一帝王對一僧合十頂禮，聆聽高僧的講說，榜題：“隋開皇六年天下亢旱，雩神不應，帝以問法師言。”在上述故事畫東側繪一高僧結跏坐轎中，由八人肩抬，飛奔而前，榜題：“延法師入朝時。”畫面東上角，繪一殿堂（大興殿）式建筑，內置高塌一僧坐于上，有帝王一人，臣僚多人，面向高僧，屈臂合十，席地跪坐，作虔禮祈請狀。榜題：“……法師……部受……者與庶……訖云而降之，天下并足。”?譺?訛此感應故事源于《續高僧傳》中的記述：隋文帝開皇六年（586），天下大旱，莊稼顆粒不收，群臣百姓惶恐失措，隋文帝發出命令，召請300名僧人在王宮正殿舉行大法會，誦經祈雨，連續幾日，毫無感應，天仍不下雨，隋文帝退出了法會。命京兆太守蘇威前往問曇延法師天不降雨是何原因，曇延法師答道：“陛下是萬民之主，群臣之首，卻不親自為民祈雨，這正是天不降雨的原因。”隋文帝聽后，決定親自參加祈雨之事，隨即派人迎接曇延法師入朝，敬請曇延法師登大興殿御座，面向南坐傳授佛法，隋文帝和五品以上的文武百官，一起席地朝北而坐，聽授八戒，戒授完畢，時至正午，天上烏云密布，頃刻之間，天降滂沱大雨，無論遠近，普得甘霖。隋文帝見后，萬分欣喜，群臣百姓無不稱頌曇延法師佛法無邊，舉國上下齊聲歡慶。

（二）莫高窟第3窟《雨中耕作圖》

見于莫高窟盛唐洞窟北壁西側，畫面上烏云密布，時雨普遍降，一農夫正揮鞭策牛，雨中耕作；低頭上坐三人，一農夫、農婦、小兒，父子捧碗吃飯，農婦關切注視著他們。另一塊田地上農夫肩挑莊稼往回走，畫的下方，繪一人跪于塔前，一人翩翩起舞，六人各執樂器席地而坐為舞者伴奏，旁邊有幾個胖娃正在“積沙成塔”，整個畫面恰似一幅從耕作到豐收的連環畫。趙玉平認為，畫面表現的是唐五代時期敦煌賽祆祈雨活動的場面。?譻?訛

（三）敦煌壁畫《寶雨經變》畫

位于莫高窟第321窟南壁。根據武周長壽二年（693）南天竺僧菩提流支所譯《佛說寶雨經》繪制。壁畫中央“序品”畫佛在伽耶山為大比亞等七萬二千人說法，除畫有與會的比丘、諸上首菩薩、天龍八部、梵天、魔王、商主及向佛訖問的“止益菩薩”外，還繪有“東方日光女王”及男女、文武扈從，女王雙手合十禮佛。佛坐蓮座，結跏說法，上空有珠網寶蓋，四周眾主紛降，天花亂墜，以表現：“……于虛空中，遍天云雨，天妙蓮華，雜花秒果，或天雨花蔓，好香禾香、袈裟衣服……在寶雨網蓋上端繪一橫貫全壁的海水（或為云濤），浪花喧騰的海中，伸出巨手兩只，一手擎日，一手托月，寓意云海為天，日月懸空”，是武則天圣諱“曌”的圖解。序品東側有“地獄”、“農夫作業”、“修補破廟”、“修葺古塔”、“齋僧”、“燃燈”、“憒鬧人寰”、“狩獵”、“智城”等情節。?譼?訛

三、山陜壁畫“祈雨圖”與敦煌壁畫祈雨場面比較

山西古代壁畫和陜西橫山壁畫中的“祈雨圖”與敦煌壁畫祈雨場景中有相同的因素，總括起來，可以歸結為以下幾個方面：

第一，壁畫的主體內容表現的是祈雨的場面，都有“神”或者“仙”。洪洞水神廟壁畫的主神分別是明應王和龍王，二者均是降雨的主宰神，清徐狐突廟降雨的主神是狐突，武鄉洪濟院中壁畫中也以神靈為祈雨神，而橫山陜西橫山付圓則村舊廟壁畫 “祈雨圖”中多達55位神仙。而莫高窟第321窟南壁《佛說寶雨經》中的主神是佛主釋迦牟尼。第323窟的主神是隋文帝。

第二，為烘托降雨氣氛而輔助的畫面，與莫高窟第321窟《寶雨經變》所反映的畫面十分相似。洪洞水神廟的男女侍者眾多，形成“眾人擁托”的氣氛，與321窟男女、文武扈從“叢衛”東方日光女王的場面極為相似。321窟“曌”空降雨的畫面，在水神廟和橫山付圓則村舊廟壁畫被海龍王、雷電神等民間神取代。

第三，以現實生活場景來表現向神靈祈雨，而降臨的恩惠。序品東側有“地獄”、“農夫作業”、“修補破廟”、“修葺古塔”、“齋僧”、“燃燈”、“憒鬧人寰”、“狩獵”、“智城”等情節，在水神廟壁畫中變成了“打馬球”、“下圍棋”、“庭院梳妝”、“漁民售魚”、“散樂作場”等在元代山西上等貴族家庭享樂和常見的場面。在橫山付圓則村舊廟壁畫中變成了諸位神仙帶著不同的道具，如馬、車輛、瓷器、云氣、蛤蟆（青蛙）、小人等。總之，在祈禱神靈降雨后，人們希冀的是充沛的雨水、豐收的喜悅、安逸舒適的生活。

四、山陜古代壁畫與漢畫像石中“祈雨圖”比較

特殊的地理位置，使早期生活在黃河中下游地區以經營粟類農業為生的中國先民就對雨水渴求，天氣的陰晴旱澇直接控制著農作物的生長，而農作物的好壞又直接影響到人類的命運。因此，自遠古以來，祈雨就是巫術中最重要的內容之一。大地灣F411出土的地畫在兩個跳舞的人物下方有一與螞蚱相似的昆蟲類飛蟲，筆者認為，其整個場面反映的是早期先民通過巫術方式祈雨的場景。初春萬物萌發之際，農作物最需要雨水，昆蟲在“驚蟄”的雷聲中從土中出來，人們祈禱雨水的降臨、作物的豐收。在古人的觀念中，龍是一種能影響云雨流佈的神獸，于是龍也就成了祈雨巫術中的主角。商代流行的龍形玉雕“瓏”，許慎注：“禱旱玉也”。由此可知，瓏可能是祈雨巫術中巫師所用的一種禮器。

漢代求雨巫術內容的重點已轉至“用龍”方面，西漢經學大師董仲舒在《春秋繁露》中記載了漢代祈雨巫術的具體方式，這是研究當時宗教、習俗，尤其是用龍巫術十分珍貴的資料：“春旱求雨，令縣邑以水日禱社稷山川，家人祀。無伐名木，無斬山林，暴巫聚蛇八日。于邑東門之外為四通之壇，方八尺，植蒼繒八，其神共工。祭之以生魚八、玄酒，具清酒膊脯，擇巫之潔清辯利者以為祝。祝齋三日，服蒼衣，先再拜乃陳，陳已，復再拜，乃起。”

從中可以清晰地看出，漢代祈雨巫術雖延用了遠古祈雨巫術的主要禮儀，但已將其納入陰陽五行學說的框架之內。漢畫像石中保存了漢代祈雨的珍貴圖像。1983年4月，河南南陽市王莊出土一幅蓋頂（漢墓）畫像《風雨圖》，畫上部刻三神人共拽引五星車，一神馭之，雙手挽韁，馭者為風伯。風伯鼓之以雷霆，潤之以風雨，養成萬物，有功于人；下部四神人，頭發皆披在一旁，各抱一口罐正傾向下方，罐中的水流似瀑布傾瀉而下，象征降雨。右部一云神，赤身裸體，雙腿跪地，張口作吹噓狀，口吐云氣，云氣彌漫空間。圖畫左上方有斜對四星，下沿中間一星應是老人星，空白處飾云氣。

1972年，山東沂水縣韓家曲出土了一塊漢畫像石，畫面呈半月形，最上部為一條雙頭龍呈弧形橫亙于天頂，兩端龍頭張口噴水，龍頭下各有一漢裝披發之人長跪頂器接水；龍體之下有執芝草羽人與鳳鳥等象征天境的圖像。筆者懷疑這畫的就是漢代巫覡求雨的景象，綜觀該畫像石的總體內容，作者所畫的求雨內容是為了以此來表現天地、陰陽交合風調雨順、萬物繁盛的吉祥含義。

中古以來，傳入中土的祆教在宗教儀式上的祈雨場景納入了中原本土的形式，姜伯勤先生考證了天水出土時代隋代的圍屏石塌中，有祆教徒胞罐，“酒如繩”從罐子中流出的圖像，認為與陳戍國先生對隋代祈雨中繼承先秦兩漢祈雨習俗的觀點相符。?譽?訛南陽漢代畫像石中抱罐頃雨的場景，也可以補充這一觀點。山西古建筑中，也有祆教文化影響的因素，如介休祆神樓上的圖像就有明顯的祆教文化的痕跡。?譾?訛然而在元以來的古代壁畫的“祈雨圖”中，我們還未能發現這方面的蹤跡，待學界能有發現。

山西、陜西地區元代以來壁畫中的祈雨圖像，與漢畫像石中的存在較大的差異，而與敦煌壁畫中的因素近似，主要體現在以主神為中心而祈雨的理念，而中原傳統的風雨雷電諸神成為配角。這顯然與中古以來外來宗教的傳入密切相關。

［注釋］

?譹?訛高海平：《陜北民間壁畫藝術考察與研究》，《西北美術》，2008年第2期。

?譺?訛?譼?訛季羨林主編：《敦煌學大辭典》，上海辭書出版社2003年版，第154頁、第151頁。

?譻?訛趙玉平：《敦煌壁畫“雨中耕作圖”與唐五代敦煌賽祆祈雨活動》，《新疆藝術學院學報》，2009年第3期，第9～13頁。

?譽?訛姜伯勤：《天水隋石屏風墓胡人“酒如繩”祆祭畫像石圖像研究》，《敦煌研究》，2003年第1期，第77頁。

?譾?訛姜伯勤：《山西介休祆神樓古建筑裝飾的圖像學考察》，《文物》，1999年第1期。