莊子美學中“自適其適”自由觀淺探

摘要：莊子美學是中國美學的重要組成部分，上世紀六十年代徐復觀先生《中國藝術精神》一書為研究莊子美學的作出了重大貢獻。幾十年來，學術界對莊子美學的研究漸趨完善，其中“自由觀”是莊子美學研究的一個重要方面，筆者僅從自然、樸素及審丑等幾個方面對莊子“自適其適”的自由觀略作淺議。

關鍵詞：自適其適樸素空明羈絆

“自由”是莊子哲學及美學的核心思想之一，通觀《莊子》首篇《逍遙游》就會發(fā)現它的中心主題便是強調人的自由，強調人的精神活動及生產生活活動的自由。“自由”是莊子美學思想的獨特之處，在自由的審美心理和和帶有浪漫特色的審美體驗結合的基礎上，莊子懷著超越世俗功利的情懷追求美的最高境界——至美。作為中國古代美學思想的重要組成部分，歷來學者對此眾說紛紜，本文將從“自適其適”角度闡發(fā)自己在此方面的不成熟見解。

《大宗師》：“若孤不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀他、中徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。”《駢拇》：“夫不自見而見彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，適人之適而不自適其適者也。”顧名思義，“適人之適”即由外物主導自己、役使于他物，不能實現主體自身的自由。與之相反，“自適其適”強調萬物自身個性的彰顯與對生命自由的追求，反對由于人為而對萬物自由本性的悖逆。《駢拇》云：“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長，斷之則悲。” 《秋水》也有“牛馬四足，是謂天；絡馬首，牽牛鼻，是謂人。”的論斷。野鴨雖然腿很短，鶴鳥雖然頸很長，但是它們對于野鴨鶴鳥本身的需求來說卻是恰到好處的，倘若給他們續(xù)腿斷頸反而會釀成悲劇；牛馬生下來就有四只腳，倘若給馬戴上籠頭，給牛鼻穿上孔就是人為的行為了，這是違背萬物自由本性的事情，是不應該提倡的。《莊子·田子方》：“宋元君將畫圖，眾史皆至，授揖而立；舐筆和墨，在外者半。有一史后至者，然不趨，授揖不立，因之舍。公使人祝之，則解衣盤礴贏。君曰：可以，是真畫者也。” 《天運》：“西施病心而顰其里，其里之丑人見而美之；歸亦捧心而顰其里。富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰之美，而不知顰之所以美。”真畫家是在世俗社會中唯一能夠保持自己的真性的畫家，而不是竭力媚俗取悅統(tǒng)治者的庸人；生病的美人的極富美感的一個自然的動作被丑女一個意模仿后變得“慘不忍睹”。所以對于人來說超越世俗的物欲、保持與自身相適的本真的個性是最可貴的，也是最值得提倡的。

“自然”是莊子哲學一直所標榜的話題之一，也是莊子哲學中最重要的話題。在這位對自然有著極大的熱情的哲學家眼里，他所一直追求的價值也就是大自然。在他看來，最高的人生境界和審美境界就是自然的境界。而人類社會的初級階段的自然狀態(tài)正是莊子所一直向往和憧憬的。《莊子·逍遙游》描繪了一位遠離人世、不為外界所擾、與自然融融的神人：“藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，綽約若處子。不食五谷，吸風飲露。乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外。……之人也，之德也，將磅礴萬物以為一，世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！之人也，物莫之傷，大大浸稽天而溺，大旱金石流，土山焦而不熱。”神人是自由的，與世俗毫無瓜葛，因為她不食人間五谷而吸風飲露，出行不乘車坐攆而乘云氣、御風龍，所以她可以自由地“游”乎四海之內外。因為對外物無所待，所以神人的精神是自由的、心靈是不受約束的，所以神人的境界是真正的自由之界，這種境界達到了莊子的追求：他一心要在自然的意義上消除主體與客體的對立、差異和分裂的痛苦，努力使個人的生存、社會的生存與自然的存在同化為一體，將個體生命與自然的本質融為一體。[1]

人和物都具有自然之本性。對于人來說“自然之本性”也即人作為主體隨心隨性去生活，人的行為是自由的，個人意志也是自由的。生活在這種狀態(tài)下的人不為物質所累，沒有精神的枷鎖，上文《逍遙游》中的神人正是很好的典范。對于物之“自然本性”莊子在《養(yǎng)生主》中也做了很好的闡釋：“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄蓄樊中，神雖王不善也。”生活在沼澤地里的野雞走十步才啄得一口食，走百步才喝得一口水，但它也不希望自己被畜養(yǎng)在籠子里，因為生活在籠子中雖然吃喝無憂、生活舒適但那畢竟是不符合自己的本性的，自己的行動受到了束縛、不自由了，對于想追求自由自在的生活的野雞來說是毫無幸福感的。只有生活與自然中，與自然萬物融為一體的生活才是體現野雞之自然本性的最合適之生活。物猶如此，何況人乎？所以才有《秋水》中莊子拒絕楚王重托的故事：“莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉。曰：‘愿以境內累矣！’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王以巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于涂中。’二大夫曰：‘寧生而曳尾涂中。’莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于涂中。’”莊子追求自適、自得，追求心靈的逍遙，渴求擺脫世俗的拖累和羈絆的人格風范[2]再次得到彰顯。

“恬淡”是道家文化的特色之一，莊子繼承老子清靜無為的思想，追求自在的、符合萬物本性的最高審美形態(tài)——樸素。《天道》云：“樸素而天下莫能與之爭美。” 樸素一方面表現為存在狀態(tài)的本色，另一方面則表現為主體行為和心態(tài)上的清靜與無為。[3]《馬蹄》揭示了原始社會人類對大自然所知甚少、與鳥獸共處的狀態(tài)，也即人類素樸的自然本性狀態(tài)：“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放。……夫至德之世，同與禽獸居，族與萬物并，惡乎知君子小人哉！同乎無知，其德不離；同乎無欲，是謂素樸；素樸而民性得矣。” 原始狀態(tài)的人類有他們恒常的天性，也就是紡織而得到衣服，耕種而得到糧食，這是他們共同之德；人與萬物渾一而無偏私，名為按天性放任自樂。……在那至德之世，人與禽獸住在一起，人群與萬物渾然不分，哪里知道什么是君子和小人的區(qū)別呢！人與無知之物一樣，他的本性就不會離失；人同無欲之物一樣，即為他的自然素質；自然素質不變即保持了人的本性。這里所描繪的社會是與被仁義禮制所規(guī)定的社會完全不同的一種社會，生活在這種社會中的人是淳樸的、自由的。這是一種與后世的充滿仁義禮制卻到處充斥著各種猜疑迷惑、尊卑貴賤、戰(zhàn)亂屠殺完全不同的社會，這里的人可以與鳥獸渾然不分更何談小人君子呢！所以，莊子認為孔子所謂的“禮”是違背人之本性的，是世俗的。莊子甚至貶抑孔圣人“是黃帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！”。從主體行為和心態(tài)上理解莊子的“樸素”主要表現在清靜無為。《在宥》：“無為也而后安其性命之情。”《天地》：“夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚也？”真素樸者無是非之心，無內外之別，無有意之為，無我而自守，與萬物混同為一而已。[4]

“樸素”是一種符合萬物本性的存在狀態(tài)，“樸素”是審美主體的一種非有意而為、脫離了人類的矯飾本性的、非被外物所累的自由的的心境，是身心皆處自由狀態(tài)的審美主體所追求的一種最高的審美形態(tài)。

研究莊子的學者都熟知莊子極力反對世俗的種種丑陋行為，強烈抨擊世間俗人的種種丑態(tài)。尤以《莊子·列御寇》中對曹商“寡廉鮮恥、卑己求祿”的行為和《惠子相梁》中對惠子“醉心于功名利祿且無端猜忌別人”的丑態(tài)的譏諷最為經典。李天道《中國美學之雅俗精神》中較詳細地歸列了莊子所強烈批判的世俗之人的種種“惡行”：為求取功名利祿而喪失本性者；囿于物欲而不自知者；追求感官刺激沉溺于奢侈淫樂而不能自拔者；媚世媚俗而不自知其愚者……世俗之只圖爭執(zhí)結怨，徒然擾亂人心，與心靈自由之境是水火不相容的。266《中國美學之雅俗精神》

但是莊子不反對自然丑。“自然丑”雖“丑”但是終歸是自然的，也即它體現的是丑物的自然之本性。而莊子看中的正是這不受世俗所累的自然本性。《德充符》有云：“魯有兀者王駘，從之游者與仲尼相若。……夫子，圣人也，丘也直后而未往耳！丘將以為師，而況不若丘者乎！奚假魯國，丘將引天下而與從之。”魯哀公問于仲尼曰：“衛(wèi)有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也；婦人見之，請于父母曰：‘與為人妻，寧為夫子妾’者 ，數十而未止也。魯國智者王駘是個因刑而殘缺了一只腳的人，但是跟從他學習的學生卻多得可以跟孔子相比；衛(wèi)國有個名叫哀駘它的面貌十分丑陋的人，男人跟他相處時卻舍不得離開，女人見了他就要求父母把自己嫁給他。從一個世俗之人的審美角度來出發(fā)，季常認為王駘身體有殘疾不能算是美的，甚至在心里對其有所看不起之意，所以他很納悶為什么跟著王駘學習的學生的數量和孔子相似；魯哀公也納悶于人們?yōu)楹蝺A情于哀駘它如此奇丑之人。莊子通過孔子之口肯定了王駘、哀駘它等人的美在于其內心所具有的本真的美，從而闡釋自己“以丑為美”美學思想，即萬物只有從自己的本性出發(fā)、體現出自己的本性之真、不受累于世俗之功利才是美的。相反，違背自身規(guī)律與本性追求所謂的“美”會適得其反，《應帝王》的一則故事正是對此理的極好詮釋：“南海之帝為倏，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。倏與忽時相與遇于渾沌之地，渾沌待之甚善。倏與忽謀報渾沌之德，曰：‘人皆有七竅，以視、聽、食、息，此獨無有，嘗試鑿之。’日鑿一竅，七日而渾沌死。”渾沌雖無七竅但不見得就是丑的，而倏和忽為使渾沌與眾相同，擅做主張為其開七竅，七竅成渾沌卻斃命。因此，在“適”與“不適”之間，智者對美丑的詮釋很簡單：“適”的即美的!

莊子用超越的心態(tài)看待宇宙萬物，思考生命的價值及意義。在與游魚、野雉、奔馬、塵埃等萬物感應中，他闡釋著自己的“自由”的哲學及美學。他“把人的活動從自我中心的局限性中超拔出來，從宇宙的巨勢中去把握人的存在，從宇宙的規(guī)模中去展現人生的意義”（陳鼓應《<逍遙游：開放心靈與價值重估>》）。他筆下的至人、神人的崇高人格共同之處便是超越了塵世俗事，用一種沒有任何物欲、牽絆的空明心境審視萬物，從而洞見天地萬物生命的真諦及萬物變居不定的本性。

參考文獻：

[1]朱良志.中國美學十五講[M].北京：北京大學出版社，2006.175.

[2]李天道.中國美學之雅俗精神[M].北京：中華書局，2004.261.

[3]彭亞非.先秦審美觀念研究[M].北京：語文出版社，1996.165.

[4]彭亞非.先秦審美觀念研究[M].北京：語文出版社，1996.16．8.