中華飲食文化精神

古人云：“國以民為天，民以食為天”。“天”者，至高之尊稱，也就是說“悠悠萬事，惟此為大”，這是傳統政治哲學精粹之所在。儒家認為民食問題關系著國家的穩定，孟子的“仁政”理想在于讓人們吃飽穿暖，儒者所夢想的“大同”社會的標志也不過是使普天下之人“皆有所養”。

古圣今賢如此立論，蕓蕓眾生亦照此實行。故《禮記》云：“夫禮之初，始諸飲食。”因為“禮”的原則之一就是強調“讓”，而在有群體參加的飲食生活中，例如“鄉飲酒禮”等都以禮讓為先。人們能夠在同鄉或親族相聚宴飲中都可以學習到禮。

天人合一的飲食關系

古代所說的“天人關系”，不僅祭祀中有所體現，還表現為中國人強調進食與宇宙節律協調同步。“陰陽五行”的思想，使我們把味道分為“五味”，甚至把為數眾多的谷物納入“五谷”。“中”“和”的思想也成為烹飪的概念。因此說飲食生活體現了傳統文化的特性。

中國的飲食習慣里又包含著很多的思想精神的。

古代所說的“天人關系”不能簡單地理解為只是講“天道”與“人道”，從而把“天人合一”看作是講人類與大自然相互依存，實際上古人說的天人合一往往是指“天”有意志，它通過天子支配人事，人要順“天”以感動天意。祭祀是人感動天的手段之一。中國人事死如生，活人吃什么，祭祀死人至少是同等待遇。

戰國時齊國的淳于髡見一農夫拿著一只豬腳、一杯清水祭天，祈求五谷豐登、積谷滿倉。淳于髡加以嘲笑，認為農夫企望太高，而供奉太薄。祭祀中人們感到祭品（主要是食物）是人和天的聯系物、甚至認為它是鬼神曾經光顧過的（鬼神食后的剩余），因而把祭祀食品神圣化。直到清代，滿人仍然把“祭于寢”的白煮豬肉稱之為“福肉”，親貴大臣以能分到一塊而為榮耀（叫做“吃克食”），當然這只體現了淺層次的飲食生活中的天人關系。許多民族的童年時代都會有此奇想。

適時而食的飲食習慣

古代中國人特別強調進食與宇宙節律協調同步，春夏秋冬、朝夕晦明要吃不同性質的食物，甚至加工烹飪食物也要考慮到季節、氣候等因素。這些思想早在先秦就已經形成，在《禮記·月令》就有明確的記載，而且反對顛倒季節，如春“行夏令”“行秋令”“行冬令”必有天殃；當然也反對食用反季節食品，孔子說的“不食不時”，包含有兩重意思一是定時吃飯，二是不吃反季節食品，與當代人的意識正相反，有些吃反季節食品是為了擺闊。西漢時，皇宮中便開始用溫室種植“蔥韭菜茹”，西晉富翁石崇家也有暖棚。這種強調適應宇宙節律的思想意識的確是華夏飲食文化所獨有的。

“陰陽五行”說是傳統思想所設定的世界模式，也被認為是宇宙規律。人是“三才”之一，飲食是人類生活所不可少的、制作飲食的烹飪必然也要循此規律。因此，不僅把味道分為五，并產生了“五味”說（其實人能感覺到的“味”不止有五，但二三千年前，能分辨出五種也不算少），而且還削足適履地把為數眾多（當時人們已經認識到這一點）的谷物、畜類、蔬菜、水果分別納入“五谷”“五肉”“五菜”“五果”的固定模式。更令人驚奇在《禮記·郊特牲》記載“凡飲，養陽氣也；凡食，養陰氣也”。并認為只有飲和食與天地陰陽互相協調，這樣才能“交與神明”，上通于天，從而達到“天人合一”的效果。因此在祭天時要嚴格遵循陰陽五行之說。這種說法被后來的道教所繼承，成為他們飲食理論的一個出發點，如認為吃食物是增加人體陰氣的，如“五谷充體而不能益壽”“食氣者壽”等，要修煉、要獲得陽氣就要盡量少吃、最佳境界是不吃，走“辟谷”的境界。

中和之美的中華飲食

“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”。什么叫“中”？這個“中”指恰到好處，合乎度。 “和”也是烹飪概念。《古文尚書?說命》中就有“若作和羹，爾惟鹽梅”的名句，意思是要做好羹湯，關鍵是調和好咸（鹽）酸（梅）二味，以此比喻治國。《左傳》中晏嬰也與齊景公談論過什么是“和”，指出“和”不是“同”，和是要建立不同意見的協調的基礎上的。因此中國哲人認為天地萬物都在“中和”的狀態下找到自己的位置以繁衍發育。這種審美理想建筑在個體與社會、人與自然的和諧統一之上。這種通過調諧而實現“中和之美”的想法是在上古烹調實踐與理論的啟發和影響下產生的，而反過來又影響了人們的整個的飲食生活，對于追求藝術生活化、生活藝術化的古代文人士大夫，尤其如此。

華夏民族的飲食生活體現了傳統文化的特性，盡管有些特性對于現代人來說是不可理解、或者說不太科學（近百年來，“科學”二字在中國幾乎成為宗教信仰，它只是衡量一切領域是非的一把尺子，而它本身卻不能受到質疑），但飲食生活難道僅僅是“科學”二字所能說盡的嗎？如果我們再關注一下“文化”，那么研究中國人的飲食生活不僅是研究中國文化的必要的組成部分，甚至可以成為研究中國文化的一把鑰匙。