民國時期神韻義旨闡說

摘 要：神韻詩學(xué)在20世紀(jì)的發(fā)展始終貫穿著研究觀念的演變與更新，對于神韻義旨的現(xiàn)代闡說亦然。民國學(xué)人在神韻詩學(xué)研究中即以全新的視角切入，對神韻意蘊、詩家三昧進(jìn)行了全方位解讀，給傳統(tǒng)詩學(xué)研究注入了新的因子。

關(guān)鍵詞：民國時期 神韻 義旨闡說

一、“神韻”意蘊

關(guān)于“神韻”意蘊的闡釋，郭紹虞在《中國文學(xué)批評史上之神氣說》一文中，將“神”與“韻”兩字分說，并指出滄浪論詩拈出神字，而漁洋更拈出韻字。進(jìn)而說明實則漁洋所神韻，單言之也只一“韻”字而已。《師友詩傳續(xù)》錄中說“格謂品格，韻謂風(fēng)神”。謂風(fēng)神可，謂韻致可，謂神韻也可；單言之，只稱為“韻”，也何嘗不可。“滄浪只論一個神字，所以是空廓的境界，漁洋連帶說個韻字，則超塵絕俗之韻致，雖猶是虛無縹緲的境界，而其中有個性寓焉。”

而朱東潤認(rèn)為：“神韻之義，蓋單言曰韻，重言曰神韻，又曰風(fēng)神，累言之則曰興會風(fēng)神，指實言之則曰清遠(yuǎn)，而其義則與雄渾、豪健對待者也。”他《王士禎詩論述略》長文中對“神韻”義旨做了詳細(xì)的探繹。

朱東潤指出，翁方綱認(rèn)為“神韻者格調(diào)之別名耳”，此為明人對神韻的解釋；而胡應(yīng)麟認(rèn)為神韻即是興象風(fēng)神，他在《詩藪·外篇》又舉薛君采之言，“曰清曰遠(yuǎn)，乃詩之至美者也，靈運以之”；而王漁洋《師友詩傳續(xù)錄》中認(rèn)為“格謂品格，韻謂風(fēng)神”。也即是單言謂之韻，重言則曰風(fēng)神，這又是神韻解釋的另一個義旨。概而觀之，“神韻之義，大體可知：蓋單言曰韻，重言曰神韻，又曰風(fēng)神，累言之則曰興會風(fēng)神，指實言之則曰清遠(yuǎn)，而其義則與雄渾、豪健對待者也”。這就是漁洋神韻義旨之所在。

郭紹虞指出：“漁洋之講神韻，并沒有寫成一篇系統(tǒng)的論文，然而隨處觸發(fā)，都見妙義，只須我們細(xì)心鉤稽，自可理出系統(tǒng)。”并指出：漁洋神韻之論其實是指出了一種詩的境界。

《漁洋詩話》曾述施愚山語，稱漁洋詩論“如華嚴(yán)樓閣彈指即現(xiàn)，又如仙人五城十二樓縹緲俱在天際”。而愚山自己之詩論則如“作室者瓴甓水石，須一一就平地筑起”。這個比喻也相當(dāng)妙。神韻之說，只從一種詩的境界立論，當(dāng)然與腳踏實地，從平地筑起者不同，所以后人指出其論墮入空寂也就不足為怪了。

而何以會墮入空寂？郭紹虞指出，這好比東坡所謂：“道可致而不可求。”又如越處女之與勾踐論劍術(shù)曰：“妾非受于人也，而忽自有之。”忽自有之，則正是無由入之途。再如司馬相如之答盛覽曰：“賦家之心得之于內(nèi)，不可得而傳。”不可得而傳，則思維路絕。云門禪師曰：“汝等不記己語，反記吾語，異日稗販吾耶？”不用記人家的話，則又言語道斷。上列數(shù)語是《漁洋詩話》中所稱謂詩家三昧的話。因而以此論詩，墮入空寂也就在所難免了。而且建立在這種境界的詩論，如所謂做詩方法，讀詩方法，又都重在語中無語，重在偶然欲書，重在須其自來，重在筆墨之外，重在不著一字，重在得意忘言，重在不可湊拍，重在興會風(fēng)神。這些方法，又都待于悟，都待于領(lǐng)會。逞才則為才蔽，說理則成理障，講學(xué)問則易變砌，稍刻畫便流于排比，欲如初寫《黃庭》，恰到好處，真是難之又難。這簡直是指出一種標(biāo)準(zhǔn)而不是說明一種方法，無從捉摸，亦無從修養(yǎng)，論詩到此，又如何不墮入空寂！

但是郭紹虞認(rèn)為，空寂不足為漁洋病，不足為神韻說之病。漁洋之“神韻說”正是要指出這樣一種標(biāo)準(zhǔn)，正是要指出這樣一種詩的境界。

二、“詩家三昧”義旨

朱東潤說“漁洋論詩，好言三昧，及《唐賢三昧集》成，尤得一具體之實證”。“三昧”二字本是梵語，漁洋以此論詩，不過借作話頭而已。而漁洋所言的“三昧”內(nèi)涵為何，朱東潤認(rèn)為當(dāng)從漁洋之語考之：

1.得之於內(nèi) 《漁洋詩話》：“越處女與句踐論劍術(shù)曰：‘妾非受於人也而忽自有之’，司馬相如答盛覽曰：‘賦家之心，得之於內(nèi)，不可得而傳’，云門禪師曰：‘汝等不記己語，反記吾語，異日稗販我耶?’數(shù)語皆詩家三昧。”

2.語中無語 《居易錄》：“林間戴洞山語云：‘語中有語，名為死句，語中無語，名為活句’，予嘗舉似學(xué)詩者。今日門人鄧州彭太史來問余選《唐賢三昧集》之旨，因引洞山前語語之。”

3.偶然欲書 《香祖筆記》：“南城陳伯璣善論詩，昔在廣陵評予詩，譬之昔人云：‘偶然欲書’，此語最得詩文三昧。今人連篇累牘，牽率應(yīng)酬，皆非偶然欲書者也。坡翁稱錢唐程奕筆云，‘使人作字不知有筆’，此語亦有妙理。”

4.在筆墨之外 《香祖筆記》：“《新唐書》如近日許道寧輩畫山水，是真畫也；《史記》如郭忠恕畫，天外數(shù)峰，略有筆墨，然而使人見而心服者，在筆墨之外也，右王楙《野客叢書》中語，得詩文三昧。司空表圣所謂‘不著一字，盡得風(fēng)流’者也。”《香祖筆記》又舉荊浩論山水“遠(yuǎn)人無目，遠(yuǎn)水無波，遠(yuǎn)山無皴”諸語，以為聞此而悟詩家三味，大旨亦謂在筆墨之外而已。那么合此二端而言，則又可以說是“妙在神會，不著色相”了。再以此來詮釋漁洋所引諸詩，如王籍“蟬噪林逾靜，鳥鳴山更幽”；柳惲“亭皋木葉下，隴首秋云飛”；王灣“海日生殘夜，江春入舊年”；孟浩然“微云淡河漠，疏雨滴梧桐”；馬戴“猿啼洞庭樹，人在木蘭舟”；司空圖“回塘春盡雨，方響夜深船”，所謂五言三昧者，無不相合。再如《漁洋詩話》所舉屈大均、梁佩蘭、陳恭尹之語，所謂皆得唐人三昧者，也正是這個意思。

朱東潤指出：“漁洋好言三昧，真諦何如，度非漁洋所愿言。”確實如此。王漁洋雖倡言“三昧”，但未對三昧作過具體的闡述。倒是翁方綱從側(cè)面為漁洋道出了其“三昧”義旨所指，但卻也正好把漁洋此說的偏宕之處給指示了出來。

翁氏《七言詩三昧舉隅》云：“平實敘事者三昧也，空際振奇者三昧也，渾涵汪茫、千匯萬狀者亦三昧也，此乃謂之萬法歸源也。若必專舉寂寥沖淡者以為三昧，則何萬法之有哉？漁洋之識力無所不包，漁洋之心眼抑別有在。”又云：“原先生之意，初不為壯浪馳騁者非三昧也，顧其所以指示微妙之處，則在此不在彼也。”翁氏的本意，是為漁洋解辯，但是對于漁洋的偏宕之處也明晰地指示了出來——那就是漁洋專舉寂寥沖淡者以為三昧。

這就是朱東潤指出的：“持三昧之說，蔽於一端，其病在於偏宕，持以遍該萬有，其病在於大而無當(dāng)，此又立言之不易也”；“蓋漁洋之所見，詩之一端而已，必欲舉是以為三昧，寧能令人置信。”

如果說朱東潤的分析還稍欠細(xì)致深入的話，郭紹虞的論說就較為清晰而深透了。郭紹虞是從以禪義言詩和以禪理論詩兩方面來探討漁洋三昧之義旨所指的。

郭紹虞指出，從漁洋選《唐賢三昧集》之旨，可知漁洋論詩，重逸品而不重神品。漁洋論詩既重在逸品，那么如何做到這逸品呢？他認(rèn)為：此中有性分焉，有興會焉。

劉公《與漁洋書》稱，嘗與同人言：讀同時他人作，自覺去之愈遠(yuǎn)，正如仙人嘯樹，其異在神骨之間；又如天女微妙，偶然動步，皆中音舞之節(jié)：當(dāng)使千古后謂我為知言。這正是就性分說的。《池北偶談》中引宋時吳中孚絕句：“白發(fā)傷春又一年，閑將心事卜金錢。梨花落盡東風(fēng)軟，商略平生到杜鵑。”說這首詩竟使當(dāng)時能成誦九經(jīng)注疏的糜先生無從效顰。這就是所謂“詩有別才非關(guān)學(xué)”之說了。

但是，有了性分，還須佇興。《漁洋詩話》中引蕭子顯：“有來斯應(yīng)，每不能已，須其自來，不以力構(gòu)”，及王士源序孟浩然詩“每有制作佇興而就”諸語，以為“生平服膺此言，故未嘗為人強作，亦不耐為和韻詩也”。不強做，不和韻，在隨園說來，是求詩之真；在漁洋說來，便是佇詩之興。所以他以為興來便作，意盡便止，而當(dāng)興會神到之時，雪與芭蕉不妨合繪，地名之寥遠(yuǎn)不相屬者，亦不妨連綴，所謂“古人詩只取興會超妙，不擬后人章句但作記里鼓也”。（《漁洋詩話》上）這即所謂“詩有別趣非關(guān)理”之說。而所謂別才別趣，都是無可致力的。

這些富有禪義的詩，在作的方面，性分興會，既都難力構(gòu)，于是在詩的方面，亦尚領(lǐng)會，而不宜執(zhí)著。他說：“古人詩畫只取興會神到，若刻舟緣木求之，失其指矣。”做詩之法，須其自來，讀詩之法，又重神會。這是他所以贊同滄浪“空中之音，相中之色”以及“羚羊掛角，無跡可求”諸語的理由。

這就是以禪義言詩。而這樣言詩的結(jié)果，就是前人已然屢言的：言詩如此而流于空寂。郭紹虞指出，縱然空寂那也是無法之法，而且我們要用王漁洋的話語來說明這些問題確實比較困難的。

漁洋論詩除了以上以禪義言詩外，其神韻說更有以禪理論詩者。

以禪理論詩，只以詩禪有相通之處，詩句卻不必入禪，不必帶禪義。漁洋所說，如：

舍筏登岸，禪家以為悟境，詩家以為化境，詩禪一致，等無差別。大復(fù)《與空同書》引此，正自言其所得耳。顧東橋以為英雄欺人，誤矣。豈東橋未能到此境地，故疑之耶？（《香祖筆記》八）

這便是以禪理論詩的地方。禪家行腳名山，遍訪大師，求善智識，也是從工夫上來；一旦頓悟，得到自己應(yīng)付生死的智慧，便是舍筏登岸，而工夫便成為陳跡。悟境化境原無二致，所以可以相提并論。到此地步，無工可言，無法可言，渾然天成，色相俱全，才是漁洋理想的詩境。

參考文獻(xiàn)：

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[4] 吳調(diào)公.神韻論[M].北京：人民文學(xué)出版社，1991.

[5] 黃景進(jìn).王漁洋詩論之研究[M].臺北：臺北文史哲出版社，1980.

作 者：張麗豐，博士，貴州師范大學(xué)求是學(xué)院講師。

編 輯：魏思思 E-mail:sisi123_0@163.com