從“晨鐘云外濕”看葉燮的詩歌至理妙境

摘要：葉燮通過對杜甫詩歌“晨鐘云外濕”等名句的賞析具體論述了其“詩之至處，妙在含蓄無垠”的詩歌理論。從老莊到《周易》，從先秦到明清，中國詩學一以貫之的詩性傳統就是葉燮詩歌理論至境所追求的目標。

關鍵詞：葉燮詩歌理論至理妙境

作者簡介：黎曉蓮，女（1978-），湖北宜昌人，武漢大學文學院博士生，武漢東湖學院講師，研究方向：中國古代文學、中國文學批評史。

[中圖分類號]：I026[文獻標識碼]：A

[文章編號]：1002-2139(2011)-20-0009-02

很多學者指出，葉燮的《原詩》是中國文論史上就其系統性和理論性而言唯一能夠與劉勰的《文心雕龍》相媲美的著作，他所提出的諸多命題如正變觀、理事情、才膽識力、胸襟、虛名、定位等，以及系統的關于詩歌的發展論、創作論、批評論等在當時及身后都有非常深遠的影響，也是近年來學界討論的熱點，特別是關于葉燮對杜甫、韓愈、蘇軾等人的推崇和評價問題引起了人們曠日持久的興趣和爭論。本文即想從葉燮賞析杜甫的詩歌入手，探討一下葉燮所認為的詩歌至境與中國歷代詩歌和詩論所追求的目標實乃殊途同歸。

以葉燮舉出的杜甫詩歌中四個著名的例子加以分析：《冬日洛城北謁玄元皇帝廟》的“碧瓦初寒外”；《春宿左省》的“月傍九霄多”；《船下夔州郭宿雨濕不得上岸別王十二判官》的“晨鐘云外濕”；《晚秋陪嚴鄭公摩訶池泛舟》的“高城秋自落”。這四句詩，如果用常理常情是無法解釋得通的，但是“至虛而實，至渺而近”，最虛空的就是最真實的，最高遠的就是最親近的，“意中之言，而口不能言；口能言之，而意又不可解”，“虛實相成，有無互立，取之當前而自得，其理昭然，其事的然也”。比如“晨鐘云外濕”這句，且不論杜甫原詩的整體涵義，單就這句詩的理解，葉燮認為“以晨鐘為物而濕乎？云外之物，何啻以萬萬計！且鐘必于寺觀，即寺觀中，鐘之外，物亦無算，何獨濕鐘乎？然為此語者，因聞鐘聲有觸而云然也。聲無形，安能濕？鐘聲入耳而有聞，聞在耳，止能辨其聲，安能辨其濕？曰云外，是又以目始見云，不見鐘，故云云外。然此詩為雨濕而作，有云然后有雨，鐘為雨濕，則鐘在云內，不應云外也。斯語也，吾不知其為耳聞耶？為目見耶？為意揣耶？俗儒于此，必曰：晨鐘云外度。又必曰，晨鐘云外發。決無下‘濕’字者。不知其于隔云見鐘，聲中聞濕，妙悟天開，從至理實事中領悟，乃得此境界也。”在很多學者看來，這是一段非常精彩的關于形象思維和意境創造的妙論。在葉燮看來，杜甫寫的這首詩，是在船上的所見所聞、所思所感，杜甫在那樣一種特定心境之下，能夠聽到常人所聽不到的鐘聲，能夠看到被云層遮蔽的鐘聲，還能夠在鐘聲中聽見雨的濕度來，這種描述恰好領悟到了天地人道的妙處，是從一種最深刻的思考中產生的藝術頓悟，因此才會達到詩歌如此渾然天成的境界。所以說，葉燮認為詩歌創作一定要對客觀事理進行藝術加工，然后虛實相兼、心象融和，內心與外物統一，理事情貫穿一體，才能表現出非常理之理，非常事之事，非常情之情，這才是詩人才膽識力的最佳體現，也才是詩歌創作的最高境界。

其實，杜甫的這句詩很多學者從不同角度也加以分析過，頗能自圓其說，對葉燮的賞析也稍有補充之處，在此略舉兩例，以作說明。從版本角度考察，駱正深先生在《葉燮談杜詩“晨鐘云外濕”對嗎》一文中認為葉燮在談到杜甫這句詩的時候在并沒有詳細考察版本和注本，也沒有深思熟慮的情況下，將“沉重云岸濕”誤作“晨鐘云外濕”，強加歪曲解釋，還說了一大段刻意求深的話去應證他的理論，其治學態度不嚴謹不說，實在是有點想入非非和想當然，而現代有些文學理論文章對葉燮這段賞析杜詩的強解仍然津津樂道，并加以美化和發揮，用來作為自己文章立論的例證，越說越玄，穿鑿附會、以訛傳訛。駱先生在說明今人盲從附和、以訛傳訛的情況時舉了兩個例子，一個是青海省文學季刊《雪蓮》1982年第2期所載的《敏感小識（讀葉燮<原詩>札記）》，此文認為詩人用了“濕”字，并且濕隔云見濕，聲中聞濕，其感覺超越了直覺的聽覺，這種妙悟就是錢鐘書先生所指出的通感或者叫感覺挪移，這種通感也是一種敏感，其中有聯想和推理的思維活動加入，使人體驗到一種意味、情趣或者如葉燮所說的“境界”。另一個例子是上海古籍出版社《古代文學理論研究》第七輯上載的《試論意象》一文，此文認為葉燮的這段賞析說得似乎有些玄妙，但由于它是從至理實事中領會來的，這正是形象思維及其表現的特點，葉燮所認為的俗儒肯定要寫成“晨鐘云外度”“晨鐘云外發”，“度”和“發”是用概念化的語言直接說出，缺乏意象，而用一個“濕”字，既寫出夔州地勢之高，寺又在山上，因而鐘聲似從云外傳來，由于天雨，從云外傳來的鐘聲，要穿過云和雨才能到達船上，所以說鐘要被沾濕，而寫鐘聲的被沾濕，又正顯出詩人內心的思想感情的活動，表達了對“江鳴夜雨懸”的獨特感受，也就是意象的底蘊。在這里，我們暫且不論各位學者對葉燮詩論或者葉燮賞析杜詩之是非對錯、孰高孰低，單從版本、通感、意象這樣幾個角度，我們就可以從不同層面解讀葉燮的這段妙論。

還有學者從現代物理學角度來解讀葉燮的這段賞析。他們認為聲波是一種可以以氣體、液體或固體為介質的波動，以介質壓縮造成的疏密變化傳播能量。波動在密介質中因為分子間距較小，振動易于傳播，所以速度較快。當波傳播出去時，由于密介質中波速較快，波面會向波速較小的疏介質方向偏，這就是折射的現象。相較于空氣，水是密介質，一般來說，水中波速約為空氣中波速的四倍；而固體由于更為緊密，其中波速較水中更快。空氣中的情形與固體、液體中不同，受溫度而非密度影響較大；空氣溫度愈高，密度愈低，但是其中波速卻愈快，對聲波而言是較密的介質。因為空氣中的波速，固體、液體中的分子速度都并不甚快，而空氣中的分子速度則是極快，而且易隨溫度升高，所以差異極為明顯。例如對干空氣而言，攝氏零度時的聲速是每秒331公尺，攝氏15度時的聲速則是每秒345公尺。由于空氣中聲速隨溫度變化的差異可觀，所以交響樂團演奏前或中場時，每每要現場調音，便是為了要就當場的溫度調整，以免樂器頻率產生變化。杜甫所處的環境，是已入深夜或時當清晨，江水已將在白日所吸收的日照熱量散去，溫度較低。相較之下，江面以上的空氣溫度較高，所以寺廟中的鐘聲聲波傳出，無論在上層熱空氣中或下面的江面上，都會折向貼近水面聲速較慢的空氣層中。這部分空間，好似聲波的甬道，不使散失，故能夠傳遠。夜半鐘聲或歌聲，所以特為悠遠不散，引人佇聽，固然是夜半萬籟俱寂的緣故，介質分布的特性使其不易散失尤為主因。

宋人陳衍《石遺室詩話》中有如此解釋：“蜀江岸峻，雨下如綆縻，篷底聽之，知江之鳴由雨之懸也。明晨雨止，寺鐘鳴，以關心天氣人聞之，覺鐘聲不如尋常響亮，似從云外來，被濕云裹住。” 而“鐘聲不如尋常響亮”，如“被濕云裹住”，聽鐘而得辨空氣濕度，豈非神異？若果如此，足見詩人觀察周至、心思細密，“晨鐘云外濕”無愧為見人所未見的佳句。聲波在傳播時，因為距離愈遠，能量會分布到更大的空間，因而逐漸衰減，稱為“幾何衰減”。除此而外，聲波的能量也會逐漸消散在空氣中，轉成空氣的熱量．但是空氣中如果飽含水分，水分子更能夠為聲波所振動，將聲波的能量吸收。但是水分子對高頻率的聲波吸收較多，而且濕度愈高時，吸收率也愈高。所以鐘聲在濕度高的空氣中傳播愈遠，其中高頻率部份喪失愈多，所以鐘聲的音色也因而改變，顯得較為低沉。

當然，這種純物理學的解釋太過于“實在”，完全是將詩意的描寫與客觀物理相證相應，將詩歌的“虛”與事物的“實”完全等同了，雖然確實可以自圓其說，甚至看似有點“道理”，但是與葉燮“不可明言之理，不可施見之事，不可徑達之情，則幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情”的至理妙境相去甚遠，而且與葉燮闡釋這句杜詩“隔云見鐘，聲中聞濕，妙悟天開，從至理實事中領悟，乃得此境界”的初衷差之毫厘了，所以我們也只能把它作為一種解讀“杜詩”的角度來看待，而不能作為探討葉燮詩歌理論的方法。

其實，要分析葉燮關于詩歌的至理妙境，我們可以先梳理一下中國古代詩歌傳統一以貫之的審美精神。從先秦的老莊強調自然之道追求大音希聲的無言之美開始，中國文學所追求的這種“書不盡言”、“言不盡意”的傳統就緩緩拉開了序幕。我們知道，在道家看來，語言是不能充分表情達意的，但是他們的這種不可言說之“道”又無可選擇的必須借助語言這個工具，所以莊子認為要想通往藝術至境，一方面必須依靠語言，另一方面又必須“得意忘言”，只有超越語言的束縛和羈絆，方能直接體悟藝術之“道”。《周易》作為中國哲學之根，可以說在根源上和思維方式上啟發了中國文學的創作和解讀規律，《周易·系辭上》曰：“圣人立象以盡意，設卦以盡情偽。”它在老莊的言意觀上更進一步，在“言”和“意”之間架起了“象”這座橋梁，《周易》是通過卦象和爻象來揭示天地萬物的發展規律，而中國文學則必須依靠形象和意象去抒寫那些無法用言語精確描述的對象，故王弼在《周易略例》中進一步闡釋：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。盡意莫若象，盡象莫若言。言生于象，故可尋言以觀象；象生于意，故可尋象以觀意。”在這里，王弼將作卦與解卦的過程上升到文學創作與解讀的過程，言－象－意以及意－象－言，同時中國文學所特有的詩意的境界和精神也被勾勒出來。他將道家所提出的“言不盡意”的觀點作了進一步的修正，語言確實無法準確表達那些深幽微渺、無法捉摸的情感和境界，但是它可以描述一種意境，一種狀態，而人們可以從這種意境和狀態中感受到最本質最精微的東西。所以司空圖能夠以“素處以默，妙機其微。飲之太和，獨鶴與飛”來描寫“沖淡”之美，用“眠琴綠蔭，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊”來描寫“典雅”之貌，用“不著一字，盡得風流。語不涉己，若不堪憂”來描寫“含蓄”之態，用“超以象外，得其環中”來描寫“雄渾”之姿，等等，無不是用一種境界來描述另外一種境界，用一種詩性表達另外一種詩性，它們都是不可捉摸的，都是精微深遠的，都是含蓄蘊藉的，都是哲理思辨的。所以司空圖在《與極浦書》亦說：“戴容州云：‘詩家之景，如藍田日暖，良玉生煙，可望而不可置于眉睫之前也。’象外之象，景外之景，豈容易可談哉？”這種“象外之象，景外之景”也即“味外之味”，要從文字之外去尋求文字的真正涵義，也即莊子的“言外之意”。在司空圖的“韻味說”之外，宋人嚴羽提倡“妙悟”、以禪喻詩，并且用“羚羊掛角，無跡可求”來形容詩歌玲瓏剔透之美，“如空中之音，相中之色，水中之月，鏡中之象，言有盡而意無窮”。其他，如王士禎的神韻說，沈德潛的格調說，王國維的境界說等等，無不是抓住中國古代詩歌韻味無窮難以言說的本質特點進行生發，在這里，我們也可以看到中國古代詩歌以及詩論一以貫之的傳統。

我們再回頭看葉燮關于詩歌至境的理論，所謂“不可明言之理，不可施見之事，不可徑達之情”，所謂“至虛而實、至渺而近”，所謂“幽渺以為理，想象以為事，惝恍以為情”，所謂“詩之至處，妙在含蓄無垠，思致微渺，其寄托在可言不可言之間，其指歸在可解不可解之會，言在此而意在彼，泯端倪而離形象，絕議論而窮思維，引人于冥漠恍惚之境，所以為至也”，等等，葉燮這些論述說到底也就是從古代詩歌“言有盡而意無窮”這個核心特點出發構建他“克肖自然”的詩歌理論。所以要理解“晨鐘云外濕”等虛空悠遠、興會超妙的詩作或者那些不能明言、花非花霧非霧的情思意緒，也必須從直覺妙悟、情感體驗出發，捕捉其難以察覺的“話外之音”，感受其形美意足的至理妙境，同時我們也應該把握語言的表達尺度，在欣賞作品的時候必須從語言的枷鎖中掙脫出來，不能執著于文字本身，方能體驗到文字之外的神秘本質和渾化無跡、充滿味外之味的藝術魅力。這是中國古代詩歌貫有的特點，也是中國古代詩論歷久不衰的爭論命題，同時也是葉燮詩論的本質所在。

參考文獻：

[1]鄧昭祺. 葉燮論杜甫——《原詩》缺失初探[J]. 文藝理論研究， 2007， (04) .

[2]楊暉. 《原詩》正變思想研究的追溯與反思[J]. 河南科技大學學報(社會科學版)， 2008， (01)

[3]鄧心強. 論葉燮《原詩》中的細讀法[J]安陽工學院學報， 2009， (03) .

[4]楊暉，陳亮. “正之積弊”與“變能啟盛”——試論葉燮詩體代變之動力觀[J]船山學刊， 2010， (02) .

[5]李朝軍. 葉燮的學古詩論與其詩歌創作[J]. 內蒙古大學學報(哲學社會科學版)， 2010， (03) .