教化理論在戲曲史上的發(fā)展脈絡(luò)

摘要：國古典戲曲教化理論最早萌生于南宋時(shí)期，經(jīng)元、明、清三代理論家的努力探微，教化理論的羽翼漸漸豐滿，走向成熟。對(duì)教化理論的倡導(dǎo)，無疑是理論家們?yōu)榱颂岣邞蚯匚?，推?dòng)戲曲發(fā)展的積極實(shí)踐。

關(guān)鍵詞：教化理論；戲曲史；發(fā)展

一、南宋洪邁、耐得翁的教化理念

洪邁在《夷堅(jiān)支志》中通過考察古代與當(dāng)代優(yōu)人的演出活動(dòng)，提出了戲劇的“諷諫說”，之后，耐得翁在《都城紀(jì)勝》中談到：“公忠者雕以正貌，奸邪者與之丑形，蓋亦寓褒貶于世俗之演戲也”指出戲劇人物的塑造與作者的情感判斷有緊密聯(lián)系，指出了忠者貌正，邪者丑陋的形象特征；并且指出在演戲的過程中寄寓作者的褒貶情感，對(duì)民眾有一定教化作用。

二、元代胡祗、周德清、高明等的教化理念

元代，對(duì)戲曲教化進(jìn)行系統(tǒng)闡述的主要有：胡祗通、周德清，虞集、楊維禎、高明等人。胡祗通在《贈(zèng)宋氏序》中說：“既謂之雜，上則朝廷君臣政治之得失，下則閭里市井父子兄弟夫婦朋友之厚薄，以至醫(yī)藥卜筮，釋道商賈之人情物理，殊方異域，風(fēng)俗語言之不同，無一物不得其情，不窮其態(tài)?！彪s劇題材多樣，主題有深度，之所以為“雜”命名，原因是其具有多方面的社會(huì)功用，能給觀眾以認(rèn)識(shí)和教化；稍后的周德清在《中原音韻序》中認(rèn)為：“自關(guān)、鄭、白、馬一新制作……觀其所述，日忠，日孝，有補(bǔ)于世”肯定了雜劇的教化價(jià)值；虞集認(rèn)為：“一代之興，必有一代之絕藝足稱于后世者。漢之文章，唐之律詩，宋之道學(xué)，國朝之今樂府，亦關(guān)于氣數(shù)音律之盛。其所謂雜劇者，雖日本于梨園之戲，中間多以古史編成，包含諷諫，無中生有，有深意焉，是亦不失為美刺之一端也?！?孔齊《至正值記》引)虞集在中國古代文學(xué)批評(píng)史上第一次系統(tǒng)提出一代有一代之文學(xué)的觀點(diǎn)。他從思想上肯定元雜劇之所以成為元代的鼎盛文體是因?yàn)樵s劇含有諷刺之意。南戲作家高則誠在《琵琶記》第一出《副末開場》之《水調(diào)歌頭》云：“……今來古往，其間故事幾多般。少甚才子佳人，也有神仙幽怪，瑣碎不堪觀。于是不關(guān)風(fēng)化體，縱好也徒然。論傳奇，樂人易，動(dòng)人難。知音君子，這般另做眼兒看。休論插科打諢，也不尋宮數(shù)調(diào)，只看子孝共妻賢。”不難看出高明把戲曲教化、戲曲的思想內(nèi)容作為品評(píng)戲曲優(yōu)劣的首要準(zhǔn)則，他認(rèn)為戲曲的故事情節(jié)，插科打諢，宮調(diào)音律都是不值一提的，如果有人欣賞這樣的作品，那么便不足以算得上“知音君子”。他認(rèn)為《琵琶記》上演的是“子孝共妻賢”，是關(guān)乎風(fēng)化的。歸納總結(jié)上述幾人對(duì)戲曲教化的論述，可以窺視，元代曲論家將戲曲是否具有諷諫和教化之義作為品評(píng)戲曲作品優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)，這些理論家的觀點(diǎn)為提高戲曲地位做出了巨大貢獻(xiàn)。

三、明代的邱溶、王陽明等人教化理念

(一)、從戲曲倫理教化角度展開論述

從戲曲倫理教化角度展開論述的首先是邱溶的《五倫全備記》，云：“若于倫理無關(guān)緊，縱是新奇不足傳”他和高明觀點(diǎn)是一致的，都把戲曲教化作為評(píng)判戲曲優(yōu)劣的標(biāo)準(zhǔn)之一，這實(shí)際上是把戲曲教化標(biāo)樹到了戲曲創(chuàng)作的本體地位。王陽明在《傳習(xí)錄》中云：“若后世作樂，只做些詞調(diào)，于民俗風(fēng)化絕無關(guān)涉，何以化民善俗?今要民俗返樸還淳，取今之戲子，將妖淫詞懼去了，只取忠誠孝子故事，使愚俗百姓，人人易曉，無意中感激他良知起來，卻于風(fēng)化有益”王陽明極為強(qiáng)調(diào)戲曲的“風(fēng)化”，重視戲曲在傳播過程中化民善俗的意義，認(rèn)為戲曲的審美層面是可以納入教化意義之中的。湯顯祖在《宜黃縣戲神清源師廟記》中云：“雜劇傳奇可以合君臣之節(jié)，可以浹父子之恩，可以增長幼之睦，可以動(dòng)夫婦之歡，可以發(fā)賓友之儀，可以釋怨毒之結(jié)，可以已愁憒之疾，可以渾庸鄙之好。然則斯道也，孝子以事其親，敬長以娛死；仁人以此奉其尊，享帝而事鬼。老者以此終，少者以此長。外戶可以不閉，嗜欲可以少營。人有此聲，家有此道，疫癘不作，天下和平。豈非以人情之大竇，為名教之至樂也哉?！睖@祖采用一連串的排比句式道出了戲曲所具有的多方面的教化功能，戲曲可以厚人倫，美教化，經(jīng)夫婦，善民心，移風(fēng)俗，他在戲曲創(chuàng)作中雖把“情”放在首位的，但仍強(qiáng)調(diào)戲曲的教化作用，這使他的作品有更深層的意義，使觀眾產(chǎn)生共鳴的同時(shí)心靈受到了巨大啟發(fā)。卓人月在《(西廂記)序》云：“夫劇以風(fēng)世，風(fēng)莫大乎使人超然于悲歡而剝?nèi)挥谏?。生與歡，天之所以鴆人也；悲與死，天之所以玉人也。第如世之所演，當(dāng)悲而猶不忘歡，處死而猶不忘生，是悲與死亦不足以玉人矣，又何風(fēng)焉?又何風(fēng)焉?”卓人月認(rèn)為戲曲可以使人淡化生死界限，坦然面對(duì)生死，認(rèn)為這是一般文體難以達(dá)到的效果。

(二)、從文學(xué)的興觀群怨角度展開論述

這個(gè)理論層面上的代表人物有李贄，他在《雜述……紅拂》評(píng)《紅拂記》云：“此記關(guān)目好、曲好、白好、事好……孰謂傳奇不可以興，不可以觀，不可以群，不可以怨乎?飲食宴樂之間，起義動(dòng)慨多矣。”李贄把戲曲提高到與詩一樣的地位，認(rèn)為戲曲同樣可以興觀群怨，祁彪佳在《孟子塞五種曲序》中云：“今天下之可興，可觀，可群，可怨者，其孰過于曲者哉!蓋詩以道性情，而能道性情者莫如曲。曲之中有言夫忠孝節(jié)義、可親可敬之事者焉，則雖孩童愚婦見之，無不擊節(jié)而忭舞；有言夫奸邪淫慝可怒可殺之事者焉，則雖孩童愚婦見之，無不恥笑而唾詈。自古感人之深，而動(dòng)人之切，無過于曲者也。”他認(rèn)為在興觀群怨方面，戲曲的功能超過了詩歌，能陶冶性情，使人在觀看戲曲的過程中精神得到升華，同時(shí)還影響著觀眾的價(jià)值評(píng)判。

四、清代吳偉業(yè)，李漁，王子夙等人的教化理念

(一)、從戲曲創(chuàng)作的角度展開論述

代表人物有吳偉業(yè)，他在《(北詞廣正譜)序》中云：“蓋士之不遇者，郁積其無聊不平之慨于胸中，無所發(fā)抒，借其古人之歌乎笑罵，以寫我之抑郁牢騷，而我之性情愛借古人之性情而盤旋于紙上，宛轉(zhuǎn)于當(dāng)場。于是乎，熱腔罵世，冷板敲人，令閱者不自覺其喜怒悲歡之隨所觸而生，而亦于是乎歌乎笑罵之不自己”吳偉業(yè)認(rèn)為戲曲所具有的諷諫作用是通過作者的抑郁不平之氣體現(xiàn)的，這是從創(chuàng)作的角度首次提出戲曲的諷諫意義的理論。

(二)、從戲曲教化層面直接展開論述

這一理論層面從觀眾審美的維度闡述戲曲的懲惡揚(yáng)善的教化作用。李漁的《閑情偶寄》中提到：“因愚夫愚婦識(shí)字知書者少，勸使為善，誡使勿惡，其道無由，故設(shè)此種文詞，借優(yōu)人說法，與大眾齊聽，謂善者如此收?qǐng)?，不善者如此結(jié)果，使人知所趨避，是藥人壽世之方，救苦弭災(zāi)之具也”李漁認(rèn)為戲曲的接受者大部分是文化水平不高的百姓，故而要求戲曲能夠做到通俗易懂，讓欣賞者在欣賞的過程中明白善惡之人的不同后果，從而起到教化民眾的作用。安樂山樵在《燕蘭小譜》卷四中提到：“梨園雖小道，而狀古來之忠孝奸頑，使人感發(fā)懲創(chuàng)，亦詩教也。詩人之感，在士大夫，梨園之感，及乎鄉(xiāng)童村女，豈日小補(bǔ)之哉?”他比較了“詩教”與“曲教”對(duì)象的不同，認(rèn)為前者的接受群體是士大夫，而后者的接受群體是鄉(xiāng)童村女。王子夙言：“文章無分巨細(xì)，必關(guān)世道人心，乃為可貴。三百篇中清廟明堂之歌，思女勞人之什，皆載焉。凡以激發(fā)人之忠孝，感動(dòng)人之道義也。先大夫?yàn)榇?，豈徒邂逅佳話，為悲喜雜合之狀，以悅耳目耶?”他著重強(qiáng)調(diào)戲曲要承接《三百篇》的功用，起到感化民心，激發(fā)良知的作用，進(jìn)一步推動(dòng)了戲曲教化的社會(huì)功用。生活于鴉片戰(zhàn)爭之際的梁廷柟也非常重視戲曲的社會(huì)教化作用，他認(rèn)為李漁十種曲的“命意結(jié)穴”之處在于其《比目魚》的自題詩：“邇來節(jié)義頗荒唐，盡把渲淫罪戲場。思借戲場維節(jié)義，系玲人授解玲方?！睆?qiáng)調(diào)戲場維護(hù)節(jié)義的重要性。同時(shí)，他頌揚(yáng)夏綸作曲“皆意主勸懲，嘗舉忠孝節(jié)義各撰一種”，贊同夏綸從戲曲教化的角度出發(fā)創(chuàng)作戲曲作品的理念。

(三)、從儒家溫柔敦厚的傳統(tǒng)進(jìn)行闡述

李漁的《閑情偶寄》，記載有：“凡作傳奇者，先要滌去此種肺腸，務(wù)存仁厚之心，務(wù)為殘毒之事。以之報(bào)恩則可，以之抱怨則不可，以之勸善，懲惡則可，以之欺善，作惡則不可?！彼麨閼蚯髡咛岢隽艘螅簞?wù)存忠厚之心。只有這樣，戲曲作品才能起到教化作用。李調(diào)元在《雨村曲話序》云：“夫曲之為道也，達(dá)乎情而止乎禮義者也。凡人心之壞，必由于無情，而慘刻不忠之禍，因之而作。若夫忠臣孝子義夫節(jié)婦，觸物興懷，如怨如慕，而曲生焉，出于綿渺，則入人心脾；出于激切，則發(fā)人猛省。故情長情短，莫不于曲寓之?！边@段論述讓人聯(lián)想到湯顯祖，他們的共同之處是都強(qiáng)調(diào)情感在戲曲中的作用，但又都強(qiáng)調(diào)“達(dá)乎情止乎禮義”。

從南宋以降，歷代戲曲理論家都致力于戲曲教化理論的研究，戲劇之所以能起到教化作用，是因?yàn)樗ㄋ?、直觀、形象，對(duì)于文化水平低的廣大民眾產(chǎn)生廣泛影響，因此，理論家們通過直接或間接的方式為戲曲注入“教化”理論色彩，目的是為了提高一直被視為“小道”的戲曲地位。