禪意在柳宗元詩中的體現分析

作為“唐宋八大家”之一的柳宗元，其散文傳承已久，而相對于柳文，柳詩的研究則如其詩中意境般相對冷清得多，這與其在詩史上的地位是極不想稱的。陳友琴在其發表的《關于柳宗元的詩及其評價問題》中指出，“柳宗元的詩是用血和淚凝結而成，非一般的隨便吟風弄月或無端尋愁覓恨的詩可比。”

一、充滿禪意的清冷畫面

深山古剎，禪宗圣境，既遠離了塵世的車馬喧囂，又親近于更近天道的山水自然，唯有在這種清靜安寧的環境之中，才能更契合佛教高僧們所追求的“禪定”境界，使他們能夠達到忘卻塵世，清靜無為的玄妙境界，從而潛心體悟禪理經義。正所謂“曲徑通幽處，禪房花木深”。而佛家的這種注重自然的出世、清幽的境界對柳詩的審美及境界追求產生莫大的影響：

“謫棄殊隱淪，登陟非遠郊。

所懷緩伊郁，詎欲肩夷巢？”

在他的《游朝陽巖遂登西亭二十韻》中這種借佛法的寧靜與自然的幽遠，來追尋內心的平靜，慰藉靈魂的傷痕，抒發憤懣的心緒的痕跡如斯明顯。

在柳宗元的其他詩作中，諸如：“苦熱中夜起，登樓獨蹇衣。”（《夏夜苦熱登西樓》）；“拘情病幽郁，曠志寄高爽。”（《法華寺石門精室三十韻》）；“隱憂倦永夜，凌霧臨江津。”（《登蒲州石磯望橫江口潭島深回斜對香零山》）；“竄身楚南極，山水窮險艱。”（《構法華寺西亭》）。種種清冷之境，幽寒之意，油然而生，無需刻意尋訪，比比皆是。據李育仁的《論柳宗元的詩歌審美情趣》一文統計，柳翁在其傳世的160多首詩中，竟有73首使用了“幽獨”“清寒”的意象。其偏愛禪境，向往山林的心態由此可見一斑。

二、幽遠靜謐的禪林意境

蘇軾的《東坡題跋》中曾有言：“所貴于枯淡者，謂外枯而中膏，似淡而實美，淵明、子厚之流是也。”無獨有偶，楊萬里在他的《誠齋詩話》中也曾言到：“五言古詩，句雅淡而味深長者，陶淵明、柳子厚也。”由此可見，在后輩眼中，柳宗元的詩早已成為沖淡、寧靜、與世無爭的代名詞。而這一切的根本思想則在于他被貶謫后遠離官場的爾虞我詐與政治權力的渾濁斗爭之中。頻繁與佛道高僧交往，在日復一日的暮鼓晨鐘下，忘卻個人的恩怨得失，無謂于世俗榮辱，從而達到的寧靜致遠的淡然意境。

且看柳宗元被貶永州后定居愚溪時的詩作：

“久為簪組累，幸此南夷謫。

閑依農圃鄰，偶似山林客。

曉耕翻露草，夜榜響溪石。

來往不逢人，長歌楚天碧。”

柳翁在這篇《溪居》中，開篇即說道自己厭倦官場爭斗的爾虞我詐，反而將此次貶謫引為幸事。作者正是在這種“閑依農圃鄰”的怡然之下尋回那“偶似山林客”的悠閑愜意，在“來往不逢人”的寧靜長夜下，一曲放歌，將自己引向“禪”的寧靜悠遠之上。

其在《漁翁》中所寫道的“欸乃一聲山水綠。回看天際下中流，巖上無心云相逐。”則更是表達了詩人那種心無所系，放任自流宛如天際浮云變幻無際而不執著于物的超然心境。

從自然中體味禪意，又以禪意去體味人生，放下爭名逐利之心從而達到了“緣情體物”“渾然天成”的禪詩境界。

三、以擬人化的形式表達山水景物

王國維《人間詞話》說：“有有我之境，有無我之境……有我之境，以我觀物，故物皆著我之色彩。無我之境，以物觀物，不知何者為我，何者為物。”柳宗元的山水詩中，雖然多寫“無我之境”，但更多的時候仍側重于“有我之境”的描寫。或許是懷才不遇，或許是壯志難酬，在柳宗元的詩中，無論是山石草木還是花鳥魚蟲，那些深具靈性卻又無人賞識的景物比比皆是，所在多有。或許是仕途的不得志，或許是貶謫永州的悵惘，柳翁一次次的在他的詩文中抒發出那股懷才不遇、有志難伸的憤懣之氣。而他所吟詠的那些對象，無論是“窈窕凌清霜”的紅蕉，還是“勁色不改舊”的青松，無不有著經霜彌茂，歷久彌堅的品質。然而，無論是“晚歲有余芳”的桔柚，還是“蓊郁有華枝”的新竹，卻又無一處不透露著不為人知，懷才不遇的抑郁之氣。而在《愚溪詩序》中，作者那與自己擁有著同樣高潔品質的老友（愚溪），在作者眼中便如自己一般不為人所理解與認同，同樣的遭遇天涯。他與它對話，便似與這般一個知己傾訴著自己的辛酸與不平。請看下面這首《孤松》：

“孤松停翠蓋，托根臨廣路。

不以險自防，遂為明所誤。

幸逢仁惠意，重此藩籬護。

猶有半心存，時將承雨露。”

這首詩是元和十年，柳翁被召回長安，再出柳州時所作。在途徑商山時柳翁曾這樣寫道：“商山臨路有孤松，往來斫以為明，好事者憐之，編竹成援，遂其生植，感而賦詩。”詩中所寫雖只是上山腳下的一株孤松，卻又處處“有自況之意”，作者借青松歲寒不凋，冬夏常青之意抒發自己堅定不移，經霜彌茂的高潔品性；而那去國離鄉，獨身只影飄浪江湖的寂寥心境更是被一個“孤”字表現的淋漓盡致。全詩雖然充滿著詩人懷才不遇，屢遭排擠的憤懣之情，但在最后四句中卻又重新振作，表現出了對未來的美好向往，對有朝一日能夠重回廟堂，建功立業的憧憬與渴望。

“好在湘江水，今朝又上來。不知從此去，更遣幾時回？”

這首《再上湘江》中，柳翁將流水的一去不復返與自身被貶謫的命運相聯，其中情真意切之外所透露的一抹淡然憂傷，與之前的《孤松》又有不同。

而在《南中榮橘柚》中，柳翁先以“橘柚懷貞質”等句自況，在肯定了自身才華后又以“晚歲有余芳”這樣的句子委婉的抒發了自己的理想抱負。而此后又以“殊風限清漢，飛雪滯故鄉”等句抒發了奸臣當道，自己屢遭迫害，壯志難酬的慘痛經歷，以至于“攀條何所嘆？北望熊與湘。”這樣的只能遠望故鄉，徒增感嘆的悲慘遭遇。柳翁將自身的宦海沉浮與橘柚的品質命運緊密相連，可以說是達到了佛門“物我合一”的絕妙境界。由此可見，柳翁是時刻在以佛門的“物我同根”的深奧禪意，抒發著自己身為儒家子弟，胸懷經世濟國的壯志偉業，卻懷才不遇，有志難伸的憤懣之情啊。

四、求而不得的寂寞情懷

在長年的貶黜生涯中，柳翁不斷地以佛法禪意“凈化”自己希望可以通過佛教信仰擺脫自己對于世事的感懷以及自身際遇的不滿及憤懣。然而，由于他對于塵世的難舍難忘，對于儒家思想中那份經世濟國的信念的執著，即使佛教的種種經義，也無法徹底醫治其心靈的創傷和悲痛，而一次次“忘乎山水之間”的行程，不斷地尋幽覽勝反而引發了無邊的寂寞及無法排遣的抑郁之情。故此，他雖然在佛教經義及山水名勝之間尋求慰藉，借以暫時的忘乎所以，卻又很快被現實的劇痛喚醒。在如此一次次痛苦的循環中，最終行成了蘇軾所說的“柳儀曹詩，憂中有樂，樂中有憂”(《南澗中題》詳注)的奇妙境界。

于是，身世的種種不幸以及環境的如斯惡劣，在柳翁的詩文中反復出現，心情的郁悶，愿望的落空，意義反映在篇篇詩文之中。而為了消解這種種苦悶抑郁，在《構法華寺西亭》中他“步登最高寺，蕭散任疏頑。”以大自然的神奇功效將自己從殘酷的現實社會解脫出來，達到“飄若升云間”“志適忘幽潺”的安詳之境。然而，這短暫的安然，沉醉之后，帶來的卻是“離念來相關”“北望間親愛”的錐心之痛，縱然有“夕照臨軒墮”，“菡萏溢嘉色”，這久違的“神舒”與“開顏”也不過轉瞬即逝，立刻被遠離親人，身處蠻荒的痛苦所掩蓋，而只能“置之勿復道，且寄須臾閑”了。

再如，《南澗中題》，中所描述的那清冷凄迷又幽靜深邃的意境，其深遠寧靜的禪林境界使他“始至若有得，稍深遂忘疲”。這里的“忘疲”既是長途跋涉后身體的疲勞，又何嘗不是歷經坎坷，顛沛流離后導致的靈魂的疲勞呢？而他種種的若有所得，又何嘗不是在這一次次“尋幽攬勝”之中與大自然中親身體悟到的一絲禪意呢？那“羈禽”“幽谷”“寒藻”“淪漪”又是多么地符合自然的本性。但即便如此，在心靈的短暫棲息之后，寂寞的現實生活再次令他痛苦不堪，眼前的景物縱然美妙絕倫，卻只能令他“悲從中來”潸然淚下。全詩縱然意境寧靜淡遠，但卻掩蓋不住詩人身上的重重憂傷，與被貶謫后的孤獨寂寞。

而在《中夜起望西園值月上》中雖然是寫靜，但卻以“覺聞繁露墜”“石泉遠逾響，山鳥時一喧”等清聲反襯月夜的靜謐，若非深受禪學的熏陶，如何能捕捉到這點點滴滴流淌于大自然之中的清音呢？然則，詩人身處如此靜謐的環境之中，未能深刻體會這點滴的幽靜，恬淡其中，卻總能感覺到絲絲寂寞。或許便是“機心”過濃所致吧？

“謝客風容映古今，發源誰似柳州深？朱弦一拂遺音在，卻是當年寂寞心。”元好問在他的《論詩絕句》便已如此明確的指出了柳詩中以“風容”之美映襯寂寞之心的深痛風格，而柳宗元山水詩中的點點禪意，也隨著一次次的求而不得，寂寞難舒，漸漸抒發為今人所知。便如淡淡清茶，清香中一絲苦澀，苦澀中飽含甘甜，淺嘗細品，余味不絕。

五、結論

佛禪的悠遠寧靜為一生好佛的柳宗元提供了大量的思想依據，從而在他的山水詩中處處顯露那些悠遠寧靜，清冷超然的出世之姿。而深受儒家思想熏陶的他又時刻關注社會，關注現實，在一篇篇詩詞中透露著明顯的“入世”意味。這種“統合儒釋”的思想使得他的山水詩中處處透出對社會的關心，對身世寂寞的抱怨。他既尋幽覽勝妄圖為飽受折磨的靈魂尋求一處靜謐的棲息地，又總覺得“其境過清，不可久居。”(《至小丘西小石潭記》)他始終在出世與入世之間徘徊不定，卻又無法確定方向。記得在王國維《人間詞話》中有一段這樣說道：“詩人對宇宙人生，須入乎其內，又須出乎其外。入乎其內，故能寫之；出乎其外，故能觀之。入乎其內，故有生氣；出乎其外，故有高致。”由此觀之，柳翁可說是早已領悟了這“入乎其內”“出乎其外”的境界了。然而，由于他對于佛教思想的獨特見解，更使他在追求超脫的同時卻又不能真正的忘懷“家國天下”，故而始終無法做到真正的“出乎其外”。只能徘徊于儒與佛、廟堂與禪林、入世與出世之間。故而在他的身上，出世與入世既是相互矛盾的，卻也是相互統一相互依存的。這樣的矛盾使得他既不能做到完完全全的入世，又不能真真正正的出世。也正是這樣的矛盾造就了他“統合儒釋”的獨特思想。

“仙駕不可望，世途非所任。”（《零陵春望》）“喧卑豈所安？任物非我情。”（《酬賈鵬山人》）“進乏廊廟器，退非鄉曲豪。”（《游南亭夜還敘志七十韻》）這一段段矛盾的文字便如其“統合儒釋”思想的標簽，至今閃耀傳承，經久不息。

參考文獻：

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