民族文化生態環境及其形成機理研究

摘 要： 俄羅斯文化是在俄羅斯民族土壤中誕生的，是東西方文化碰撞和融合的結晶。俄羅斯文化與其所產生的自然生態環境以及社會環境息息相關，這包括自然環境、早期社會結構及其經濟基礎、宗教傳播和政治制度等。以上各因素互為關聯、交互作用決定了俄羅斯文化的形成。

關鍵詞： 俄羅斯； 文化生態； 生態環境； 社會生態環境

中圖分類號： G04 文獻標識碼： A 文章編號： 1673-9973(2012)01-0088-04

Analysis on National Cultural Ecological Environment

and Its Forming Mechanism： Russia as an Example

PENG Ling1 ， WANG Tie-shan2，3

（1. School of Foreign Studies， Xi’an Jiaotong University， Xi’an 710049， China；

2. Research Center of Youngsters’Problem， Henan Normal University， Xinxiang 453007， China;

3. School of Economics and Management， Xi’an Technology University， Xi’an 710032， China）

Abstract: Whoever intends deeply investigating the ethnic culture of the Russian people， they are supposed to do the research based on the foundation of the nation. Generally， the factors that influence the development and the specialty of Russian culture include geographic environment， economic conditions， religious propagation， social structure etc.

Key words: Russia； cultural ecology； ecology environment； social ecology environment

一、文化生態、民族文化生態環境的概念與內涵

借用生態學的方法研究人類文化現象成為目前學界解決生態環境惡化和人類生存危機的新視角。文化生態學將研究生物有機體與環境關系的自然生態系統引入以考察人類生態系統，它是以研究人類文化創造過程與環境的相互關系為內容的學科。可以說，文化系統與生態環境系統的耦合即是文化生態的內涵[1]。

自然生態條件影響和制約一個地區種群的生產生活方式，進而決定了本地區人類的文化創造活動和文化類型，就此形成了以不同文化為顯著區別的不同民族。正如一些學者所指出的，民族文化生態包括文化的自然生態和社會生態兩方面：自然生態主要指地理環境、氣候條件、生物狀貌等要素，社會生態指的是科技水平、生產生活方式、政治制度、社會組織及社會思想等要素。各要素組成了影響民族文化生存、發展的有機統一體。文化生態環境是民族文化賴以生存和延續的必要條件[2]。可見，不同的文化生態環境是不同民族文化滋生和發展的土壤。因此，不同民族文化有自己賴以產生和存在的民族文化生態環境，而文化生態學能夠解釋不同地域一些特別文化的特征及文化模式的來源[3]。

二、俄羅斯民族文化生態環境的構成及其作用

俄羅斯文化生態環境的構建是以東歐平原的自然地理為自然生態環境，以俄羅斯先民長期在與自然的實踐互動中創建的生產方式、社會結構、政治制度和宗教信仰等為社會生態環境的。這些因素互為關聯，相互作用共同構成了俄羅斯文化產生和發展的文化生態環境，造就了具有共同性、宗教性、二元性、集權性及普世主義等特征的俄羅斯民族文化。對俄羅斯文化生態環境各個組成要素及其之間互動的分析有利于我們理解和把握俄羅斯民族文化的特質。

（一）俄羅斯文化滋生的地理環境

自然環境是古俄羅斯人生存發展和俄羅斯文化滋生的物質基礎。東歐平原森林密布，河流縱橫，自然環境長期直觀地影響和決定了古俄羅斯人精神和物質文化的形成。

東歐平原可耕種的土地資源很少。即使土地面積位于世界前列的現代俄羅斯，其農業用地也只占到俄羅斯陸地面積的13%。公社是俄羅斯先民應對惡劣自然生存環境所建構的社會組織形式。俄國公社（村社）從9世紀后半期產生，直至20世紀20年代才結束了它上千年的歷史。在村社中，個人參與集體事務和利益分配，重集體輕個人是維系村社的基本行為規范。互相救濟和行善作為道德標準在村社成員中沿襲成風[4]。村社的組織形式及人們在生產生活中傳承的生活價值觀成為俄羅斯文化的一個基本特征——共同性。共同性追求統一的最高目的和價值，追求文化的聚合精神，具體表現為勞動中的集體主義、全人類性，考慮過去和未來世代人民的利益，崇尚道德價值等等[4]。其顯性表現為俄羅斯民族崇尚集體主義、精神至上和俄羅斯文化中的普世主義精神。

村社強調了集體和諧，限制了個人自由。農民將集體主義和對國家的崇拜合二為一，使得村社成為封建專制統治的重要支柱。有學者認為，村社把集體對個人的保護與束縛，平均與剝削，民主與專制巧妙地結合起來，并且取得了田園般的和諧。

東歐平原獨特的地緣環境和地理條件使古代俄羅斯人生活在東西方文化碰撞和南北商路的結合地帶。由于地理上缺乏天然屏障的掩護，古俄羅斯人極易遭受來自東西方部族的侵擾。長期存在的外來入侵的危機感演化成為俄羅斯民族文化中的民族憂患意識。為了結束內部諸侯割據，抵御外來入侵，俄羅斯人渴望強大的統帥和集權，能夠帶領民眾打敗外來敵人。由此形成了俄羅斯人對權力的崇拜和愛好集權制度的傳統觀念。這種文化內涵是俄羅斯國家專制主義政治治理模式形成的心理基礎。地理環境因素不僅培育出俄羅斯文化的民族憂患意識和專制集權特性，同時也確立了歷代統治者對外不斷擴張領土的一貫性。

隨著領土的擴張，俄羅斯逐漸發展為地跨歐亞大陸的國家。在同一國度內居住著文化屬性不同的群體。在頻繁的交往融合中，使俄羅斯文化在東西方文化結合部態勢的制約下進一步發展，形成了一道獨特的具有多樣性和兼容性的文化景觀，使俄羅斯民族文化帶有“東西方”的雙重特性。

可見，自然生態環境為早先俄羅斯的社會組成、國家治理模式、思想意識以及民族氣質的形成奠定了基礎。它不但影響俄羅斯文化形成的社會生態環境，而且成為俄羅斯文化的重要組成部分，是俄羅斯民族自我意識的穩定主體。正如別爾加耶夫所說，俄羅斯的心靈景觀與俄羅斯大自然的景觀是一致的，大自然在俄羅斯人那里更加具備強大的自發力量。

（二）宗教傳播是俄羅斯文化的思想源泉

宗教不僅是俄羅斯文化的精神核心，而且對社會生態環境中其它因素的發展路徑選擇具有重要意義。早期，多民族、多文化混雜導致教育的非整體性，不利于國家統一。為實現強國夢想，公元988年羅斯大公弗拉基米爾宣布接受拜占庭基督教為基輔羅斯的國教。（基督教后在11世紀分裂為兩大教會，西部為天主教，東部為東正教。斯拉夫各民族中傳播的是東正教。）他命人摧毀多神教偶像，令基輔市民下河受洗。“羅斯受洗”結束了羅斯多神教的歷史。拜占庭基督教教義認為“君權神授”，倡導建立強有力的國家政權，并主張教會應支持王權。因此，東正教的引入促進了統一的古羅斯民族和古羅斯國家的形成。東正教成為后來沙皇俄國建立封建農奴制專制政體的思想統治武器。東正教信仰的普及給俄羅斯民眾灌輸了皇權至高無上的思想，是俄羅斯文化中權力崇拜和集權主義特點形成的基礎。“羅斯受洗”使羅斯作為基督教大家庭的一員跨入了歐洲基督教國家的行列，提高了基輔羅斯在國際上的威望。隨著拜占庭帝國的陷落，俄羅斯宣布莫斯科替代君士坦丁堡為基督教的中心，即“第三帝國”。由此，俄羅斯人以其宗教信仰的純潔性完全藐視正發生在歐洲其他地區的社會文化變革和發展，孤身自立于西方社會與文化范式之外。東正教將俄羅斯拉入歐洲國家行列，同時又使俄羅斯偏離歐洲發展之路，成為歐洲化國家的邊緣地帶。

基督教的引入對羅斯所起的作用不僅在于促使羅斯國家觀念的形成，使羅斯社會去除了一些陳俗陋習，其重要作用還體現在，皈依基督教以后基督教精神逐漸沉積于俄羅斯文化的內核中，俄羅斯文化真正顯示出其宗教個性。東正教是以受難意識為基礎，通過祈禱追求完美境界達到幫助社會，使人人得救的最終目的。其實現途徑是通過自覺地忍受苦難而接近上帝，同時獲得痛苦的滿足和自我肯定。從而使得宗教虔誠感有了獨特的神性意向，并培養了教徒的群體意識。在這一點上，東正教與俄羅斯村社制度培養出來的集體主義心理不謀而合[5]。這種群體意識是俄羅斯民族文化中凝聚力和集體主義精神特征形成的基礎，但這種群體意識也表現出對科學、理性、個性和世俗功利主義行為的排斥，不存在競爭意識，使得俄羅斯民族性格中缺乏個性的顯示和對個人能力培養的缺失。在這種精神的驅使下，俄羅斯哲學的建構以人為中心，突出表現為對歷史意義、人類前途、生命存在、神與人的關系及世界的命運等問題的極大關注。基督宗教性中對人類的終極關懷造就了俄羅斯文化中的普世主義特征。別爾加耶夫曾說過，俄羅斯文化的主要特征之一是人性論，它是俄羅斯思想的最高表現。所以在俄羅斯民族性格中表現出忠君、忍耐、對上帝虔誠等特點。這正是由于俄羅斯文化中“上帝是父親，人人是兄弟”的精神占了很大的比重。

總之，東正教世界觀對俄羅斯社會及文化產生了巨大影響，以至于個人的“善良、舍己、友善、溫順、忍耐、禁欲、虔誠——俄羅斯民族所有這些以及許多特點都是在東正教影響下形成的”[6]。所以，東正教不僅對俄羅斯國家政體的形成和鞏固產生了重要影響，而且是俄羅斯文化的重要內容。

（三）俄羅斯文化所依托的社會結構和經濟基礎

自然環境造就了早期俄羅斯社會結構——公社（村社，俄語稱其為米爾）。公社是俄國城鄉最基本的社會組織形式。在公社里，占主導地位的是因依戀、愛慕及尊敬而在親屬鄰里關系之上建立起來的社會關系。公社執行的是集體意志，整體利益自然高于個體利益，從而形成了我為人人，人人為我的有機整體。這種集體意志缺乏理性的觀念，注重的是榮譽、良心、尊嚴等。因而其社會行為規范追求的是精神價值。公社關系的經濟基礎是手工業和以家庭為單位且具有自然經濟性質的農業，其法律基礎是傳統習俗而非成文法規[7]。村社具有調節內部所有矛盾的職能、社會保障職能、文化教育職能、代表職能，其上述職能管理著農民的全部生活，滿足他們的起碼要求，在國家面前維護他們的利益。絕大多數農民將村社作為靠山，在村社中度其終生。村社還具有財政稅收職能，立法和司法職能，宗教職能。從以上職能看，村社還被政府視為國家經濟基礎和基層行政單位，它不僅為國家征集財政稅收，還是國家規范和觀念的傳播工具。村社與專制主義政權相結合，不僅構建了封建農奴制經濟模式的基礎，還為俄國宗法制傳統文化提供了產生和發展的土壤。千百年來俄羅斯90%的農民被束縛在村社這塊封閉、狹小的空間里終其一生。村社環境的封閉性使生活在此的農民養成了因循守舊的保守心理，也培育了他們虔誠的宗教意識，是俄羅斯傳統道德的基石。“米爾是傳統、規矩和公平的維護者，米爾的決定就是上帝的聲音（米爾的吩咐就是上帝的吩咐）”[8]。使得俄羅斯的“道德、理想、教育及自由都帶有屈從的印記”[9]。

城市公社與農村公社都有極大的自治功能。在17世紀末之前城市公社雖然經歷了國家的屢次改革都未能摧毀早期形成的城市自治原則。在其職能中始終保持著官方職能（即國家職能）和非官方職能（公眾職能）。但城市公社更依賴于國家、更官僚化，作為一個行政單位，與國家機構的關系也更加緊密。到18世紀隨著國家法律的成熟化，城市自治體系中的市政總署轉而直接接受沙皇或樞密院的指令，城市公社官僚化程度突飛猛進。

公社社會結構的形成符合以農民和小市民占人口多數的俄國國情，它是俄國人心目中最公正和最合乎宗教理想中人與人之間規范的社會組織，也更易于宗教教義的傳播，受到東正教教會的大力支持。

貴族作為俄國社會結構中的上層，自其產生沒有受到集體制度的約束，在各方面都較多地表現出自由化和個性化，使得這個階層成為俄國接受西方新文化和新行為模式的先驅。貴族階層的特性與俄國封建農奴制度形成鮮明對比，造就了俄國社會結構和政治思想文化的兩極化，一極是社會上層的歐洲化，另一極是亞洲東方獨裁專制的強化及生產方式的深化。這正是俄羅斯文化歐亞特征形成原因之一。

從以上分析可見，鄉村公社、城市公社和貴族三個部分組成了俄國社會結構，封建農奴制是俄國的經濟基礎。這種社會結構模式和經濟基礎首先為俄羅斯民族政治文化所具有的專制特色奠定了社會（思想和社會組成）和經濟基礎。這種文化特質使得俄羅斯的所有行為都是國家的行為，是由國家推動的自上而下的行為。其次，社會結構的上下層分化成為俄羅斯文化二元性特征的社會基礎。

（四）政治制度

受自然環境和地緣位置的影響，渴望強大集權，抵御外來入侵成為各代統治者的訴求。基輔羅斯大公接受基督教為國教就是為了在本國確立“君權神授”的制度，宣揚帝國崇拜和世俗君主至高無上的理念。拜占庭帝國的“君權神授”意味著政權是一切規則的源泉，“其行為無論在任何地方都沒有限制，不包含在某個已經形成的規則之內”[10]。蒙古金帳汗國對俄國近兩個半世紀的統治，不僅給俄國留下了外來入侵的切膚之痛，也為俄國建立沙皇專制制度提供了東方軍事獨裁專制制度的現實借鑒。莫斯科大公伊凡三世在結束蒙古統治的同時，將全國行政機構和軍事機構都掌握在自己手中，并在1497年頒布法典強化農奴制，為專制制度鞏固了經濟基礎。伊凡四世執政后自稱沙皇，控制了全國的政治權力和經濟權力。彼得一世改革則致力于加強沙皇絕對專制權力。通過改革彼得一世還將軍事權、司法權、神權集中在自己手中，最終確立了俄國沙皇專制制度。沙皇專制制度在以后歷代統治中得到不斷加強，鑄就了俄羅斯政治文化中的專制色彩。

俄國沙皇專制制度的形成和發展推動了俄羅斯國家的統一和領土擴張，對俄羅斯民族國家和文化產生了直接的影響。從基輔羅斯起，以斯拉夫文化和斯堪的納維亞文化為原生層的羅斯文化在政治需求的推動下發生了幾次大的轉型，第一次是對拜占庭文化的吸納，接受拜占庭基督教的文化意義不僅在于俄羅斯社會和文化的發展從此獲得精神支柱，而且在于標志俄羅斯開始大規模接受西方文明[11]。第二次是1240-1480年蒙古金帳汗國的統治不僅改變著俄羅斯的社會生活，而且為俄羅斯國家管理秩序注入了東方中央集權的專制色彩。第三次，彼得改革打開了面向西方的大門，彼得改革掀起了俄羅斯社會全方位西化的浪潮，俄羅斯文化吸收了世界先進文化的養分，創造出了輝煌的成就。第四次是十月革命，它阻斷了俄羅斯歐洲之路的進程，使蘇聯文化更多地表現出封閉的和亞洲的特色。亞洲文化和歐洲文化在俄羅斯土地上的角逐，構成了俄羅斯文化內核的二元性特征。俄羅斯文化的二元性特征在其文化的表象上反映出文化各個組成部分和層面具有雙重性，這兩個部分和層面在斗爭和妥協中求得統一保證俄羅斯文化的完整，推動俄羅斯文化演進。同時，俄羅斯文化的二元性也決定了其社會歷史發展的不可預見性。

三、民族文化生態環境的形成機理

俄羅斯文化不是上帝的贈予，也非先驗的產物，它是在俄羅斯民族文化生態環境中誕生的產物。俄羅斯地域自然環境是其滋生的自然生態環境，是文化產生的物質基礎。在這個物質基礎上，俄羅斯先民經過長期實踐建立了以公社和貴族階層為主的社會結構，封建農奴制模式的經濟基礎，沙皇專制統治為特色的政治體制以及以東正教為宗教信仰的社會生態環境。自然生態環境和社會生態環境共同組成了俄羅斯文化形成和存在的文化生態環境，在這個文化生態環境中，各個要素互為關聯，相互作用。為適應自然生存環境，俄羅斯先民組成了以公社為主要形式的社會結構，公社為東正教的轉播和封建農奴制的確立做好了社會組織準備。東正教的引入為俄羅斯政治模式提供了思想武器，封建農奴制為沙皇專制的政治體制奠定了必要的經濟基礎。由于政治地域環境和俄羅斯統治者的國家治理選擇，使俄羅斯在歷史的發展過程中不斷受到來自東西方文化的沖擊，使俄羅斯文化兼有了東西方文化的特質，二元性的特征。東正教教義和公社結構相互順應，互為支撐，使它們同時得到鞏固和加強。東正教宣揚的君權神授的觀念幫助俄羅斯建立了統一的國家，確立了君主專制統治的政治模式，成為統治者專政的思想武器，同時東正教也被政權確立為國教，在國家支持下廣為傳播。這些因素不僅融入俄羅斯文化，成為俄羅斯文化不可或缺的組成部分，同時俄羅斯文化在這些因素的綜合作用下顯現出不同于其他民族文化的特色。而形成的俄羅斯民族文化又反作用于這些制度，成為制約這些制度存在和發展的內在動力。正如丹尼爾·埃通加—曼格爾所說：“文化為制度之母”[12]。因此，俄羅斯民族文化是由多樣性的文化及其構成之間相互作用、相互影響所共同構建起的一個復雜的文化生態系統，這個系統又在與其所依賴的自然系統、生產、生活系統的相互作用、相互影響下表現為一個動態的變化過程[13]。

俄羅斯民族文化誕生于深厚的民族土壤，發展于貿易途中的十字路口和東西方文化的結合部。著名歷史學家克留切夫斯基稱俄羅斯為“東西方文化過渡的國家”。但俄羅斯文化并不停留于此，它是文化生態環境造就出的不同于任何東西方文化的獨具魅力的民族文化，是維系俄羅斯民族強大凝聚力的精神力量，其作用在當代俄羅斯國家復興中日益顯現。

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[責任編輯、校對：楊栓保]