列寧對馬克思主義學說發展史的歷史貢獻

王浩斌

(中南大學馬克思主義學院，湖南長沙，410083)

列寧是偉大的馬克思主義者，無產階級革命家、思想家、戰略家以及蘇俄布爾什維克黨的卓越領導人。他不僅成功地實現了馬克思主義普遍原理同蘇俄革命及現代化建設實踐相結合，取得了俄國十月社會主義革命的偉大勝利，建立了全世界第一個由無產階級及其革命政黨領導的社會主義國家，而且更為重要的是，列寧在學理上實現了對馬克思主義學說的整體性把握，并首次提出了馬克思主義學說發展史的概念命題，系統總結了馬克思主義學說發展史的主要特點，這極大地促進了馬克思主義的豐富和發展，將整個馬克思主義學說發展史推進到一個嶄新的歷史階段——列寧主義階段。當前，全世界共產主義運動正處于低潮，盡管不斷有人提出要“理解馬克思”“回到馬克思”“拜訪馬克思”“為馬克思辯護”等，但馬克思主義“過時了”“沒用了”及其類似的論調仍不絕于耳。在這樣的歷史背景下，全面而系統地梳理列寧在整個馬克思主義學說發展史上的歷史貢獻，這無論是對于豐富列寧主義的理論研究，還是對于增強馬克思主義學說的說服力、感召力和影響力，推動世界共產主義運動的向前發展等，都無疑具有重大的理論價值和深遠的現實意義。

一、實現了對馬克思主義學說的整體性把握與理解

馬克思主義是科學的世界觀和方法論，是全世界無產階級和廣大被壓迫民族尋求民族獨立和人民解放的強大思想武器，是時代精神的精華，是一個完整而科學的理論體系。然而，馬克思主義誕生以后，人們對它的理解和解釋不是陷入教條主義的泥潭，就是落入支離破碎化的理解窠臼，這既不利于馬克思主義理論的自身發展，也不利于馬克思主義在實踐中的成功應用，從而推動世界共產主義運動高潮的到來。列寧從世界無產階級的革命需要尤其是俄國社會主義革命的具體實際出發，堅持馬克思主義的理論指導，強調要從學理的角度實現對馬克思主義學說的整體性把握。

1.實現對馬克思主義學說的哲學基礎的整體性把握，認為馬克思主義學說的哲學基礎是“由一整塊鋼鑄成”的完整的理論體系

馬克思主義學說的整體性首先體現為其哲學基礎的整體性，即是說，馬克思主義學說是建立在牢固而完整的哲學基礎之上的理論體系。在列寧看來，之所以說馬克思主義學說的哲學基礎具體整體性的特征，這主要有兩個依據：其一，唯物主義歷史觀的整體性。列寧指出，“馬克思以前的‘社會學’和歷史學，至多是積累了零星收集來的未加分析的事實，描述了歷史過程的個別方面”，而馬克思的唯物主義歷史觀“則指出了對各種社會形態的產生、發展和衰落過程進行全面而周密的研究的途徑，因為它考察了所有各種矛盾的趨向的總和”[1](14)。其二，辯證法的整體性。在列寧看來，馬克思的辯證法揭示了事物之間以及事物內部各要素之間密不可分的互動關系，具有較強的整體性特征，“馬克思和恩格斯依照黑格爾哲學所作的表述，要比一般流行的進化觀念全面得多，豐富得多……每種現象的一切方面（而且歷史在不斷地揭示出新的方面）相互依存，極其密切而不可分割地聯系在一起……這就是辯證法這一內容更豐富的（與通常的相比）發展學說的若干特征。”[1](12)正是因為馬克思主義學說的哲學基礎即辯證唯物主義和歷史唯物主義是一個完整的有機整體，故而，列寧指出，“在這個由一整塊鋼鑄成的馬克思主義哲學中，決不可去掉任何一個基本前提、任何一個重要部分，不然就會離開客觀真理，就會落入資產階級反動謬論的懷抱。”[2](221?222)可以看出，要實現對馬克思主義學說的整體性把握和理解，首要的問題就是從整體上把握馬克思主義哲學。

2.實現對馬克思主義學說的理論來源及其內容構成的整體性把握，科學地分析了馬克思主義學說的三個來源和三個組成部分

馬克思主義學說的整體性最為主要地體現在它的理論來源及其內容構成上，在列寧看來，“馬克思主義是馬克思的觀點和學說的體系。馬克思是19世紀人類三個最先進國家中的三種主要思潮——德國古典哲學、英國古典政治經濟學以及法國所有革命學說相聯系的法國社會主義——的繼承者和天才的完成者。”[1](7)在這里，列寧明確提出了“馬克思的學說”及其三個極為重要的理論來源。列寧在1913年3月撰寫的《馬克思主義的三個來源和三個組成部分》一文中進一步指出，“馬克思學說是人類在19世紀所創造的優秀成果——德國的哲學、英國的政治經濟學和法國的社會主義的當然繼承者。”[1](67)當然，這種繼承不是照抄照搬，不是一個完全封閉的理論體系，因為“馬克思主義同‘宗派主義’毫無相似之處，它絕不是離開世界文明發展大道而產生的一種固步自封、僵化不變的學說。恰恰相反，馬克思的全部天才正是在于他回答了人類先進思想已經提出的種種問題。”[1](66)而馬克思主義學說的三個重要組成部分則完整而科學地解決了“先進思想已經提出的種種問題”：首先，馬克思主義哲學實現了對人類社會歷史發展規律的認識，即“馬克思加深和發展了哲學唯物主義，而且把它貫徹到底，把它對自然界的認識推廣到對人類社會的認識……過去在歷史觀和政治觀方面占支配地位的那種混亂和隨意性，被一種極其完整嚴密的科學理論所取代，這種科學理論說明，由于生產力的發展觀，如何從一種社會生活結構發展出另一種更高級的結構，例如從農奴制中生長出資本主義”。[1](68)其次，馬克思主義政治經濟學發現了資本主義社會的特殊運動規律即剩余價值的生產，在列寧看來，“使馬克思的理論得到最深刻、最全面、最詳盡的證明和運用的是他的經濟學說”[1](17)，而“剩余價值學說是馬克思經濟理論的基石”[1](69)。最后，馬克思主義的科學社會主義學說則揭示了社會發展的動力系統和必然趨勢，即“空想社會主義沒有能夠指出真正的出路……馬克思的天才就在于他最先從這里得出了全世界歷史所提示的結論……這個結論就是階級斗爭學說”[1](71)。而階級斗爭則是階級社會發展的直接動力，隨著階級斗爭特別是社會主義革命運動的推進，走向社會主義和共產主義是人類社會發展的必然趨勢。

3.實現對馬克思主義學說的精神實質的整體性把握，強調要具體的、歷史地考察馬克思主義學說中的每一個原理

馬克思主義學說的最大特色在于這種理論是直接面向實踐的，具有較強的實踐指涉性，可以說，它是一種來源于實踐、服務于實踐并隨著實踐的發展而發展的理論體系。列寧指出，“實踐的觀點，應該是認識論的首要的和基本的觀點。這種觀點必然會導致唯物主義……從馬克思的理論是客觀真理這一為馬克思主義者所同意的見解出發，所能得出的唯一結論就是：沿著馬克思的理論的道路前進，我們將愈來愈接近客觀真理（但決不會窮盡它）。”[2](103)既然實踐的觀點是馬克思主義學說首要的和基本的觀點，那么，要從整體上來把握馬克思主義學說，一方面要求我們不能將馬克思主義視為一種從書齋中走出來的“經院哲學”，必須實現對馬克思主義精神實質的整體性把握和理解，將馬克思主義學說看成是由多個原理組成的完整的有機整體，不能對馬克思主義學說進行支離破碎化的理解，不能割裂馬克思主義學說內部各個原理之間的內在聯系和理論指向；另一方面，要實現對馬克思主義學說的精神實質的整體性把握，必須具體地、歷史地把握馬克思主義學說中的任何一個原理，正如列寧所言，“馬克思主義的全部精神，它的整個體系，要求人們對每一個原理都要(α)歷史地，(β)都要同其他原理聯系起來，(γ)都要同具體的歷史經驗聯系起來加以考察。”[2](785)可以看出，列寧所強調的對馬克思主義學說的整體性把握和理解，不是一味地追求“理論的綜合”或“理論的整合”，而是既關注“理論的整合”，同時也非常注重從整體上來把握馬克思主義學說的精神實質，非常地關注馬克思主義學說中的每一個具體原理，強調要實現整體與部分的有機統一。

二、首次提出了馬克思主義學說發展史的概念命題

1913年3月，列寧為紀念馬克思逝世30周年，從歷史發展的基本線索，撰寫了《馬克思學說的歷史命運》一文，“回顧和總結了自《共產黨宣言》問世以來，馬克思主義在同工人運動的結合中，在同各種反動勢力和錯誤思潮的斗爭中廣泛傳播和不斷發展的歷程，指出1848年革命以來世界歷史所經歷的每一個時期都使馬克思主義獲得了新的證明和新的勝利。”[1](61)可以看出，列寧在這篇文章中首次提出了馬克思主義學說發展史的概念命題，這主要體現在以下幾個方面：

1.明確了馬克思主義學說發展史的研究目的

列寧之所以要實現對馬克思主義學說的整體性把握和理解，一個重要的原因在于他想充分發揮馬克思主義學說對實踐的指導作用。在列寧看來，“馬克思學說中的主要的一點，就是闡明了無產階級作為社會主義社會創造者的世界歷史作用”[1](61)，堅持馬克思主義的理論指導，關鍵在于發揮其對無產階級改造社會、推動世界歷史前進的基本功效，而其實際效果如何，則只能從世界歷史進程或全世界的事態發展來證明，為此，著眼于世界歷史的宏觀視域，對馬克思主義學說的現實指導及其歷史績效進行考評，這無疑成了馬克思主義學說研究的重要目的。當然，這個研究目的只具有“向后看”的研究旨趣，只是一種事后分析，這是遠遠不夠的。故而，在列寧看來，馬克思主義學說發展史研究的另一個重要目的，就在于推動世界無產階級革命事業的向前發展，認為通過馬克思主義學說發展史的梳理和研究，通過對每一個歷史時期經驗的總結和規律的揭示，可以為未來的革命事業提供借鑒，這樣一來，“即將來臨的歷史時期，定會使馬克思主義這個無產階級的學說獲得更大的勝利”[1](65)。可以看出，列寧所追求的理論境界不僅僅是“向后看”，更重要的是“向前看”，也就是為未來的社會實踐提供有效的指導，而這是馬克思主義學說發展史研究的根本目的。

2.凸現了馬克思主義學說發展史的基本線索

列寧首倡的馬克思主義學說發展史旨在按照世界歷史的發展線索，對馬克思主義學說的發展演變及其歷史績效進行全面而系統的梳理和總結，試圖充分發揮其對社會實踐的積極指導作用。在這個意義上，世界歷史的發展構成了馬克思主義學說發展史的基本線索。列寧認為，之所以將世界歷史的發展作為馬克思主義學說發展史的基本線索，原因有三個：其一，馬克思主義學說本身就是世界歷史發展的產物，它反映了世界歷史發展的要求，揭示了世界歷史的運動規律，同時也具有重大的世界歷史意義，列寧指出，“馬克思觀察世界歷史，是從正在創造歷史，但無法事先絕對準確地估計成功機會的那些人們的觀點出發的，而不是從瞎說‘本來容易預見到……本來就用不著拿起……’等等的小市民知識分子的觀點出發的。”[3](707)其二，馬克思主義學說的世界歷史性還體現在它囊括了整個人類的一切優秀文化成果，自然也包括資本主義時代最為價值的成就，即“馬克思主義這一革命無產階級的思想體系贏得了世界歷史性的意義，是因為它并沒有拋棄資產階級時代最寶貴的成就，相反卻吸收和改造了兩千多年來人類思想和文化發展中一切有價值的東西，只有在這個基礎上，按照這個方向，在無產階級專政（這是無產階級反對一切剝削的最后的斗爭）的實際經驗的鼓舞下繼續進行工作，才能認為是發展真正的無產階級文化”[4](332)。在這個意義上，馬克思主義學說實際上就是世界歷史性的集大成者，因而，馬克思主義學說發展史就是世界歷史性的理論創新及其演變歷史。其三，從實踐訴求來講，馬克思主義學說是一種改造世界、創造世界歷史的理論學說，列寧指出，“馬克思和恩格斯的具有世界歷史意義的偉大成績，在于他們用科學的分析證明了，資本主義必然崩潰，資本主義必然過渡到不再有人剝削人現象的共產主義。”[5](574)而資本主義必然為社會主義或共產主義所代替，這個科學結論鼓舞著全世界的無產階級和被壓迫民族不斷地發動反對資產階級的革命斗爭以獲得民族獨立和人民解放，極大地推動了世界歷史的發展進程。

3.初步劃分了馬克思主義學說發展史的歷史階段

列寧在1913年3月撰寫的《馬克思學說的歷史命運》一文中，將馬克思主義學說誕生以來的歷史發展劃分為三個歷史時期。列寧指出：“馬克思首次提出這個學說是在1844年。馬克思恩格斯合著的，于1848年問世的《共產黨宣言》，已對這個學說作了完整的、系統的、至今仍然是最好的闡述。從這時起，世界歷史顯然分為三個主要時期：①從1848年革命到巴黎公社（1871年）；②從巴黎公社到俄國革命（1905年）； ③從這次俄國革命至今。”[1](61)很顯然，列寧在這里是根據世界歷史的發展階段來劃分馬克思主義學說發展的歷史時期的，根據列寧的表述，我們可以將 1848年?1913年馬克思主義學說發展史的歷史時期歸納為以下幾個階段：第一個階段是馬克思主義學說發展史的理論形成階段，其形成的標志是馬克思恩格斯《共產黨宣言》的問世，但這并不是這個學說一經形成就比較強大，并成為社會的主流意識形態，對此列寧指出，“在第一個時期的開頭，馬克思學說決不是占統治地位的。它不過是無數社會主義派別或思潮中的一個而已。當時占統治地位的，是那些基本上同我國民粹主義相似的社會主義：它們不懂得歷史運動的唯物主義原理，不能分別說明資本主義社會中每個階級的作用和意義，并且用各種貌似社會主義的關于‘人民’、‘正義’、‘權利’等等的詞句來掩蓋各種民主變革的資產階級實質。”[1](61?62)第二個階段是馬克思主義學說發展史的理論鞏固階段，在列寧看來，這個時期由于沒有發生革命，是一個相對和平的時期，這給馬克思主義學說的鞏固帶來了良好的機遇，“馬克思學 說獲得了完全的勝利，并且廣泛傳播開來。挑選和集結無產階級的力量、使無產階級作好迎接未來戰斗的準備的過程，正在緩慢而持續地向前發展。馬克思主義在理論上的勝利，逼得它的敵人裝扮成馬克思主義者”[1](63)。而第三個階段則是馬克思主義學說發展史的理論創新階段，在這個階段，馬克思主義學說同俄國革命實際相結合，指導俄國十月社會主義革命取得了勝利，在帝國主義較為薄弱的環節建立了世界上第一個社會主義國家，這無疑是馬克思主義學說發展史的重大理論創新。

三、系統總結了馬克思主義學說發展史的主要特點

列寧在深入研究馬克思主義學說及其不斷發展演變的過程中，發現了幾個帶有規律性的特點，總的來說，這些特點分別涉及到了馬克思主義學說的理論品格、運作機制與策略原則，充分地展現了馬克思主義學說發展史的運動規律及發展趨勢。

1.在理論品格上，“馬克思主義不是死的教條，不是什么一成不變的學說，而是活的行動指南”

列寧在1910年12月23日撰寫的《論馬克思主義歷史發展中的幾個特點》一文中，對馬克思主義學說發展史的幾個主要特點進行了科學的歸納，其中從理論品格的角度強調，馬克思主義不是教條，是活的行動指南，具有與時俱進的理論品格。列寧指出：“我們的學說不是教條，而是行動的指南。這個經典性的論點異常鮮明有力地強調了馬克思主義的往往被人忽視的那一方面。而忽視那一方面，就會把馬克思主義變成一種片面的、畸形的、僵死的東西，就會抽掉馬克思主義的活的靈魂，就會破壞它的根本的理論基礎——辯證法即關于包羅萬象和充滿矛盾的歷史發展的學說，就會破壞馬克思主義同時代的一定實際任務，即可能隨著每一次新的歷史轉變而改變的一定實際任務之間的聯系。”[1](137)在這里，列寧科學地揭示了馬克思主義學說發展史中的一種極為錯誤的傾向，那就是忽視了馬克思主義學說的與時俱進的理論品格。當然，列寧科學地揭示出馬克思主義學說的理論品格，其意旨不僅僅在于揭示出馬克思主義運動中的內部危機，即“正因為馬克思主義不是死的教條，不是什么一成不變的學說，而是活的行動指南，所以它就不能不反映社會生活條件的異常劇烈的變化。這種變化的反映就是深刻的瓦解、混亂、各種各樣的動搖，總而言之，就是馬克思主義運動的極端嚴重的內部危機”[1](160?161)。而且更為重要的是，列寧的根本目標在于“團結一切意識到危機的深重和克服危機的必要性的馬克思主義者來共同捍衛馬克思主義的理論基礎和基本原理”[1](161?162)。由此可見，列寧對馬克思主義學說發展史的理論闡釋以及對馬克思主義與時俱進理論品格的深入揭示和高度概括，是在承認馬克思主義運動內部危機的基礎上進行的，而不是一味地夸大馬克思主義學說的生命力和感召力，這對于我們當前推進黨的理論創新無疑具有重大的指導意義。

2.在運作機制上，隨著具體的社會政治形勢改變，“馬克思主義這一活的學說的各個不同方面也就不能不分別提到首要地位”

馬克思主義學說的歷史發展必然要面臨著這樣一個問題，到底是馬克思主義學說作為一個整體全面推進式地發展，還是馬克思主義學說中的某一個原理先獲得突破，然后帶動其它原理也不斷向前發展，這事實上涉及到了馬克思主義學說發展史的運作機制問題。列寧指出，我們在理解和解讀馬克思主義學說的時候一定要堅持整體性把握和完整性理解，決不能割裂馬克思主義學說，使本來是一個有機整體的馬克思主義學說支離破碎化了；但我們在積極推進馬克思主義學說的歷史發展尤其是實現馬克思主義學說同現實社會實踐相結合的過程中，不能盲目地不顧具體的社會政治形勢和時代特點等主客觀條件，強行推進馬克思主義學說的整體發展或整體應用，而是要具體問題具體分析。列寧強調，“因為具體的社會政治形勢改變了，迫切的直接行動的任務也有了極大的改變，因此，馬克思主義這一活的學說的各個不同方面也就不能不分別提到首要地位。”[1](158)當然，這與列寧所強調的整體理解和把握馬克思主義并不矛盾：一方面，整體理解和把握馬克思主義學說是建立在對各個不同歷史時期、各個不同的基本原理的發展和歸納的基礎之上的，離開了局部的理解和把握，整體把握和整體理解是無法實現的；另一方面，整體性把握和理解是為了更好地將馬克思主義學說運用到各個具體的社會政治形勢中去，從而推動社會的進步和政治的發展。

3.在策略原則上，必須將馬克思主義學說所涵括的社會主義意識“灌輸”到廣大無產階級中去才能真正地推進馬克思主義學說的歷史發展

推動馬克思主義學說的歷史發展需要科學的策略原則。在列寧看來，馬克思主義學說發展史的一個重要研究目的就在于為未來的社會實踐提供有效的指導，而要做到這一點，就必須將馬克思主義學說同廣大的無產階級的革命實踐結合起來。然而，馬克思主義學說及其所涵括的社會主義意識并不能從工人運動和無產階級群眾中自發產生，“這種意識只能從外面灌輸進去，各國的歷史都證明：工人階級單靠自己本身的力量，只能形成工聯主義的意識”[3](317)。對此，列寧反對經濟派忽視灌輸的錯誤做法，“經濟派主張工人階級只進行爭取提高工資、改善勞動條件等等的經濟斗爭，認為政治斗爭是自由派資產階級的事情。他們否認工人階級政黨的領導作用，崇拜工人運動的自發性，否認向工人運動灌輸社會主義意識的必要性，維護分散的和手工業的小組活動方式，反對建立集中的工人階級政黨。經濟主義有誘使工人階級離開革命道路而淪為資產階級政治附庸的危險”[2](543)。經濟派的錯誤實質在于它沒有認識到馬克思主義學說的推進和社會主義意識的形成必須堅持積極而主動的策略原則。由此可知，列寧強調將馬克思主義學說所涵括的社會主義意識“灌輸”到廣大無產階級中去，這無疑是一條積極主動地推進馬克思主義學說發展史的策略原則。

[1]列寧專題文集——論馬克思主義[M].北京: 人民出版社,009.

[2]列寧選集: 第2卷[M].北京: 人民出版社, 1995.

[3]列寧選集: 第1卷[M].北京: 人民出版社, 1995.

[4]列寧全集: 第39卷[M].北京: 人民出版社, 1986.

[5]列寧選集: 第3卷[M].北京: 人民出版社, 1995.