實踐是馬克思主義哲學大眾化的根據與旨歸

馮周卓，羅波加

(中南大學公共管理學院，湖南長沙，410083)

馬克思主義是當代中國的指導思想，馬克思主義哲學作為馬克思主義理論的基礎性組成部分，理所當然應當在社會生活中，尤其是社會治理中發揮指導作用，因此也就有了馬克思主義哲學大眾化的要求。然而，這樣來說馬克思主義哲學大眾化的必要性，顯然說服力不夠，因為它沒有涉及到馬克思主義哲學與大眾需求的關系。只有明確了馬克思主義哲學與大眾的關系，才能進一步闡明馬克思主義哲學大眾化的必要性，也才能在此基礎上選擇和設計馬克思主義哲學大眾化的有效途徑和方法。本文從馬克思主義哲學的實踐本質出發，來論證面向實踐是馬克思主義哲學大眾化的根據與旨歸，并試圖為馬克思主義哲學大眾化尋找新的途徑和方法提供思路。

一、馬克思主義哲學大眾化面對的是大眾實踐

馬克思的“實踐”思想是對哲學本體論的革命，主張世界只有相對于人來說才有意義。馬克思說：“全部社會生活在本質上是實踐的。”[1](56)對此，我們應當這樣理解：實踐就是包含人作用于自然和人類自身社會生活的活動，或者說，實踐構成了人的生活世界。在這里，人的生活世界是人的活動與社會現實的統一體。亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中把人的活動分為三類：理論、實踐、制作。理論只限于沉思的活動，制作是指依據外在的目的生產出產品，實踐則是指追求善的活動，有研究者認為亞里士多德的實踐是指包含倫理的以及更高的思辨的有選擇目的的運用的活動。[2](20)后一種解釋將實踐與制作區別開來，制作的對象是自然物，是依據自然界的規律來生產出產品，從產品的制作本身來看無需涉及倫理，關于制作的研究后來形成了自然科學和技術。實踐則是人們處理相互之間關系的活動，追求善是人之為人的本質規定，人在社會中活動必須受到倫理的約束。康德繼承了亞里士多德的實踐概念，在狹義上把實踐理解為人們的道德行為和政治活動等。黑格爾提出了勞動的概念，實際上使得實踐的概念擴展到人們改造自然對象的活動，同時他也指出：“一個人勞動時，他既是為他自己勞動也是為一切人勞動，而且一切人也都為他而勞動。”[3](56)這說明，黑格爾的勞動概念的重點仍然放在人與人的關系上。馬克思在他的《1848年經濟學哲學手稿》中對勞動作了深刻的分析，他不是在工具和技術的意義上分析勞動，而是從勞動關系展開分析，從工人勞動的異化揭示了資本主義社會的不正義、不平等，批判了在私有財產制度下社會的不道德、退化和愚鈍。

綜合亞里士多德、康德、黑格爾和馬克思的實踐和勞動的概念，本文認為馬克思的實踐概念是一個總體實踐概念。活動是一切生命物質的存在形式，但普通生物的活動是由自然關系所規定的，非目的性的，而人具有意識和目的追求，因此所謂實踐，就是人的在意識指導下的、有目的的活動。實踐的目的是由人的意志和意識所規定的，是由內在發出而指向外部的。根據實踐的對象不同，又可以將實踐劃分為兩大類：改變自然的實踐和改變社會的實踐。改變自然的實踐即是創制出產品的活動，改變社會的實踐即是處理人與人之間關系的活動。顯然，創制活動更多地是由自然規律所規定，但是由人類所發出的這種創制活動卻是最終指向社會，帶有鮮明的目的性。據此看來，馬克思主義哲學是源自于對大眾實踐的反思，因而是面向實踐的精神提煉，是時代精神的精華。從大眾實踐中來的馬克思主義哲學，同時又以指向大眾實踐為其理論歸宿，因而本文認為馬克思主義哲學從本質上講是一種實踐哲學。但馬克思主義哲學不是解釋實踐對象的部門科學，而是對實踐本身進行反思所形成的理論。這種經由反思而得到的理論，是關于人的本質，人的生存目的以及人生的意義等等的理論。那么，馬克思主義哲學的這種理論特質便為它的理論回過來指導大眾的實踐提供了基礎。

動物按照自然規律所規定的方式生活，而人類作為具有自由意志的動物能夠按照自己的選擇來生活。在當代人的社會活動中，法律、道德、家庭、國家、社會組織(市民社會)構成人們的社會生活的主體。馬克思指出，在現實中，私法、道德、家庭、市民社會、國家等等依然存在著，它們變成人的存在和存在方式，“在它們的現實存在中它們的運動的本質是隱蔽的。這種本質只是在思維中、在哲學中才表露、顯示出來。”[4](110)確實，在我們的現實生活中，缺乏哲學思考導致人們對許多社會現象和問題認識不清，引發進一步的錯誤行為。那么，馬克思主義哲學大眾化實際上就是要將面向實踐的哲學與大眾切實的生活聯系起來，讓馬克思主義哲學成為人們生活中的指導原則，而不是僅僅停留在意識形態教育上。

二、新時期馬克思主義哲學“大眾化”的使命在于澄清生活的意義

哲學研究的實踐主要不是改造自然對象的生產活動，即技術活動，而是受道德、平等、自由、正義和幸福觀等價值觀影響的社會活動。制作等實踐活動的目的是獲得有用的產品，制約這類實踐目的的因素主要是外在的自然規律；而與人相處和政治參與的目的是指向人類自身的，為的是使人自己成為像馬克思所說的“自由而全面的發展”。由于實踐具有目的性，而目的是人作為意識主體所決定的，人們做出某項實踐的決策，其目的又是由人們對生活意義的看法，即價值觀決定的。因此，馬克思主義哲學大眾化的使命就是幫助大眾澄清生活的意義，使盡可能多的人獲得正確的價值觀，能夠明辨社會生活中的是非，增強幸福感。

“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，問題在于改變世界。”[1](57)在馬克思看來，哲學的功能不僅如哲學家所研究的用來解釋世界，而且更應該用哲學來指導人的實踐，改造人的生活世界。馬克思主義哲學大眾化在經歷了幾十年之后仍成效不顯著，是因為把哲學僅僅當作是解釋客觀世界的方式，當作所謂“科學的科學”。于是，哲學被當作認識自然世界的方法論。這種方法論因為是對自然界的認識，把它應用于人類社會活動的認識，則變成了所謂的客觀規律，對人們而言這些規律是外在的強制，而這并非人類社會生活的現實。如前所述，實踐包含改變環境和改變人兩個方面的內容，而通常所說的作為方法論的哲學，僅僅是指改變環境的一個方面，相對于人改變自身來說只是外在的，因而無法被人們接受用來改變自身。實際上，哲學研究的就是生活世界，而生活世界也就是馬克思所說的是人的一切社會關系的總和，是人們從事政治活動、經濟活動、文化活動和社會活動的實踐，哲學給人們提供的不是理論指導(說教)，而是對這些實踐活動的反思和澄清，以便獲得清晰的、有意義的生活。哲學應當積極面對新時代生活中的新現象、新問題，做出澄清，幫助大眾尋找積極的生活意義。

我們生活的基礎是物質生產，經歷了短缺經濟的痛楚，改革開放解放了人們的思想，也解放了生產力，快速發展、快速致富使得數量型的概念占據了人們思考的中心。人們追求速度，追求效率，可是，速度快并不一定帶來效率高，效率高并不一定帶來效益好。而且，這幾年來在我國，追求過快速度帶來的是短命的住宅和橋梁，原本引以為榮的世界最快的高鐵卻因追尾的慘重事故而不得降速。信息產業幾何式速度的發展，使得虛擬世界很快成為許多人流連忘返的地方，缺乏面對面的交往使得人與人之間的關系更加冷漠，網絡上的欺詐更是讓人防不勝防。馬克思主義哲學大眾化就應當針對速度、效率與效益、虛擬與現實這些問題，給予大眾分析的方法，幫助他們反思這些問題，重新確立正確合理的價值觀，明確生活的意義。

馬克思主義哲學雖然具有意識形態的功能，但與其他的意識形態不同，馬克思主義哲學除了反映工人階級和勞動群眾的利益訴求外，它更要求以這種哲學來武裝勞動群眾，讓他們認清自己的歷史使命，從而主動積極地投入到變革社會的洪流中來。在工人階級和勞動群眾建立了屬于自己的國家政權后，他們的主要任務便轉為發展生產力和促進社會公平上來，而且這是一項全新的事業，需要具備正確的世界觀和反思分析法來認清社會發展的新現象，把握社會發展規律。因此，不能把馬克思主義哲學大眾化當作僅僅是執行意識形態宣傳的手段，應當轉變把哲學當作喚醒工人大眾階級意識的工具的做法，以馬克思主義哲學貼近大眾的生活世界，幫助他們獲得關于自身生活意義的正確看法，這才是當前馬克思主義哲學大眾化的主要任務。

三、哲學“大眾化”的目的是幫助大眾獲得實踐反思能力

人是自然人，同時又是社會人。前者表示人作為客體受自然律支配，后者表示主體具有自由意志，即精神。精神能夠思考對象，獲得關于對象的本質的知識，在這里，精神對自己的本質，即能夠思考的確證需要在其對象中顯現出來。可是，思想畢竟不是現實，思想的內容要想外化為現實，只能經過實踐。顯然，實踐是思想外化的活動，哲學作為思想的原則能夠幫助大眾更好地設定自己的實踐。亞里士多德認為，人與動物都有感覺，感覺會引發機體的活動，但“感覺不引起實踐”，因為“選擇是實踐的起因”。[2](168)在這里，實踐的關鍵是選擇，即做什么、為何做、如何做，可是人們依據什么來進行選擇，這又要進一步來分析。一般來說，人的動物性決定了人具有依賴感覺而行動的動物精神，這是現代行為經濟學者提出的一個概念，意指人們的許多經濟行為受動物精神支配，并不總是理性的。[5](Ⅶ)人的社會性決定了人必須依理性的規則和目的來選擇行動。本來依據動物精神是被動的，談不上有選擇，但在動物精神和理性之間則有了選擇，古典經濟學假設人在任何情況下的決策都是有理性的，否定人有非理性的動物精神，結果是經濟危機不斷襲來。所謂人要有自知之明，就是在決策時要警惕和控制自己的動物精神，盡量依照理性來做選擇，而反思自己的動物精神和建立理性思維，非哲學不可。

長期以來，馬克思主義哲學的唯物辯證法被解釋成方法論，甚至被當成能夠指導一切的方法，這種將辯證法作為萬能工具的做法導致馬克思主義哲學的濫用，對馬克思主義哲學的大眾化起到了相反的作用。眾所周知，馬克思是在批判黑格爾的唯心辯證法的基礎上，將其改造為唯物辯證法的，馬克思在批判黑格爾的辯證法時指出：“那種已經不是向外部而是僅僅在自身內部進行的抽象思維運動，就是說，純思維的辯證法是結果。”[4](100?101)在馬克思看來，辯證法在黑格爾那里只是精神運動的抽象形式，是黑格爾思辨哲學的基礎，而非方法。形式與方法不同，形式與內容是對立統一的關系，形式由內容所規定，因而不能把某一類形式作為萬能的公式方法去做任意的套用，這樣的做法會產生荒謬的結果。馬克思在《資本論》中指出：“辯證法在對現存事物的肯定的理解中同時包含對現存事物的否定的理解，即對現存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質來說，它是批判的和革命的。”[6](24)這表明，馬克思改造后的辯證法是一種對世界的根本看法，是屬于世界觀而不是方法論。

哲學反思不同于方法論。盡管方法論要對具體方法所隱含的前提進行哲學分析，但它畢竟是分屬于不同學科的，例如社會學和經濟學、物理學和化學都有各自不同的方法論。而且，方法論起著選擇方法的作用，因而與方法一樣，都指向外在的目標，是為了達成目標所使用的工具。源于實踐、又指導實踐的哲學反思則不同，它以實踐者為主體，同時又以實踐為對象，即實踐者在反思中澄清自己的思維，并在實踐與反思中發展自己的思維能力，使主體更具有理性。不善于反思的個體在遇到問題時只是以過去的經驗簡單地予以應對，過后也不會進行反思，這樣，他的理性思維能力就得不到提高。善于反思的個體在遇到問題時，首先要判斷情勢，在自己的經驗庫里考察是否有相匹配的經驗，同時對這些經驗進行反思，考察其合理性，最后做出決斷，這樣，他的理性思維能力就在實踐中得到不斷提高。

長期以來，我國一些理論宣傳工作者基于急功近利的考慮，將馬克思主義哲學方法論化，再由方法論進一步變為實用的方法，最后再變為操作性的技術化。這種傾向是很危險的，也是脫離了馬克思哲學之本義的，因為技術操作脫離了價值考量。隨著科學技術的巨大成功，工具論被人們從生產技術領域移植到社會領域，提出了社會技術和社會工程的概念，政府也常常把公共政策當作工具來使用，尋求以技術手段來治理社會。持工具論者忽視了工具(或技術)也是抽象的產物，某項工具的應用要受到嚴格的條件約束，而具體的社會問題卻是一個不斷變化的過程。他們企圖一勞永逸地采用某種工具使問題得以解決，但事實上沒有一種方法或工具能適應所有的情況。而哲學能為人們應用方法和工具提供反思性原則。因而，馬克思主義哲學大眾化的目的是為大眾實踐提供反思性原則，以保證大眾實踐避免一味地走向工具論的道路，而是應該要讓大眾時刻地保持一種理性反思的意識，用一種開放全面的思維去思考問題。例如，辯證法要求從全面性、過程性（歷史性）、和普遍聯系性來看待社會問題，依事件的發生過程來選擇或開發合適的政策工具，而不是簡單地套用某些在其他地方被證明是有用的政策工具。

四、大眾實踐的多樣性決定了哲學大眾化內容和形式的多樣性

馬克思主義哲學是“時代精神的精華”，其時代性就體現在它源自當代大眾的實踐，作為“精神的精華”它又必須而且能夠指導大眾的實踐。馬克思主義哲學的生命力就體現在它的大眾化中，可是在中國，馬克思主義哲學大眾化的事業進展并不順利，這里的主要癥結在于推進者把馬克思主義哲學僅僅當作意識形態的教育，忽視了馬克思主義哲學大眾化面臨的受眾的多樣性。本文認為，馬克思主義哲學與其大眾化的關系就是實踐哲學與哲學實踐的關系，馬克思主義哲學是基于實踐的哲學理論體系，馬克思主義哲學的大眾化則是哲學分析和反思方法在生活實踐中的應用。然而，大眾生活實踐的形式與內容是多樣的，這就需要一部分哲學工作者走出理論書齋，面向社會、面向人們的生活，開發出有針對性的、可操作性的方法，通過宣傳、討論、對話、咨詢等方式普及馬克思主義哲學理論精髓，提高大眾的理性思維素養，幫助他們解決生活中的涉及工作決策、家庭生活、教育學習等方面的問題。

馬克思在《〈黑格爾法哲學批判〉導言》中曾經指出：“理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。所謂徹底，就是抓住事物的根本。但是，人的根本就是人本身。”[1](9)馬克思在這里清楚地告訴我們，人是哲學的根本，而人的根本在于他的實踐，實踐的本意是人的追求善的社會活動。馬克思主義哲學大眾化工作應當緊密結合人的社會活動，即面向政治活動、經濟活動、社會工作和教育活動，提出基于馬克思主義哲學的分析范式，如制度范式和倫理范式，以及價值觀分析，來幫助人們反思自己的社會活動。例如，針對當前社會的信用缺失較為嚴重，工作的責任感被輕視的情況，可以發展馬克思主義實踐哲學的責任論，將其納入公務員和企事業單位的工作培訓中。責任不能陷于空談，而應落實到個體，具體可以設計成以個體為本位的責任論：①責任蘊含結果的承擔，必須有一個最終的承擔者，最終意味著不可再分而集體是可以再分為個體的；②責任需與相應的自主權結合，沒有權力者可以不承擔責任，而權力是由個體來行使的；③責任意蘊回應，回應者應當是決策者，最終的決策者是有權拍板者。這樣的培訓就是有針對性的，具操作性的，有助于提高決策者的責任感，減少決策的失誤。

當代美國和歐洲的一些哲學家認為專業哲學正變得越來越技術化，局限于學術界的范圍，使哲學喪失了它的生命力，因而他們也在努力推動哲學理論的實際應用，向普通民眾普及哲學。特別是八十年代以來，哲學大眾化在歐美許多國家被作為哲學實踐而盛行，在美國出版了《國際哲學實踐雜志》，在英國出版了《實踐哲學》雜志。實踐哲學是指將哲學理論、技術和方法應用于眾多的專業和工作領域中。美國有 Lipman教授的“兒童學哲學”項目，美國和加拿大的多個城市設有哲學學校供人們研修。歐洲許多國家流行哲學咖啡吧，專業哲學工作者在那里主持哲學討論會，開展哲學咨詢活動。由于國情的不同，西方國家的哲學實踐運動不承擔意識形態宣傳的使命，主要是為了解決個體精神價值層面的問題，許多從事實踐哲學的工作者為我們提供了值得借鑒的哲學大眾化的多種途徑和具體方法。

“構成實踐的，不是行為模式，而是最廣泛意義上的生活。”[7](79)生活世界構成了人的實踐活動的領域。我們過去在進行馬克思主義哲學大眾化活動時，往往將生活世界只看成是集體的實踐，而忽視了個體的實踐，導致許多人將哲學看成是極度抽象而與個體生活無關，排斥生活需要哲學反思的理念。但事實上，無論個體是否有哲學的反思，他都必然會依據一些于他來說是根深蒂固的前提預設來行動，這就是非反思的自然思維。在自然思維指導下的個體往往忘了人的生活意義，使自己陷入外在事物的控制之中。有哲學反思精神的個體常常會問自己：我們理解了生活本身嗎？生活究竟是什么？我們知道如何改變自己的生活嗎？我們知道自由選擇是什么意義嗎？我們與他人的關系應當怎樣？等等。日常生活的反思與哲學意義上的反思十分切近，只是哲學層面上的反思要比日常生活反思要更加的徹底以及全面。馬克思主義哲學的實質是實踐哲學，它源于大眾的實踐，又可用于指導大眾的實踐。因此這樣一種系統而又深刻的理論適合了大眾的需要，也能夠為提升大眾的生活質量提供理論指導，因而馬克思主義哲學的大眾化也就有了它的正當的必要性。實踐的一個鮮明的特點就是變化性，當實踐變化了，我們的用于指導實踐的理論當然也要隨之變化。如果說，在革命戰爭時期，馬克思主義哲學的主要使命進行革命的意識形態宣傳，喚起大眾的覺醒，這就要靠集體的重要作用，那么在和平時期，馬克思主義哲學的主要使命就是創建和諧的社會，幫助大眾認清生活的意義，這就要落實到個人。講理性，不盲從，真正實現以人為本的社會發展，基于這樣的思路，使馬克思主義哲學回到大眾的社會實踐，哲學大眾化才會取得良好的效果。

[1]馬克思恩格斯選集·第1卷[M].北京: 人民出版社, 1995.

[2]亞里士多德.尼各馬可倫理學[M].北京: 商務印書館, 2003.

[3]黑格爾.精神現象學[M].北京: 商務印書館, 1997.

[4]馬克思.1844年經濟學—哲學手稿[M].北京: 人民出版社,2000.

[5]阿克羅夫, 希勒.動物精神[M].北京: 中信出版社, 2009:VII.

[6]馬克思恩格斯全集·第23卷[M].北京: 人民出版社, 1975.

[7]伽達默爾.科學時代的理性[M].北京: 國際文化出版公司,1988.