文化轉型視域下的馬克思主義時代化

王曉云

（江漢大學政法學院，湖北武漢430056）

文化轉型視域下的馬克思主義時代化

王曉云

（江漢大學政法學院，湖北武漢430056）

當代中國處于由農業文明向工業文明、經驗性文化模式向理性文化模式邁進的文化轉型期，馬克思主義的時代化不僅是馬克思主義理論的繼承與創新過程，也是與當代中國社會文化轉型的三個階段即文化危機、文化自覺和文化創新同步的演進過程。大力推進馬克思主義時代化的文化意蘊在于透過對文化危機現象的反思，在馬克思主義理論及對當代多元文化批判的基礎上，以文化（整合）創新豐富和發展馬克思主義理論的同時推進民族文化模式的現代轉型，提升全民族的文化自覺與文化自信，引領中華民族的偉大復興，這是時代賦予馬克思主義時代化的雙重使命。

馬克思主義時代化；文化轉型；文化危機；文化自覺；文化創新

當代中國正處于由農業社會向工業社會的現代化轉型時期，由社會轉型引發的文化轉型也已悄然地展開，而當代世界也處于深刻的變革和發展中，文化在綜合國力競爭中的作用日益凸顯。正值此時，中共十七屆六中全會作出了深化文化體制改革，增強國家文化軟實力，弘揚中華文化，培養全民族高度的文化自覺和文化自信，實現人的全面發展的決定。作為社會現代化建設的領導者，中國共產黨只有不斷推進馬克思主義的時代化，才能成為中國文化現代化的領導者，才能為中國現代化建設健康發展提供正確的方向和持久的精神動力，這對實現中華民族的偉大復興意義尤為深刻。

一、文化危機與馬克思主義時代化的文化意蘊

從文化轉型的全過程看，當代中國的馬克思主義時代化過程恰逢中國社會文化轉型的歷史時期，有著與文化轉型同步的三個演進階段，即：第一，深刻把握文化危機時代的主題和認清時代出現的“新問題”；第二，通過對馬克思主義及當代多元文化的反思、批判，實現文化自覺；第三，與時俱進地推進馬克思主義理論的繼承與文化創新。

（一）文化危機是文化轉型的開始

“所謂文化轉型是指在某一時期內，文化發展明顯地產生危機或斷裂，同時又進行急劇的重組與更新”，“文化的發展大體上總是通過‘認同’與‘離異’兩種作用進行。……‘離異’則表現為批判和揚棄，即在一定時期內，對主流文化的否定和懷疑，打亂既成規范和界限，兼容被排斥的、釋放被壓抑的能量，因而形成對主流文化的沖擊乃至顛覆。這種‘離異’作用占主導地位的階段就是文化轉型時期”［1］。文化轉型是一個漸進的歷史過程，依次經歷文化危機、文化批判和文化創新三個發展階段，而文化危機是文化轉型的開始。這里的“離異”更多的是指文化危機階段。

文化危機在現實社會生活層面通常表現為文化沖突和文化失范，但它不是泛指一般意義上的文化變化，而是指“特定時代的主導性文化模式的失范”［2］。自上個世紀90年代以來，特別是進入信息化時代以來，新媒體以其自由性、平等性、互動性、個體性的特點，打破了地域和文化的邊界“壁壘”，挑戰傳統媒體的話語“霸權”，新媒體逐漸成為主流媒體，這種多元文化彼此交鋒，莫衷一是的狀況，在一定程度上引起了文化界的思想混亂。在市場經濟的利潤最大化原則影響下，拜金主義、享樂主義、個人主義也在各種新媒體的喧囂聲中大行其道；中國社會傳統的主導性文化模式（如儒家倫理）正在失去調控社會的功能，作為主流文化的馬克思主義又面臨大眾文化的疏離和精英文化的質疑，開始出現邊緣化，社會出現了信仰危機、道德滑坡和文化失范的現象（即與主流文化的“離異”現象），由社會轉型引發的文化危機日益凸顯。

（二）文化危機是馬克思主義時代化面臨的時代問題

在文化轉型期文化危機的時代背景下，中共十七屆四中全會提出大力推進馬克思主義時代化，這正是中國共產黨人對時代召喚的積極回應。“問題是時代的口號，它是表現自己精神狀態的最實際的呼聲”［3］。文化危機是時代問題的集中體現，文化危機的實質是多元文化對主流文化價值觀認同上的沖突，當下中國馬克思主義時代化所遭遇的時代問題（文化危機）突出地表現在以下幾個方面。

1．作為主導性文化模式的中國傳統文化出現生存性危機。誠然，中國傳統文化有諸如宗法制度對人的主體性的束縛，經驗對科學理性的拒斥，人治對法治的排斥等弊端。但文化是民族的靈魂，從新文化運動開始，中國傳統文化在“打倒孔家店”的口號中，在當代“批林批孔”及十年“文革”的浩劫中遭到重創。如今我們又總是以現代化和消費主義的名義，摧毀著器物文明和倫理文明，尤其是西方大眾文化和后殖民主義文化的侵入，使源于儒釋道精神的民族文化的核心價值遭到損壞，中國傳統文化面臨斷根的生存性危機，中華民族在毀壞精神家園的同時也將喪失文化競爭力。

2．作為主流文化的馬克思主義邊緣化導致信仰危機。從上世紀90年代開始，隨著文化產業的發展，現代文化產品給我們帶來了極大的享受，“但文化產業的發展自身卻具有一個致命的危險，即文化在產業化、商業化和市場化的時候，逐漸喪失文化自身的本性。在市場經濟的游戲中，對于當代中國文化構成威脅的因素有三個：虛無主義、技術主義和享樂主義”［4］。作為主流文化的馬克思主義日益被邊緣化，因此，葛蘭西提醒共產黨人“文化領導權甚至比政治領導權更為重要”［5］。

3．多元文化沖突引發的文化失范導致社會危機。在當代中國尚處在由傳統農業社會向現代工業社會轉型的過程中，“中國社會的主導性文化價值和文化精神呈現出異質的和內在沖突的特征，前現代的、現代的和后現代的文化精神開始在一個共識的空間中展開對話。……既有以新儒學為代表的文化保守主義對現代理性文化精神的批判，也有后現代主義對現代性的解構，還有平民化的世俗文化對精英文化的挑戰”［6］。中國現代化進入前所未有的矛盾凸顯期，多元文化價值觀的沖突不可避免，社會不穩定因素激增，社會群體性突發事件大幅上升，加大了社會矛盾激化的風險。

二、文化自覺與馬克思主義時代化的首要前提

從文化轉型的關鍵階段來看，文化自覺是指文化主體對文化危機的覺醒、反思和批判，是文化危機在思想文化層面的深刻反響，即通常由文化精英對文化失范現象的敏銳察覺，然后通過文化論爭和文化啟蒙對文化價值沖突現象進行自覺的、理性的反思活動。實現文化自覺，還包括中國共產黨人對馬克思主義理論自身的反思，對文化在歷史發展中獨特功能認知上的覺醒，對發展文化歷史責任的主動擔當和對文化發展規律的正確把握。這是推進馬克思主義時代化和文化創新的首要前提。

（一）文化自覺是文化轉型的關鍵階段

一個民族的覺醒首先是文化的覺醒。20世紀90年代以來，中國學術界關于中國社會主義初級階段的道路該怎么走，要不要走西方的現代化道路，以現代主義、后現代主義、新儒學、大眾文化為代表的各種流派開展了一場文化反思和爭論，由此掀起了一場“文化轉向”的熱潮。這正如馬克思所說的，“一個時代的迫切問題，有著和任何在內容上有根據的因而也是合理的問題共同的命運，主要的困難不是答案而是問題，因此，真正的批判要分析的不是答案，而是問題”［7］。下面讓我們反省一下這場文化爭論背后的實質為何。

1．對新儒學復興的文化反思。進入20世紀90年代后，在海外華人圈中盛行的新儒學開始引起大陸學術界的共鳴，掀起了一場聲勢浩大的“國學熱”。新儒學是傳統文化和中華文化的代表，他們始終關注的主要問題是中國傳統文化同現代工業文明（現代化）的總體契合度問題。中國傳統文化是中華民族賴以生存的靈魂，我們在推進現代化過程中是否應該傳承和弘揚中華文化的精髓，防止和克服“全盤西化”或文化保守主義的極端傾向。新儒學復興的背后反映的是傳統與現代、東西方文化的沖突與矛盾，也給馬克思主義時代化提出了一個課題，即該如何對待中國傳統文化，它給馬克思主義時代化的啟示就是必須重視民族文化模式的存在價值，也讓我們看到了中華文化復興的希望。

2．對現代主義和后現代主義論爭的文化反思。一直以來，我們以為現代化是包治百病的靈丹妙藥，進入21世紀以來，隨著中國現代化建設的深入，現代社會的各種弊病開始出現，于是后現代主義文化思潮開始深入人心，其從批判現代性的負面效應出發，進而激進地否定現代性，認為西方工業文明和技術理性的過度發達并沒有實現人的解放的宗旨，相反卻導致了文化的異化，即意識形態、技術理性、大眾文化等社會文化力量對人的統治，深刻揭示了生態危機背后的文化根源。但是，后現代主義過于偏激地否定理性主義存在的價值顯然是錯誤的。毋庸置疑，現代化是當代中國社會最為迫切的要求和時代主題，但我們又不能不直面現代化的矛盾和悖論。現代主義與后現代主義的沖突和論爭給馬克思主義時代化的啟示是：中國社會主義現代化道路的選擇必須揚棄現代化的利與弊。

3．對大眾文化興起的反思。大眾文化是伴隨大眾傳媒技術的普及，文化進入工業生產和商品生產領域的時代產物和獨特的文化形態。大眾文化的商品化與趨同化使人失去了創造性和個性；而大眾文化的消遣性和娛樂性又具有很強的欺騙性和操控性，在娛樂消費的同時使人潛移默化地喪失對現實的不滿與反抗能力，技術時代的大眾文化已經成為一種新的統治形式，因此，大眾文化既是現代社會文化異化的表現，也是人的異化的表現。隨著我國市場經濟體制的構建，喚醒了社會活動主體（大眾）的主體意識，人們放棄精英文化所倡導的對理想、價值和意義的追求，以關注吃喝玩樂為內容的消費文化開始大行其道，哲學社會科學（包括馬克思主義）日益邊緣化。大眾文化的興起給馬克思主義時代化的啟示就是要充分認識大眾文化對人的理性的操控和異化作用，西方馬克思主義對大眾文化的批判，對于我們化解大眾文化對馬克思主義的消解具有借鑒意義。

（二）文化自覺是馬克思主義時代化首要前提

文化自覺還應該包括對馬克思主義理論自身的反思，尤其是要對現時代出現的馬克思主義邊緣化的深層次原因進行理性的反省和檢討。

1．作為政治形態的馬克思主義忽視與中華文化的結合。作為外來文化的馬克思主義，忽視中華文化作為養育中國大眾的基本教化作用，而顯得曲高和寡。長期以來，我們為了強化馬克思主義的指導地位，注重與中國革命具體實踐的需求相結合，但對中華文化我們往往以批判其封建性、落后性而無視或否定其作為中華民族“第二自然”的存在價值，在某種程度上以馬克思主義文化取代民族文化，即“中華文化”本體的不在場，這種單向的文化灌輸致使馬克思主義的生存失去了“文化自然”的土壤。

2．作為學理形態的馬克思主義忽視大眾文化對理性文化的消解作用。當代大眾文化給人們帶來文化消費的巨大享受時，也對文化的審美性和深度意義產生消解，使主流文化逐漸喪失其文化的統攝地位，并與馬克思主義的主流價值觀發生深刻的矛盾與沖突，“一是馬克思主義的理性化要求和大眾文化的追求感官刺激的矛盾沖突；二是馬克思主義弘揚崇高意義與大眾文化追求娛樂人生的矛盾沖突；三是馬克思主義的主導性要求與大眾文化的多樣性訴求間的矛盾沖突；四是馬克思主義的灌輸性與大眾文化的自發性的矛盾沖突等”［8］，這使馬克思主義面臨文化失范的危機。

3．作為大眾形態的馬克思主義忽視對文化主體（大眾）的時代需求的研究。文化的主體是人，而我們的馬克思主義教育在內容設計上片面強調政治意義而忽略與大眾休戚相關的人生意義，以政治教育取代或否定了對文化主體“人”的教育，造成我們的馬克思主義教育脫離時代和忽視主體需求，導致大眾對馬克思主義的逆反和抵觸情緒。因此，馬克思主義邊緣化的原因不是馬克思主義理論問題，而是我們的理論研究站在時代之外，遠離大眾及其日常生活世界的時代問題，這使馬克思主義難以贏得大眾的價值認同，致使馬克思主義日益邊緣化。

三、文化創新與馬克思主義時代化的第一要義

文化轉型的實現路徑，要求我們在堅持和發展馬克思主義的同時，尊重文化自身的發展規律，以開放的心態學習和吸收多元文化的精華，通過文化整合實現馬克思主義與中華文化的有機結合；通過文化創新推進傳統文化的現代轉型，這是時代賦予馬克思主義時代化的雙重使命。

（一）文化創新是文化轉型的實現路徑

文化創新是文化發展的靈魂和內在動力，文化創新包括文化觀念、文化產業和文化體制等方面的創新，而文化創新的路徑是由引發文化危機的矛盾特性決定的，無論文化轉型還是文化創新，最終都是通過人的現代化得以實現的。

1．文化創新是一個復雜的系統工程。文化創新實質上是要解決文化危機中的一系列矛盾，因此，文化創新大致有三種基本路徑：第一，面對外來文化與本土文化的矛盾。即馬克思主義中國化過程中應該以開放的心態面向世界，博采眾長，而不疏遠和破壞自己的傳統文化和民族文化的個性，實現文化在互動中融合創新。正如余英時先生所說：“中國文化重建的問題事實上可以歸結為中國傳統的基本價值與中心觀念在現代化的要求之下如何調整與轉化的問題。”［9］第二，面對傳統文化與現代文化的矛盾。傳承與創新是任何文化得以延續和發展的基本路徑。沒有傳承，文化無法保存，沒有創新，文化無法發展。因此，對傳統文化推陳出新的關鍵是體現時代精神，實現對傳統文化的超越。第三，面對主流文化與多元文化的矛盾。通過文化交流與滲透，打破文化形態之間的壁壘，走文化的“綜合創新”之路，從方法上看，“這種會通中西、綜合創新的主張不是折衷調和，而是在對古今中西文化進行科學分析、自主選擇的基礎上進行辯證的綜合，創造出一種更高形態的新文化”［10］。使中國的社會主義新文化成為包容性最大、最有民族特色和最能體現時代精神的文化。

2．文化創新（含文化轉型）最終是通過人的現代化實現的。文化的主體是人，如果沒有人的現代化，現代化就會在傳統人手中成為廢墟。正如美國社會學家英格爾斯所說，“人的現代化是社會現代化必不可少的因素，它并不是現代化過程結束后的副產品，而是現代化賴以長期發展并取得成功的先決條件”［11］。他認為現代人應該有12大品質，涉及現代人的心理、思想、態度和行為等方面，概括起來有三個方面：即開放性的心態（樂于接受新事物和對社會的信任感），自主性的思維方式（主體意識和人本精神）和創造性的行為方式（進取心和理性精神），這正是現代性文化模式的體現。陳寅恪先生在20世紀初倡導為人治學當有“獨立之精神，自由之思想”，這是時代對現代人格的呼喚。為此，在馬克思主義時代化過程中必須以社會主義核心價值體系引領文化觀念的思想啟蒙，廣泛開展公民教育，以推進人的現代化為目標，培育公民主體性意識，實現人的心理情感、思維方式和行為方式即文化模式的現代轉型，為中國社會的現代化建設提供相適應的“文化自然”。

（二）文化創新是馬克思主義時代化的實質內容

中國共產黨人通過推進馬克思主義政黨文化理念的轉型與中華文化的融合以及在對當代多元文化精華的整合、創新過程中，在實現馬克思主義時代化的同時，積極推進中國傳統文化模式的現代轉型。

1．通過馬克思主義與中華文化結合方式的時代化，以構建和諧文化（即文化模式創新）為目標，發展民族的社會主義文化。從馬克思主義發展史來看，馬克思主義作為吸收西方優秀文化成果的產物，它具有世界性的品格；而隨著馬克思主義在世界各國的廣泛傳播，馬克思主義的現實存在和發展形式又必然使其具有多樣性和民族性的特征，馬克思主義與各民族文化相結合形成民族性的馬克思主義，這正是馬克思主義實現自身創新發展的重要途徑。因此，馬克思主義時代化要求我們注意吸收當代新儒學思想的合理成分，通過對民族文化模式和內容的反思，弘揚中華文化的精髓，充分發揮民族文化凝聚民族精神的強大作用；以社會主義核心價值體系為導向，凝煉出具有民族特色和時代精神的國家價值觀，培養全民族的文化自覺和文化自信，構建中國化的馬克思主義，最終實現中國傳統文化的現代轉型。

2．中國共產黨通過自身政黨文化理念的時代化，以科學發展觀（文化理念創新）引領文化觀念的轉型，發展科學的社會主義文化。“隨著社會轉型的加速發展，中國共產黨正在主動適應時代的發展，不斷推進自身政黨文化的轉型，并形成了明顯的趨勢，即：從斗爭哲學到和合精神，從相對封閉到全面開放，從浪漫精神到理性現實，從倫理中軸到制度中軸，從工具理性到價值理性”［12］。中國共產黨政黨文化的轉型集中體現在其發展觀的演變過程中：從單純的發展是硬道理，發展就是經濟高速發展，到全面協調可持續發展和以人為本的發展。科學發展觀在現代化建設的理念、價值取向和建設目標等方面發生了重大轉變。

3．馬克思主義通過不斷適應大眾文化發展的時代要求，實現文化與現代科技的結合，創建文化產業體系（體制創新），發展大眾的社會主義文化。根據世界文化產業發展的時代趨勢和大眾文化的發展要求，中國共產黨從社會主義現代化建設的全局出發，立足于文化的意識形態性與生產經營性兩大特征，第一次把文化事業與文化產業區分開來，這次文化體制創新有利于解放和發展文化生產力。中共十七屆五中全會特別指出必須處理好文化產業與文化事業的關系，揚文化事業之長（即文化事業對理想、信念、意義和社會主義核心價值體系等意識形態的弘揚），充分發揮文化事業在社會公益和公民文化素質教育中的積極作用；避文化產業之短（即文化產業的趨利，享樂和物欲化的追逐），克服文化產業化、商業化導致的文化異化的弊端。

綜上所述，馬克思主義是具有開放性和理性精神的文化，時代要求馬克思主義必須面對新媒體時代文化多元化的時代特征和文化轉型中的現實矛盾，以開放的心態學習和吸收多元文化的精華，努力化解中西文化差異以及傳統與現代的文化沖突，揚長避短，努力探尋多元文化互補相生的動力機制；以文化體制的創新實現多元文化的互動與融合，推進我國文化事業與文化產業的協調發展，實現馬克思主義文化對精英文化、政治文化和大眾文化的有效滲透與引導；提高民族文化的吸引力和國家的文化軟實力，構建中華民族共有的精神家園，真正實現馬克思主義的中國化、時代化、大眾化。

［1］ 湯一介．轉型時期的中國文化發展［J］．21世紀，1991（7）：119．

［2］ 衣俊卿．文化哲學十五講［M］．北京：北京大學出版社，2004：94．

［3］ 馬克思恩格斯全集：第40卷［M］．北京：人民出版社，1982：289－290．

［4］ 彭富春．文化危機與文化本性［J］．學習月刊，2005（10）：17－18．

［5］ 葛蘭西．獄中札記［M］．葆 煦，譯．北京：人民出版社，1983：178－180．

［6］ 衣俊卿．現代化與文化阻滯力［M］．北京：人民出版社，2005．：2．

［7］ 馬克思恩格斯全集：第1卷［M］．北京：人民出版社，1995：203．

［8］ 黃長義．當代中國馬克思主義大眾化的文化場域與路徑選擇［J］．湖北大學學報：哲學社會科學版，2008（3）：25－28．

［9］ 余英時．試論中國文化的重建問題［M］∥余英時．文史傳統與文化重建．北京：三聯書店，2004：430．

［10］ 方克立．現代新儒學與中國現代化［M］．天津：天津人民出版社，1997：489．

［11］ 英格爾斯．人的現代化——心理、思想、態度、行為［M］．殷陸君，譯．成都：四川人民出版社，1985：8．

［12］ 趙理富．中國共產黨政黨文化轉型的趨勢［J］．湖北行政學院學報，2007（6）：41－45．

Marxism Modernization Under Cultural Transformation

WANG Xiao－yun
（School of Political Science and Law，Jianghan University，Wuhan 430056，Hubei，China）

Contemporary China is in a period of transforming from agricultural civilization to industrial civilization，from experiential cultural pattern to rational cultural pattern．Modernization of Marxism is not only a theoretical heritage and development from Marxism theory，but also progressing with the process of Chinese three－level social and cultural transition（cultural crisis，cultural consciousness and cultural innovation）．The meaning of promoting Marxism Modernization is that by reflecting on cultural crisis and criticizing contemporary multiculturalism，we can enrich and develop Marxist theory，prompt ethnic cultural transition，strengthen cultural consciousness and cultural confidence of the whole nation and lead the great rejuvenation of the Chinese nation．This is the double mission that the era entrusted Marxism Modernization．

Marxism modernization；cultural transition；cultural crisis；cultural consciousness；cultural innovation

A811．1

A

10．3963／j．issn．1671－6477．2012．03．019

2011－11－03

王曉云（1963－），女，江蘇省贛榆縣人，江漢大學政法學院政治學系副教授，主要從事馬克思主義理論和文化哲學研究。

（責任編輯 文 格）