莊子的逍遙、游與康德的自由、游戲比較

宋雄華

（中南民族大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430073）

莊子的逍遙、游與康德的自由、游戲比較

宋雄華

（中南民族大學(xué)文學(xué)院，湖北武漢430073）

莊子的逍遙、游和康德的自由、游戲，本質(zhì)上都是追求心靈上的自由。莊子的逍遙、游主要是從日常技藝、人生和體道的角度來談自由，但不期然而然地吻合于藝術(shù)和審美的自由，是一種藝術(shù)化的人生追求的結(jié)果，康德的自由、游戲主要從藝術(shù)和審美本身的角度來談自由，但他們兩人的自由都指向藝術(shù)的自由，審美的自由。莊子與康德都強(qiáng)調(diào)審美活動(dòng)中審美主體在心靈上的自由，但他們都未把自由抬高到絕對(duì)無限的地位。他們清醒地認(rèn)識(shí)到了，自由并不是絕對(duì)的無限的，而是要受到其他條件制約的，體現(xiàn)了一定的辯證思想，給我們提供了深刻的啟示。

逍遙；游；自由；游戲；心靈；審美

一、莊子的逍遙、游的核心思想

“逍遙”一詞并非《莊子》首創(chuàng)，《詩經(jīng)》、《楚辭》等文獻(xiàn)中都已使用過“逍遙”一詞，但“逍遙”一詞的確是因?yàn)椤肚f子·逍遙游》而聲名廣播的。《莊子·逍遙游》曰：“今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下。”［1］（P29～30）《大宗師》：“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業(yè)。”［1］（P193）《達(dá)生》：“芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業(yè)。”［1］（P494）以上三處“逍遙”，都與“彷徨”連用，主要是一種形體上的“悠游自在”［1］（P31），即形體上的自由自在。后兩處用語和意思都非常接近，主要指神游，即想象中的心靈自由。《天運(yùn)》說，古之至人“以游逍遙之墟……逍遙，無為也”［1］（P378）。這里的“逍遙”指的是“逍遙的境地”和“逍遙無為”的狀態(tài)。《讓王》曰：“逍遙于天地之間而心意自得。”［1］（P744）這里所說的“逍遙”，主要指心意的“逍遙自在”，更明確地指向精神上的自由。綜觀以上莊子關(guān)于逍遙的用法，可以發(fā)現(xiàn)，逍遙在空間上追求“無何有之鄉(xiāng)，廣漠之野”、“塵垢之外”、“天地之間”，在心靈旨趣上追求“無為”、“無事”，表現(xiàn)出一種非常闊大、曠遠(yuǎn)的超越時(shí)空限制的自由心胸。總之，莊子的逍遙包括形體上的自由，但更主要的是通過形體的自由來達(dá)到精神的自由。

《莊子》中與逍遙意義相當(dāng)，使用更為頻繁的是游字。莊子美學(xué)思想的核心，可以用一個(gè)字“游”來概括。“‘游’之一字，貫穿于《莊子》一書之中。”［2］（P47）據(jù)統(tǒng)計(jì)，在《莊子》中，除《逍遙游》和《知北游》兩次將“游”字用于篇名以外，正文中“游”字共出現(xiàn)過106次（作為人名出現(xiàn)的子游不算）：內(nèi)篇中的7篇，篇篇都出現(xiàn)了“游”字，共出現(xiàn)32次；外篇中的15篇，只有2篇沒有出現(xiàn)過“游”字，共出現(xiàn)51次；雜篇中的11篇，只有3篇沒有出現(xiàn)過“游”字，共出現(xiàn)23次。［3］（P127）

一般而言，游多指游玩、游歷、交游、游樂、游戲，但莊子所說的游，卻有比這些更為豐富的意義。游原意為“旌旗所垂之旒，隨風(fēng)飄蕩而無所系縛，故引申為游戲之游，此為莊子所用‘游’字之基本意義”，莊子把種種“精神的自由解放，以一個(gè)‘游’字加以象征”。［2］（P46）《逍遙游》曰：“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者。”神人“乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外”。［1］（P14，21）《齊物論》說，至人“乘云氣，騎日月，而游乎四海之外”，圣人“游乎塵垢之外”。［1］（P81～84）莊子所“游”之處和他所欣賞向往的“游”之處，主要是“四海之外”、“塵垢之外”等。這些地方有一個(gè)共同的特點(diǎn)，那就是都無邊無際，在空間上無限闊大，極為玄遠(yuǎn)曠渺。那么，莊子為什么要“游”于這些地方呢？那是因?yàn)椋f子早已看透并厭倦了那個(gè)是非淆亂的現(xiàn)實(shí)世界，他想通過對(duì)無限廣闊空間的漫游來超越那個(gè)不自由的現(xiàn)實(shí)世界，從而接近乃至達(dá)到理想的自由世界。在莊子看來，在現(xiàn)實(shí)生活中我們每個(gè)人都會(huì)遭遇到種種物質(zhì)上精神上的束縛，只有在這些遼闊浩渺的空間中暢游，才能超越現(xiàn)實(shí)狹小空間的局限，從而達(dá)到一種悠游自在、無掛無礙的自由境界。

然而，莊子并不是真的要寄身于塵世之外，他所說的“游”主要是“游心”，即心游。《人世間》提倡“乘物以游心，托不得已以養(yǎng)中”［1］（P123），《應(yīng)帝王》曰“游心于淡，合氣于漠”［1］（P215）。莊子的“游心”是心之游，是心靈的安閑自適，因而也有心靈自由的意義。

莊子的游是自由的，但又不是絕對(duì)自由的。《逍遙游》中描繪了鵬之游、舟之游、列子之游，無一例外地都要有所憑借，即“有待”。“待”是實(shí)現(xiàn)自由的條件，是游的手段。鵬之游、舟之游、列子之游，都是“有待”于有形的外物的游，尚不是完全自由的游。莊子的“待”還有一種無形的待——待道，“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？”［1］（P14）只有這種與道同一的“至人”、“神人”、“圣人”，方可實(shí)現(xiàn)真正的自由。在莊子看來，鵬、鯤之游，不是逍遙游，只是至人之游的襯托而已。從待“物”之游到待“道”之游，是一個(gè)非常重要的轉(zhuǎn)變。前者的“游”，是不自由的“游”；后者的“游”，才是自由的“游”。待道之游的重要特點(diǎn)，是泯滅物我的界限，達(dá)到物我同一，這種境界就是審美的境界。［4］（P140～141）總之，莊子所追求的以游為本質(zhì)的人生，乃是藝術(shù)的人生，審美的人生。在《田子方》中，莊子借老子與孔子的對(duì)話，明確地說游是“至美至樂”的境界，一個(gè)人若能“得至美而游乎至樂”，那就是“至人”［1］（P539）了。“莊子之所謂至人、真人、神人，可以說都是能游的人。能游的人，實(shí)即藝術(shù)精神呈現(xiàn)了出來的人，亦即是藝術(shù)化了的人。”［2］（P47）

由上可見，莊子的逍遙、游，是莊子有感于我們不能真正超越現(xiàn)實(shí)中的種種束縛，只好求助于通過形體特別是精神的自由活動(dòng)來達(dá)到一種對(duì)現(xiàn)實(shí)束縛的心靈超越，獲得一種精神上的愉悅自足和心靈上的悠閑快適。“莊子雖有取于‘游’，所指的并非是具體的游戲，而是有取于具體游戲中所呈現(xiàn)出的自由活動(dòng)，因而把它升華上去，以作為精神狀態(tài)得到自由解放的象征。”［2］（P48）這種主要追求心靈自由和精神解放的逍遙、游，具有“審美所要求的那種解放感、自由感”［4］（P138）。同時(shí)，莊子的游是無目的無拘束的，既能超越空間上的局限，也能突破時(shí)間上的局限。莊子的游常與“心”連用，充分體現(xiàn)出游的自由性。只有心游，才能真正做到無目的無約束，極盡人的精神的能動(dòng)性和對(duì)客觀現(xiàn)實(shí)的超越性。“心游離不開想象。奇警超拔、絢麗無比的‘想象’是心游的重要特點(diǎn)，也是藝術(shù)想象、審美想象的重要特點(diǎn)。”［4］（P139）這也正是莊子其人其文的最大特點(diǎn)。正是在這一點(diǎn)上，莊子的心游與藝術(shù)活動(dòng)和審美過程有很大的相通性。“逍遙”與“游”是莊子美學(xué)中頗有特色的詞匯，表達(dá)了莊子對(duì)心靈自由的向往與追求。這種逍遙與自由，是超越現(xiàn)實(shí)的純粹精神上的自由，也是藝術(shù)的自由，審美的自由。

那么，莊子為什么這么重視游呢？“莊子絕不曾像現(xiàn)代的美學(xué)家那樣，把美、把藝術(shù)當(dāng)作一個(gè)追求的對(duì)象而加以思索、體認(rèn)，因而指出藝術(shù)精神是什么；莊子只是順著在大動(dòng)亂時(shí)代人生所受的像桎梏、倒懸一樣的痛苦中，要求得到自由解放；而這種自由解放不可能求之于現(xiàn)世，也不能如宗教家的廉價(jià)的構(gòu)想一樣，求之于天上，未來，而只能是求之于自己的心——心的作用、狀態(tài)，莊子即稱之為精神——即是在自己的精神中求得自由解放。”［2］（P46）可見，莊子之游，始于沒有被完全固定的外物隨風(fēng)自由飄動(dòng)，進(jìn)而延伸到有過剩精力的動(dòng)物和人的無功利目的的自由活動(dòng)——游戲，再進(jìn)一步引申到人類超越了各種外在束縛的心靈自由狀態(tài)，即“透破功、名、利、祿、權(quán)、勢(shì)、尊、位的束縛，而使精神活動(dòng)臻于優(yōu)游自在，無掛無礙的境地”［1］（P1），從而達(dá)到審美的自由狀態(tài)，直至體道和得道的自由狀態(tài)。

二、康德的自由、游戲觀

在康德美學(xué)中，與莊子逍遙、游相應(yīng)的概念是自由和游戲。

康德美學(xué)不但從多個(gè)方面，多種角度，而且以多種方式，多種表達(dá)，提到美的自由性及美與自由的關(guān)系，特別是多次直接提到“自由”一詞。如：“在這三種愉快里只有對(duì)于美的欣賞的愉快是唯一無利害關(guān)系的和自由的愉快。”［5］（P46）“雖然對(duì)于自然的美的直接快感也是以某一種思想樣式的自由性為前提和培育著的，這就是說這快感對(duì)官能享樂的是有獨(dú)立性的，但通過這個(gè)更多的是自由在活動(dòng)多過于在一合規(guī)律性的事務(wù)之下所表象著的。”［5］（P109～110）“審美的合目的性是判斷力在它的自由中的合規(guī)律性。對(duì)于對(duì)象的愉快是系屬于那個(gè)關(guān)系，在這關(guān)系里是我們活躍著想象力的：只是它在自由的活動(dòng)里自己為自身維持著這心意。”［5］（P112）“審美判斷是一自由的興趣。”［5］（P146）以上這些，僅是康德《判斷力批判》中一些比較有代表性的說法，類似的說法也是隨處可見的。由此我們不難看出，康德對(duì)美的自由性是極端重視與強(qiáng)調(diào)的。

康德不但強(qiáng)調(diào)審美與美感的自由性，還直接將自由與美聯(lián)系起來，提出自由美的概念。康德將美分為兩種：自由美和附庸美。他認(rèn)為自由美“不以對(duì)象的概念為前提，說該對(duì)象應(yīng)該是什么”，是“喚做此物或彼物的（為自身而存的）美”，“絕不屬于依照著概念按它的目的而規(guī)定的對(duì)象，而是自由地自身給人以愉快的”。［5］（P67～68）康德在這里是將自由作為美的一個(gè)本質(zhì)特征來規(guī)定美的。在自由美里，自由是美的本質(zhì)、核心。

同時(shí)，康德還將自由與藝術(shù)聯(lián)系起來，將自由作為藝術(shù)的一個(gè)重要特征來規(guī)定藝術(shù)。他說：“人們只能把通過自由而產(chǎn)生的成品，這就是通過一意圖，把他的諸行為筑基于理性之上，喚做藝術(shù)”，“藝術(shù)也和手工藝區(qū)別著。前者喚做自由的，后者也能喚做雇傭的藝術(shù)”。［5］（P148～149）

康德在強(qiáng)調(diào)美與藝術(shù)的自由性的同時(shí)，還強(qiáng)調(diào)了自由對(duì)于美的藝術(shù)具有雙重的重要性。他說：“感性與悟性雖然相互不能缺少，它們的結(jié)合卻不能沒有相互間的強(qiáng)制和損害，兩種認(rèn)識(shí)機(jī)能的結(jié)合與諧和必須好像是無意的，自由自在相會(huì)合著的，否則那就不是美的藝術(shù)。所以在它里面必須避免一切矯揉造作和令人不快的東西；因美術(shù)必須在雙重意義里是自由的藝術(shù)”［5］（P168），“并且不使天才以及想象力的自由在它的合規(guī)律性里被窒息；沒有這自由就沒有美的藝術(shù)，甚至于不可能有對(duì)于它正確評(píng)判的鑒賞”［5］（P203～204）。

康德雖然極力強(qiáng)調(diào)審美、美感、藝術(shù)、美、美的藝術(shù)等的自由性，但他并不認(rèn)為美和藝術(shù)具有無限的自由，隨意的自由。正如朱光潛所指出的：“康德雖然把自由看作藝術(shù)的精髓，卻也不把自由看成毫無拘束。”［6］（P385）康德一方面說藝術(shù)是自由的游戲，不同于強(qiáng)制性的勞動(dòng)，同時(shí)又反對(duì)當(dāng)時(shí)德國狂飆突進(jìn)運(yùn)動(dòng)的代表人物摒除一切限制，把藝術(shù)看作單純游戲的觀點(diǎn)。他指出：“在一切自由藝術(shù)里仍然需要著某些強(qiáng)制性的東西，如人們所說的機(jī)械性東西，若沒有這個(gè)那在藝術(shù)里必須自由的，唯一使作品有生氣的精神就會(huì)完全沒軀體而全部化為虛空，這是應(yīng)該提醒人們的（例如在詩藝?yán)镎Z法的正確和詞匯的豐富，以及詩學(xué)的形式韻律），現(xiàn)在有一些教育家認(rèn)為促進(jìn)自由藝術(shù)最好的途徑就是把它從一切的強(qiáng)制解放出來，并且把它從勞動(dòng)轉(zhuǎn)化為單純的游戲。”［5］（P149～150）“盡管機(jī)械的，作為單純勤勉的和學(xué)習(xí)的藝術(shù)，和美的，作為天才的藝術(shù)，相互區(qū)別著，但究竟沒有一美的藝術(shù)里面沒有一些機(jī)械的東西，可以按照規(guī)則來要約和遵守，這也就是說有某些教學(xué)正則構(gòu)成藝術(shù)的本質(zhì)的條件。”［5］（P156）這就明確告訴我們：康德并不像有些人認(rèn)為的那樣，絕對(duì)地強(qiáng)調(diào)美和藝術(shù)的自由性；相反，康德并不主張美與藝術(shù)的自由是不受拘束和無限制的，他主張美和藝術(shù)的自由是有一定程度的限制的，美和藝術(shù)仍然有一些機(jī)械的規(guī)則需要遵守，美和藝術(shù)并不是純粹的自由游戲。同時(shí)，康德承認(rèn)，在審美里想象力的自由必須與理性協(xié)調(diào)，美的理想并不是自由美而是附庸美等，這都表明康德并不主張美與審美的自由性是無限的，不受任何約束的。總之，康德一方面強(qiáng)調(diào)美與藝術(shù)的自由性，一方面又強(qiáng)調(diào)美與藝術(shù)的自由是有限度的自由。這既體現(xiàn)了康德美學(xué)思想的深刻性，也體現(xiàn)了康德美學(xué)思想的巨大包容性和辯證性。

在康德美學(xué)中，還有一個(gè)與自由極為相近的概念：游戲。康德是在其《判斷力批判》上卷第43節(jié)《關(guān)于藝術(shù)一般》部分提出他的游戲說并在其后的藝術(shù)論部分展開的。他說：“藝術(shù)也和手工藝區(qū)別著。前者喚做自由的，后者也能喚做雇傭的藝術(shù)。前者人看做好像只是游戲，這就是一種工作，它是對(duì)自身愉快的，能夠合目的地成功。”［5］（P149）“因此只有三種美術(shù)：語言的藝術(shù)，造型的藝術(shù)和藝術(shù)作為諸感覺（作為外界感官印象）的自由游戲。”［5］（P167）“在這名詞的廣義里這種藝術(shù)可以分類為聽覺的和視覺的諸感覺的自由活動(dòng)（游戲），從而分類為音樂與色彩藝術(shù)”，“在這場(chǎng)合，人們將被迫見到，這兩類的感覺不應(yīng)看作單純的感官的印象，而應(yīng)當(dāng)看做多數(shù)感覺自由活動(dòng)（游戲）里的形式和對(duì)于這形式的評(píng)賞所產(chǎn)生的作用。在評(píng)定音樂的根基時(shí)這一或那一不同的意見，將這樣改變著它的定義：即人們或是如我們所已做的，把音樂說明為諸感覺的美的游戲（通過聽覺），或說明為快適的諸感覺的自由活動(dòng)”。［5］（P171～172）由上我們不難看出，康德所說的游戲就是一種對(duì)自身愉快的合目的的自由活動(dòng)。或者說，游戲就是自由。康德還直接將自由與游戲連用：“一切感覺的變化的自由的游戲（它們沒有任何目的做根柢）使人快樂，因它促進(jìn)著健康的感覺。”［5］（P178）但康德的游戲與其自由一樣，都不是絕對(duì)的無限的自由，如他所說的游戲“能夠合目的地成功”［5］（P149）及“能被悟性在它的工作里合目的地運(yùn)用著”［5］（P173～174），也就告訴了我們，游戲也要“合目的”并被悟性“運(yùn)用”。這也就是說，游戲也要受到目的性與悟性的制約，并非完全自由。這與以上我們論證的康德關(guān)于自由的看法是一致的。可見，在康德看來，美與藝術(shù)的自由是有限制有條件的自由，藝術(shù)創(chuàng)作中的自由與審美判斷中的自由是一致的，都是既無目的又合于一定的目的的。

三、結(jié)論

我們認(rèn)為，莊子的逍遙、游和康德的自由、游戲有很大的會(huì)通性。莊子和康德美學(xué)思想的這種會(huì)通，體現(xiàn)了不同民族不同時(shí)代的理論家在探索美學(xué)問題上的一些不約而同的思考，這正如錢鐘書所說：“東海西海，心理攸同；南學(xué)北學(xué)，道術(shù)未裂。”［7］事實(shí)上，“雖然人類的審美觀念、審美方式具有明顯的民族性、地域性，但是，數(shù)千年來，人類的審美觀念、審美方式也一直在相互溝通、相互影響、相互交流、相互吸引著。在信息時(shí)代，人類審美觀念與審美方式的融合顯然是大大地加快了”［4］。同時(shí)，也有一些學(xué)者曾零星地談到莊子與康德美學(xué)思想的相通性。在論及莊子和惠子對(duì)“濠梁之魚”的不同態(tài)度時(shí)，徐復(fù)觀說：“莊子是以恬適的感情與知覺對(duì)魚作美的觀照，因而使魚成為美的對(duì)象。‘鰷魚出游從容，是魚之樂’，正是對(duì)于美的對(duì)象的描述，也是對(duì)于美的對(duì)象作了康德所說的趣味判斷。”［2］（P75）李澤厚、劉綱紀(jì)指出，莊子的“一些思想也的確有同德國古典美學(xué)相類似的地方”，“在審美具有超功利性、美的境界不能用概念語言明確地加以規(guī)定、藝術(shù)創(chuàng)造具有無規(guī)律而合規(guī)律的特征這些問題上，莊子美學(xué)的那些素樸的了解和觀察，就其實(shí)質(zhì)來看，不是同康德的美學(xué)頗有類似的地方嗎？”［8］（P270）但以上諸位學(xué)者只是提到莊子與康德美學(xué)思想存在一些會(huì)通性，并沒有就他們的美學(xué)思想哪怕僅僅是其中某一方面的會(huì)通性來進(jìn)行具體論證。幾十年來，國內(nèi)學(xué)術(shù)界也一直很少有人寫專文來具體比較莊子和康德的美學(xué)思想。多年前，筆者曾發(fā)表過一篇莊子與康德美學(xué)思想比較方面的論文［9］，并很快就被人大復(fù)印資料《美學(xué)》全文轉(zhuǎn)載，還被《中國美學(xué)年鑒》摘要介紹。本文就是試圖在前賢思想的啟發(fā)下和自己多年思考的基礎(chǔ)上，以逍遙、游與自由、游戲?yàn)榍腥朦c(diǎn)來進(jìn)一步比較莊子和康德的美學(xué)思想，以期探尋出中西美學(xué)思想中一些共通的審美規(guī)律，同時(shí)凸顯出不同文化背景下兩種美學(xué)思想各自的民族特色。

通過以上的具體分析，我們可以看到，莊子的逍遙、游和康德的自由、游戲，本質(zhì)上都是追求心靈上的自由。落實(shí)到美學(xué)思想上，逍遙、游、自由、游戲都是一種審美意義上的自由。莊子的逍遙、游主要是從日常技藝、人生和體道的角度來談自由，但不期然而然地吻合于藝術(shù)和審美的自由，是一種藝術(shù)化的人生追求的結(jié)果，康德的自由、游戲主要從藝術(shù)和審美本身的角度來談自由，但他們兩人的自由都指向藝術(shù)的自由，審美的自由。

總的說來，莊子與康德都強(qiáng)調(diào)審美活動(dòng)中審美主體在心靈上、精神上的自由，這種審美心理上的自由在他們的美學(xué)思想中都得到了非常著力的強(qiáng)調(diào)，但他們都未把自由抬高到絕對(duì)無限、至高無上的地位。莊子通過“有待”，康德通過自由要受到悟性、理性的束縛，不約而同地對(duì)美的自由性做出了一定程度的限制。他們清醒地認(rèn)識(shí)到了自由并不是絕對(duì)的無限的而是要受到其他條件制約的，體現(xiàn)了一定的辯證思想，給我們提供了深刻的啟示。但具體說來，莊子所說的逍遙、游受到的外在束縛要少一些，具有比康德的游戲和自由更大程度上的自由。康德的游戲和自由總是要受到理性、悟性和目的性的制約，而莊子的逍遙、游雖有“有待”的制約，但還是具有比康德的游戲和自由更多的自由。同時(shí)，莊子的逍遙、游亦有“無待”的，那就是絕對(duì)的自由了，并且在莊子看來，只有這種“無待”的自由才是真正的審美意義上的自由。

［1］陳鼓應(yīng).莊子今注今譯［M］.北京：中華書局，1983.

［2］徐復(fù)觀.中國藝術(shù)精神［M］.桂林：廣西師范大學(xué)出版社，2007.

［3］涂光社.莊子范疇心解［M］.北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，2003.

［4］陳望衡.中國古典美學(xué)史（上卷）［M］.武漢：武漢大學(xué)出版社，2007.

［5］（德）康德.判斷力批判（上卷）［M］.宗白華，譯.北京：商務(wù)印書館，1964.

［6］朱光潛.西方美學(xué)史（下卷）［M］.北京：人民文學(xué)出版社，1979.

［7］錢鐘書.談藝錄［M］.北京：中華書局，1984.

［8］李澤厚，劉綱紀(jì).中國美學(xué)史：先秦兩漢編［M］.合肥：安徽文藝出版社，1999.

［9］宋雄華.中西美學(xué)會(huì)通與對(duì)話的個(gè)案研究——莊子與康德美學(xué)自然觀比較［J］.華中師范大學(xué)學(xué)報(bào)，2003（1）.

B223.5

A

1673－1395（2012）05－0165－04

2012－03－11

國家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目（11CZW013）；湖北省教育廳社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目（2003d140）

宋雄華（1973—），男，湖北武穴人，副教授，博士，主要從事文藝?yán)碚撆c美學(xué)研究。

責(zé)任編輯 韓璽吾 E－mail：shekeban＠163.com