文化視野下的四川客家族群認同

張海熔

(四川省社會科學院，四川成都610072)

文化視野下的四川客家族群認同

張海熔

(四川省社會科學院，四川成都610072)

四川客家是漢民族中一支比較特殊的族群，有著自己獨特的族群認同意識。隨著現當代社會經濟的發展、大眾文化的傳播、交流，曾經相對獨立并承載著四川客家族群認同的客家傳統文化被日益滲透，客家族群與土著族群正日益融合。但在四川客家聚居區的移民社會中，重新整合客家傳統文化并且構建客家族群認同，仍然是客家族群文化與心理認同的強烈需要。以四川客家族群認同的文化表征為基點，追根溯源，實現四川客家文化在當代社會的重新組合，是構建四川客家族群認同的新途徑。

四川客家;族群認同;傳統文化;大眾文化

在民族學和社會學范疇中，“族群”是指基于生理特質和文化傳襲而形成的“原生性”社會群體，是有意識、有認同的群體中的一種。徐舜杰先生認為，所謂的族群是對某些社會文化要素認同而自覺為我的一種社會實體①。族群認同是族群成員以文化認同為基礎，對某一族群歸屬感的認同表現，包括個體對群體的歸屬感，個體對自己所屬群體的積極評價以及個體對群體活動的參與等。族群認同產生于族群交往互動的關系中，無論是積極關系的族群融合還是消極關系的族群沖突都會以族群成員對某一族群歸屬感的認同表現出來，于是“自我”與“他者”、“我族”與“他族”隨即就被區分出來。

對于族群研究，國內外學者已經發表不少著作和論文。其中，對于客家族群的研究，成果也頗為豐富。從“文化自覺”的角度對客家文化與族群認同研究進行了理性的反思，如周建新先生的《族群認同、文化自覺與客家研究》;從文化因素對客家族群形成的角度分析，如鄒春生的《文化選擇與族群融合:略論文化因素在客家族群形成過程中的作用》;從社會學視野探討客家族群認同與建構，如賴廣昌的《族群的認同與重構——以客家為例》;從人類學視野探討客家族群認同與構建，如朱云霞的《族群的認同、詮釋與重構——從人類學視野看客家影像》;從客家稱謂的變化探討客家族群意識，如溫春香的《從“流民”到“客家”:客家族群意識的興起與變化》;從區域客家族群研究來看，陳世松先生從四川客家人稱謂為切入點，對四川客家族群認同進行了精辟的分析，形成獨到見解。本文試從文化的角度，在傳統文化與社會大眾文化兩種文化語境下，對四川客家人的族群認同進行分析，略陳管見，敬祈方家教正。

一 族群互動中四川客家族群的自我認同

清初客家人追逐移民浪潮，來到沃壤千里的天府之國，與先期到達的湖廣移民及其他各省移民、四川土著共同開墾巴蜀之地。一方面由于捷足先登的湖廣移民通過“插花”的形式開墾了良田好地，所以這些不遠千里來到蜀地求生存、求發展的客家人只能分散地置身于客省移民的居住環境之中，形成“大分散”的基本格局;另一方面，為了克服在異鄉人地生疏和文化差異環境下的寂寞與孤獨，他們又采取聚族而居的形式，在結合當地的自然地理條件下，以一個個家族、村莊或者社區的形式聚合在一起，形成“小聚居”的居住格局。在“大分散，小聚居”的格局下，形成了成都東山客家方言聚居區，川中榮昌、隆昌客家聚居區，川北儀隴縣客家聚居區，西昌客家聚居區，沿江客家居住區以及客家散居區，如四川三臺縣。清代四川社會是由各省移民與土著居民共同構筑的“五方雜處”的移民社會，當閩粵贛客家地區的移民遷入四川后，頓時置身于這個“五方雜處”的多族群社會包圍之中。初來乍到的客家移民選擇的居住方式，固然有在湖廣和土著人的夾縫中求得一席生存之地這一目的。

而從文化的視野來看，先期而到的湖廣移民在巴蜀這片熱土上已經牢牢扎下根基，社會的穩定、經濟的恢復與發展使得他們的文化成為這個移民社會的主流文化。為了使客家文化在湖廣強勢文化的包圍之中不被浸蝕消融，所以移民入川的客家人選擇聚族而居的生活形態，如成都東山客家人聚居區，比較完整地保留了客家語言、習慣和風俗，而散居在三臺的客家群體，據民國《三臺縣志》載，“五方雜處，習尚不同，久之而默化潛移?！雹谧鳛檎Z言最基本的標志也已經被強勢的湖廣文化侵蝕取代而成為學界所指的“隱形客家”。所以客家人選擇的“聚族而居”的居住形式有利于保留他們自己的客家傳統文化與生活習俗。這是族群意識在族群生態邊界模糊的狀態下實現的族群自我認同方式。

著名學者費孝通先生于20世紀90年代提出“文化自覺”的觀點，并且指出:“文化自覺是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的文化多元的世界里確立自己的位置”③。這段話首先體現的就是對自己的文化要有“自知之明”，客家人自知自己文化處于弱勢地位，在族群互動中首先通過語言來強烈區分“自我”與“他者”、“我族”與“他族”。因為語言是文化傳遞的主要機制，是人們互相溝通、交流的機制。作為一種文化，也是族群認同的一種要素。洛帶地處成都東部的龍泉山下，是成都東山客家腹心區中的腹心，客家人口約占全鎮總人口的85%，“一位鐘姓婦女在向一位客家阿婆買菜時，用湖廣話問阿婆多少錢一斤，阿婆告訴她價格以后，她用客家話問能不能便宜一點，并用客家話和阿婆拉起家常，阿婆聽到她會講客家話，頓時以便宜一倍的價格賣給了她”④。因為阿婆通過客家話這種最基本的認同工具做出了族群認同判斷，她們都是客家人。像這樣通過客家話做出“自我”族群認同的現象在客家地區大量存在。筆者有幸參加過一次成都石板灘鎮廖氏家族清明祭祖大會，在和與會的廖氏家族成員交談中，他們都異口同聲地說，在客家地區，只要講客家話，都會受到客家人的盛情款待。在客家人遷居四川后，客家人最原始的族群認同就是通過他們自己的客家方言來實現的。

眾所周知，客家人有“寧賣祖宗田，不丟祖宗言”的祖訓。祖宗言就是客家方言，客家人能否堅持講自己的方言，往往被視為尊祖或者忘本的表現。方言專家董同龢先生1946年在成都十陵鎮調查方言，注意到東山地區的客家人，在茶館里議事或者趕集做生意時，都用他們的“土廣東話”?！皳f他們都有歷代相傳的祖訓，就是‘不要忘記祖宗說的話’，小孩如在家里說句四川話，便會遭到大人的訓斥?！雹菁捱M客家的外地媳婦則由婆婆教說客家話。這種有意識地傳承客家語言，保留客家文化的行為，就是客家人在與湖廣等其他族群作出族群認同差別最好的佐證。

纂修族譜，傳承族約、家規，是四川客家人族群認同的又一種方式。雖然修譜不是客家人所獨有的行為，但較其他族群而言，客家人對修譜更為重視、更為普遍，他們秉承“十年小修，六十年大修”的宗旨;在每年的春分祭祖盛典之時，各支宗親都會帶上家譜，進行內容的充實更新，并且誦讀族約家規，廣為宣傳，因為“廣傳才能久傳”，以此達到對族人強化教育和潛移默化的目的。在遷川路上，他們隨身攜帶原鄉族譜，入川定居后，他們也會修譜，出于修譜的需要，他們甚至會派專人前往原鄉尋訪族譜世系。族譜是同客家方言一樣，最直接有效地進行族群認同的工具。

在四川這樣一個多族群的移民社會里，客家族群通過客家方言、族譜最直接有效的工具來完成族群認同，在與其他族群的互動中展開競爭與合作，實現“自我”的發展與壯大，逐漸獲得經濟主導權，并且操控遷居地經濟命脈。成都市外東的洛帶鎮，是有著85%以上的客家人聚居的客家古鎮，被譽為“中國西部客家第一鎮”，現已發展成為四川省特色旅游名鎮，進入省級歷史文化名鎮和全國旅游名鎮之列，這是與客家人尊崇祖制、族群認同的文化傳統密不可分的。

二 傳統文化是四川客家族群認同的基礎

我國著名人類學家周大鳴先生認為，族群認同是以文化認同為基礎的，共同的文化淵源是族群的基礎，因此，族群認同的要素應包括共同的歷史記憶和遭遇、語言、宗教、習俗文化等特征⑥。因此，文化不僅是族群認同的基礎，而且還是族群認同中最首要的、最基本的要素。四川客家的傳統文化豐富獨特，本族群的傳統文化始終對四川客家族群認同的塑造產生著深遠的影響。

首先，四川客家人的二次撿金葬。在現在的成都東山客家地區和隆昌，還保存著這種客家文化傳統?！皳旖稹钡臅r間是三年到十年之間進行，有專門從事此行業的“撿金師”進行這項工作?！皳旖稹鼻昂蟊仨毰e行特定的祭祀儀式并按一定的操作程序辦理。這種特殊習俗的出現源于客家人對“風水”的重視，客家人希望祖先的墓地能蔭庇子孫繁衍、興旺發達，特別是遷徙到異鄉，更期待人丁興旺，這樣在族群互動中不僅與其他族群和睦相處，還需要在與其他族群競爭中獲得更多的利益。

第二，四川客家會館。“劉正剛教授統計，分布在四川各地的閩粵客家移民會館多達425所，其中廣東會館有276所，福建會館有149所，這些會館分布于四川的110個州縣廳中，占當時四川州縣廳總數的81%以上?！雹哌@些數量之多的客家移民會館既是移民入川的客家人財力雄厚的歷史見證，又是眷念祖籍故鄉，加強同鄉聯誼的歷史佐證?！霸扑n茫異地久棲巴子國，鄉關迢遞歸舟欲上粵王臺。”這是現洛帶鎮廣東會館石柱上鐫刻的9副楹聯之中的一副。它深刻地反映出客家移民遷居四川，仍然眷戀故土祖籍，傳承本族群的文化傳統，以與其他族群做出區別;另一方面，“華簡俱成桑梓地，鄉音未改，新增天府冠裳。”雖然已著“天府冠裳”，融入其他族群，但鄉音未改，還保持獨特的客家族群的鄉音鄉俗。

第三，四川客家崇文重教。“喉嚨省出教子讀，只望孩兒美名揚”，客家人重視家庭教育，注重“令子孫輩讀書”。入川的客家移民，在辛勤墾荒拓土立業之后，都十分重視子孫的學問培養。華陽廖氏祠堂曾掛有一聯:“先代艱困勤稼穡;后人承繼重讀書。”橫批是:“承先啟后”。又有在四川客家人中廣泛流行的《廣東小兒歌·勸細學生子》:“讀書趁年輕，莫話日子長。功名系小事，愛學存天良……讀書唔能做好人，枉自中舉點翰林?！毖院喴赓W，讀來朗朗上口的啟蒙兒歌，深刻地反映出客家人對子孫后代的教育，懂事明理，為人為重，這是立人處事的修養基礎。這也是四川客家族群在教化方面區別于其他族群的獨特之處。

第四，精湛的編織工藝。柏合鎮在行政區劃上屬成都市龍泉驛區，也是成都東山客家人聚集區之一。草帽編織業已經成為當地傳統手工藝品的一個知名品牌和支柱產業。據說柏合草編是清初由客家人鐘氏和黃氏等上川時帶來的，清中期就已漸具規模。在乾隆年間，柏合草編就成為宮廷貢品，乾隆下江南時，就戴了一頂他十分喜愛的柏合草帽。1956年，朱德委員長出訪歐洲，親自把柏合草帽作為國禮送給羅馬尼亞、南斯拉夫等國友人。建國20周年時，柏合草帽作為四川優質特色產品送到北京向國慶獻禮。隨著旅游業的發展，柏合草帽已經遠銷國外，如日本、新加坡、美國等?？图覀鹘y工藝以獨特的藝術形式表現出來，不僅是客家文化重要組成部分，更是客家人思想和審美的具體體現。

客家人的傳統文化是歷經歲月沉淀在歷史發展的長河中積累而成的，獨特的生活方式和艱苦的自然地理環境塑造了神秘而獨特的傳統文化。它不僅是以文獻、制度等客觀形式存在，而且還是以價值觀念、倫理規范、行為方式和審美情趣等主體形式存在。傳統文化猶如文化密碼一樣，是一個族群文化身份的確立和族群認同的核心與紐帶，任何一個族群的延續和發展，都離不開本族群傳統文化的傳承和積累。這些文化積累已經深深融化在客家族群的思想意識和行為規范中，并且內化為客家人的一種心理和性格。傳統文化不僅是宗族賴以生存和發展的重要源泉，而且還是族群之間相互區別的外在標志和族群內部相互認同的內在依據。

三 大眾文化對四川客家族群認同的影響

族群意識是流動的，族群態度是變化的，是隨著歷史和現實場景的變化而改變的，族群認同也會隨著場景的不同而改變，并且具有流動性和再生產性特點。認同需要依靠他者來實現，在社會多元文化語境下的“自我”與“他者”、“我族”與“他族”是相互交織和相互轉化的。生活在多族群移民社會的客家族群，由不同形式的“他者文化”所構成的社會大眾文化對其族群認同有著不可忽視的影響。族群認同是在具體的歷史進程中通過文化構建同時又不斷被重構的產物，受到客觀環境和他族關系等外在因素的深刻影響。

首先，大眾文化壓縮了四川客家族群認同的傳統文化表征的生存空間。大眾文化以大眾傳播媒介為途徑與現實生活緊密相關，因為貼近現實生活而具有實用主義功能和不穩定性特點。一旦現狀逼迫，生存大于信仰，人們就會選擇放棄原有的習俗或者價值觀念。語言是人們交流、溝通最便捷的方式，是客家族群認同最直接的工具，但是隨著社會經濟的發展，很多客家地區的年輕人都選擇外出尋求更好的生活與發展，而客家方言已經阻礙他們與其他族群之間進行交流，現狀逼迫他們必須要放棄自己的本土語言?！俺啥紪|山的客家人從不輕易到市區里，因為他們不會講四川官話，只會講客家話，但是他們在市區“打鄉談”(用客家方言交流)，這種視為不登大雅之堂的客家方言會引來別人異樣的眼光，甚至會遭到嘲笑，說他們是‘山上來的’。”⑧透過這個看似普通的現象，我們不難解讀出作為客家族群認同最明顯標志的客家話存在的空間范圍已經嚴重縮減。過去在客家方言聚居地區，很多客家年輕人以說湖廣話為榮，但現在客家家庭的第三代成員，基本已經不會說客家話。最具客家特色的婚嫁習俗也被逐漸淡忘，取而代之的是由婚慶公司包辦策劃的婚禮慶典?？图覀鹘y的文化要素在社會大眾文化的語境下日益消弭萎縮，客家族群認同意識也隨之發生很大變化。

其次，大眾文化猶如一柄雙刃劍，一方面擠壓了客家族群認同的傳統文化空間，但另一方面卻又推動了四川客家族群自我認同的重新整合構建，激發了強烈的族群認同感。1999年四川省社科院四川客家研究中心的成立，作為四川省第一個專門研究四川客家的學術機構，它給沉寂的四川客家人帶來了文化祭祖的希望。隨后，四川客家研究中心開展了一系列有關客家學術研討和田野調查活動，并得到了其他各客家社團和民間學者的支持，四川客家被提升到一個嶄新的平臺之上。2001年在成都舉辦的“第七屆國際客家學研討會”和2005年在成都舉辦的“世界客屬懇親第20屆懇親大會”，將四川客家文化研究推向頂峰。在此努力下，客家傳統文化正被有意識地重新解構，客家族群意識也將得到重新整合，進而強化了四川客家族群的認同意識，大大促進四川客家地區的經濟發展，四川客家重新構建自己的文化身份則有了更多的機遇和途徑。

結語

作為“他者文化”的大眾文化必然引起客家族群的關注與憂慮，同時也激發客家族群建構新的族群認同標準。在社會大眾文化的沖擊下，四川客家傳統文化正處于主流文化的邊緣地位，同時也凸顯出客家族群認同的窘境，如何走出困境，如何在族群互動頻繁且日益加深文化和心理差距的新形勢下，構建族群認同新內涵，這是當今客家人及客家文化研究者面臨的新課題。

當今中國社會在市場經濟推動下，正進入一個新的移民時代，不同族群、不同階層的人都將被納入多元統一的社會體系之中。根據歷史經驗，族群的遷徙融合也將伴隨著一定的族群沖突，其表現首先在文化的差異上。沖突與碰撞，是族群變遷、文化發展、社會進步的必經之路。主要有客家族群認同，客家文化就不會因為社會大眾文化的沖擊而走向衰亡，恰好因為社會大眾文化的勃興，才有了展示自身合法身份及其獨特價值的舞臺，才能被社會大眾接受認識。因此，客家文化應該以開放的胸懷來吸納社會公眾文化的精華，加強與外界的交流，實現四川客家族群文化的成功轉型。

注釋:

①徐杰舜:《論族群與民族》.民族研究，2002，(1):12—19。

②參見《三臺縣志》，民國版。

③費孝通:《反思對話文化自覺》，載王銘銘、潘乃谷編《田野工作與文化自覺》，北京:群言出版社，1998:52。

④⑧據2010年筆者采訪筆記。

⑤董同龢:《華陽涼水井客家話記音》，科學出版社，1956.82，81。

⑥周大鳴:《論族群與族群關系》，載《廣西民族學院學報》2001，(2):14—25。

⑦鐘文典，陳世松:《四川客家》，廣西師范大學出版社，2005年版。

［1］鐘文典，陳世松.四川客家［M］.廣西師范大學出版社，2005.

［2］王明柯.華夏邊緣:歷史記憶與族群認同［M］.社會科學文獻出版社，2006.

［3］陳世松.大遷徙:“湖廣填四川”歷史解讀［M］.四川人民出版社，2010.

［4］陳世松，劉義章.四川客家歷史與現狀調查［M］.四川人民出版社，2001.

［5］王銘銘.文化格局與人的表述［M］.天津人民出版社，1997.

［6］王明珂.羌在漢藏之間［M］.中華書局，2008.

［7］孫九霞.試論族群與族群關系［J］.中山大學學報，1998.

［8］馬戎.社會學的族群關系研究［J］.中南民族大學學報，2004.

［9］麻國慶.全球化:文化的生產與文化的認同——族群、地方社會與跨國文化圈［J］.北京大學學報社科版，2004.

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1004－342(2012)01－79－04

2011－09－21

張海熔(1987－)，女，四川省社會科學院研究生。