從《論語》中的孝看孔子的人道內涵

魯 靜

（蘭州大學哲學社會學院，甘肅蘭州730000）

從《論語》中的孝看孔子的人道內涵

魯 靜

（蘭州大學哲學社會學院，甘肅蘭州730000）

孔子繼承并發揚了西周源于天而最自然的血緣關系下形成的宗法制內核，加上了作為禮樂之根源的仁，發展成為《論語》中兼含善事父母、親親相隱、禮葬、敬祭的人倫親情和依照宗法禮制為人處事這兩個方面的孝的思想，將這種孝進一步升華，便有了以宗法人倫為基礎的人道思想，故而《論語》中關于孝的內容是孔子人道內涵恰到好處的體現。

人道；孝；宗法；人倫

孔子是儒學思想體系的奠基者。儒學以仁為核心，最偉大的地方即在于對人的重視。有學者認為，孔子的偉大之處就在于人道。張岱年認為：“在《論語》中，所謂‘道’即專指‘人道’。”［1］（P254）關于人道，最基本的解釋就是關于人和人事的道理。而孔子所謂的人道，是從周文化發展而來的以宗法人倫為基礎的一種有序的社會關系。《論語》中的孝既有自然血緣中的人倫親情，又包含了不可逾越的宗法禮制，這正好體現了孔子宗法人倫人道思想的核心內涵。

一、孔子人道的淵源：西周的宗法制度

宗法禮制是周人基于對政權的鞏固而來的文化創造。周克殷后，為保障政權的合法性地位并實現其天下一統的理想，周始終強調克商是出于天命。《逸周書·商誓解》中周王告誡殷民：“今在商紂，昏憂天下……奉天之命，上帝弗顯，乃命朕文考，曰：‘殪商之多罪紂。’”周人將祖先與天一起祭祀，孝以對祖，徳以對天。天子的權力是至高無上的天所賦予的，故只有天子獨享祭天的特權，這實際上是配合西周宗法制度從而加強中央權力。西周的宗法以嫡長子繼承為主，這樣就形成了一個以天子為頂端，諸侯、卿大夫等次之的塔層社會結構。這種特殊的組織體系以源于天而不可改變的血緣為基礎。嫡長子世代為大宗，別子為諸侯，諸侯是封地的大宗，對于天子來說卻是小宗。諸侯的嫡長子繼承侯位，別子再封為卿大夫……這樣，血緣宗法制度下的社會家國同構。天子諸侯的關系，既是君臣關系，又有父兄叔伯子侄關系。

宗法社會中，大宗“百世不遷”，百世以后，大宗所尊的始祖不變。小宗“五世則遷”，傳到五代時，小宗所尊之祖必遷至遠祖所在的祧廟里去。這便是“祖遷于上，宗易于下”，是為了嚴格區分等級從屬關系。只有宗子可以主祭，所謂“庶子不祭祖者，明其宗也”。小宗所尊之祖地位低于大宗，自然要對大宗表示尊敬。在這種嚴格等級地位的制約下，唯一能使小宗心悅誠服地順從大宗的只有血緣宗法關系，即通過尊祖達到敬宗。《禮記·喪服小記》云：“尊祖，故敬宗；敬宗，所以尊祖禰也。”

“上治祖禰，尊尊也；下治子孫，親親也。”尊尊、親親的宗法制通過嚴格的祭祀要求和敬宗的習慣建立了起來，使從父子、夫妻、兄弟等天然的血緣關系發展而來的上下尊卑貴賤分明的等級統治更加牢固。“宗法制于天然的血統關系中，利用尊祖的情緒，培育敬宗的習慣。倘繼祖之宗，被諸支庶所敬，則是無形之中，收了統治的效用。”［2］（P72）

故宗法制度中，最本質的是血緣關系，這本源于被周人所信仰的至高無上之天。宗法制是對自然人倫的損益，所以源于天而又利于社會穩定的宗法人倫下的等級制度成了周維護統治的需要，也成了周文化最重要的一部分。

二、孔子人道的直接體現：《論語》中的孝觀念

孝觀念在西周維持了宗法制度的穩定，是周人強調人事、德治的中心內容。周人之孝主要體現在效法先王上，是通過自身的努力，繼承先祖的事業并使之發揚光大的一種美德。春秋時代，周初建立的禮樂制度崩壞，深受周禮影響的孔子在傳統孝文化的基礎上引入了一些新內容，將孝悌歸為仁之本，用來規范社會秩序，為孝找到了一個更普遍堅實的根，成為所有人都可遵循的普遍道德原則，而《論語》中的孝正好是孔子人道內涵的直接體現。

（一）孝體現的人倫親情——君子有終身之孝

“俗禮，君子有終身之孝。”君子的孝是一種伴隨終身的良好德行。

1、事生

孝的最基本含義是在父母有生之年善事父母，這是最單純的親情人倫的體現。孔子強調，善事父母最主要的是有一顆敬的心。善事父母不僅僅要有孝行，最主要的是發自內心的自愿和恭敬，這是達到仁之最高標準的必經途徑。

子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養。至于犬馬，皆能有養；不敬，何以別乎？”［3］（P48）

子夏問孝。子曰：“色難，有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”［3］（P51）

父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。［3］（P157）

對于父母的孝，不能僅限于對他們物質上的滿足，如果沒有發自內心的恭敬，則贍養父母和養犬馬沒什么區別。內心的恭敬表現在行為上除了讓父母衣食無憂，凡事效勞外，還要有和顏悅色，如果內心充滿了對父母的尊敬與感恩，自然會出現悅色婉容。《孝經》中的“居則致其敬，養則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴”告訴我們，孝該如何去做，其前提也是內心對父母的尊敬感恩，所以敬在善事父母中是一個最重要的環節。

另外，父父子子的人倫也規定了親子之間應該父慈子孝，親親相隱，有父子之義。

父為子隱，子為父隱，直在其中矣。［3］（P53）

事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。［3］（P157）

孔子為魯司寇，有父子訟者，孔子拘之，三月不別。……孔子慨然嘆曰：“嗚呼！上失之，下殺之，其可乎？不教其民，而聽其獄，殺不辜也。”［4］（P561）

“親親相隱”源于父子之間自然而然的親情流露，若父母對子女慈愛仁德，子女對父母孝敬恭順，自然會覺得父子親情高于是非。當父母犯錯時，子女要及時指出而非聽之任之，如果父母不能意識到并改正，子女也要不厭其煩地勸諫。子女這樣做是為了不使父母陷入不義之中，這符合父子之義。同樣，子女如果違反了孝道，應該加以教誨而不是處以刑罰。這是孔子吸收并發展周文化的一個重要方面，也更好地詮釋了作為人倫親情層面的人道。

2、事死

在父母生時善事父母只是孝的一部分，還有一部分體現在父母死后的喪葬和祭祀中。周時對天的認識已經相當理性，有天文歷法，知一年366天，四時分明。他們已體會出了一種“天無私覆，地無私載”的宇宙精神，將這種宇宙精神轉化成人文精神就是報，即感恩。這種報的精神離不開祭祀，故祭禮也是對天地精神的領悟。可見，從殷周時期開始，祭祀就成了體現天地精神、人文精神的重要方式。《禮記·郊特牲》云：“萬物本乎天，人本乎祖，此所以配上帝也。郊之祭也，大報本反始也。”這種祭祀時感懷上天創生之德，反省先祖創業惟艱的重要方式，昭示了尊祖祀祖、報本返始的倫理精神。

孔子強調喪葬和祭祀的重要，也是這種人文精神的體現。古人認為，人死是靈魂到了一個我們看不見的地方，對于人留下的體魄就應該葬。土葬中，所葬之處為墓。《釋名·釋喪制》：“墓，慕也，孝子思慕之處也。”最早的墓是平地，相傳是孔子為了使生者憑吊死者時能找到所葬之地，加了一個標志性的土堆叫墳。父母死后，“居倚廬，不涂，寢苫枕”［5］（P754）。這除了表示為人子對父母的敬重與父母亡故的惋惜外，更是一個人孝行乃至于仁為最高原則的德行的體現。

祭祀必是一種蓄積下來的敬養父母的習慣和行為，在補足生前未盡供養的同時，也是對父母侍奉心情的延續。祭禮在孔子看來也有嚴格的要求，《禮記·祭義》云：

及祭之日，顏色必溫，行必恐，如懼不及愛然。其奠之也，容貌必溫，身必詘，如語焉而未之然。宿者皆出，其立卑靜以正，如將弗見然。及祭之后，陶陶遂遂，如將復入然。［5］（P802）

孝子之祭也，盡其愨而愨焉，盡其信而信焉，盡其敬而敬焉，盡其禮而不過失焉。進退必敬，如親聽命，則或使之也。［5］（P782）

雖然父母已不在，但還要像父母在時一樣，有霜露之思。值豐收之際，要將所收瓜果作物奉于靈前，不忘祖德。這種終身的孝和恭敬并不是為了祈求先祖降福，而是通過這一系列恭敬的行為將自己內心的真誠激發出來。用這種態度去為人處事，自然會福至。這種親情人倫也可助于良好德行的養成，這也是孔子提倡人道的一個重要原因。

（二）孝在為人處事方面的擴充

孔子的人道是一種以宗法人倫為基礎的處理社會關系的原則，將孝道擴充到為人處事的方法上正好體現了最本質的人道思想。

《論語》有云，夫妻之間應“賢賢易色”。進入父系氏族社會后，女子的地位相對較低，但對于男女的結合，卻有著非常神圣的觀念和隆重的儀式。古人認為，男女的結合可以使生命得到延續，這與天地生化萬物同樣重要，所以婚禮也備受重視。《禮記·昏禮》云：“婚禮者，將和兩性之好，上以事宗廟，而下以繼后世也，故君子重之。”夫妻之道，是人倫之始，故孔子強調，夫妻相處的態度應該是“賢賢易色”，相敬如賓。

正確處理君臣關系也是孝的一部分，更是以宗法人倫為基礎的人道至關重要的體現。“孟懿子問孝。子曰：‘無違。’樊遲御，子告之曰：‘孟孫問孝于我，我對曰無違。’樊遲曰：‘何謂也？’子曰：‘生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。’”［3］（P46）周禮中，各階層的禮不同，而孟懿子等魯國的三家大夫勢力強大，經常會用到一些諸侯之禮甚至天子之禮，孔子的回答針對的正是這一點。這足以看出孔子對君臣之禮的重視。孔子覺得孟懿子沒有做到孝的最起碼要求。只有內心充滿了足夠的恭敬，外在的禮便是自然而然的流露，不需要刻意去做。儒家一向認為，忠臣出于孝子之門，長幼順而上下治。有子曰：“其為人也孝第，而好犯上者鮮矣；不好犯上而好作亂者，未之有也。”［3］（P5）一個內心恭敬，謹守孝道的人，幾乎不會做出越禮犯上之事。

為政者也要很好地做到莊重孝慈，這樣可以感化萬民而使天下治。子曰：“臨之以莊，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。”［3］（P64）孔子所謂的“君君臣臣”也正是如此。這是孝的擴充，也是宗法人倫最重要的部分，更是人道最根本的內涵。將人倫親情用之于政治，既維護了君臣關系，也維護了等級社會的穩定。

“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。”［3］（P18）孔子認為，把對父母的愛擴展到他人，在自己做好應有的孝的同時兄友弟恭，尊老愛幼，將良好的德行全面發揮出來，進而影響他人，使社會風氣得到改善，這是孝的最高要求，也是人道的最終目的。

春秋時代，通過血緣加強統治的封分制受到破壞，廢嫡立庶、廢長立幼的現象屢見不鮮，孔子想用西周創立的道德原則矯正混亂的社會秩序及顛倒的人倫關系。在孔子看來，禮崩樂壞是社會最大的弊病，而禮樂制度的根源在于人發自內心的仁。孔子的仁包括兩點：“一方面講‘愛人’，講‘忠恕之道’，主張‘能近取譬’，‘推己及人’，仿佛是把‘己’和‘人’、自己和他人都作為一個‘人’平等相待；另一方面又講‘克己復禮為仁’，主張人的一切行為和言語都必須符合‘禮’的規范，這實質上又把人看作是彼此不同的，在‘禮’的等級秋序中具有不同地位的宗法人倫的附屬物。”［6］故孔子在宗法等級的基礎上增添了仁的內涵，繼承并發揚了西周源于宗法血緣的孝，將其擴充至夫妻、君臣等人事方面，在宗法等級的基礎上增加了人倫溫情，從而構成了其偉大的人道思想。

人之為人的根本就在于人倫，不但要父慈子孝、兄友弟恭、夫妻和睦，還要“通過這種人倫情感使人心悅誠服地維護君臣關系，維護不平等的等級秩序”。孔子將這二者以仁為紐帶聯系起來。這樣看來，孔子的人道實際上包括兩部分的內容，既要保持宗法的等級制度，又有人倫的自然親情；既維持了社會秩序的穩定，又不乏人與人之間的溫情和關愛。這種宗法人倫關系最好的體現便是“君君臣臣父父子子”。

孔子的這一思想是在吸收并發展西周以自然血緣為紐帶的宗法禮樂制度內核的基礎上又加上忠恕寬愛等仁的內容，將本源于天的自然人倫改造為宗法人倫，形成了作為仁之本的孝，從善事父母、親親相隱、葬之以禮、祭之以禮的人倫親情和夫妻和睦、兄友弟恭、君君臣臣、尊老愛幼的處世道理中，闡釋了孝的完整含義。而他的人道思想的內涵，正是從對孝這一觀念的升華中得到的。

［1］張岱年.中國哲學大綱［M］.北京：中國社會科學出版社，1982.

［2］周谷城.中國通史（上）［M］.上海：上海人民出版社，1981.

［3］劉寶楠.論語正義［M］.北京：中華書局，2007.

［4］高長山.荀子譯注［M］.哈爾濱：黑龍江人民出版社，2003.

［5］禮記［M］.北京：中國華僑出版社，1993.

［6］王曉興.論孔子的“人道”［J］.社科縱橫，1993（2）.

B82－09

A

1673－1395（2012）09－0115－03

2012－07－11

魯靜（1987—），女，甘肅天水人，碩士研究生。

責任編輯 韓璽吾 E－mail：shekeban＠163.com