田野作業中的“他性”
——讀《摩洛哥田野作業反思》

荊 懿

(湖南科技大學人文學院，湖南湘潭411201)

田野作業中的“他性”
——讀《摩洛哥田野作業反思》

荊 懿

(湖南科技大學人文學院，湖南湘潭411201)

保羅·拉比諾的《摩洛哥田野作業反思》從人類學家本身及其調查對象出發探討田野作業中的“他者”。當地人一旦成為“資訊人”，其文化立場與本土文化便產生了對立，出現他性特征;人類學家由于其本身的異域文化屬性使其具有天然的他性特征;資訊的他性導致田野調查也必然存在他性特征。人類學家對相同文化的多重闡釋證明了拉比諾“文化即闡釋”觀點的正確性。

人類學;田野作業;他性;拉比諾;摩洛哥

美國人類學家保羅·拉比諾的《摩洛哥田野作業反思》，從20世紀70年代出版以來，至今仍具有深遠的影響。在他這本薄薄的小書中，對于田野作業中關于“他者”的反思，不僅僅在西方學術界引起重大反響，且在引入中國的過程中成為國內學界關注的核心問題之一。

有人曾以踢走主人的“駱駝”來喻指拉比諾本人，認為他如同阿拉伯童話故事中那頭得寸進尺的駱駝。阿拉伯人帶著駱駝露宿沙漠，夜深時，駱駝把腦袋探進主人的帳篷說:“主人，外面太冷了，讓我把腦袋伸進來吧。”主人同意了;稍后駱駝又說:“讓我把兩條前腿伸進來吧。”主人又同意了;最后，駱駝的全身都擠進了帳篷，還一腳把主人踢了出去［1］。然而正是拉比諾——那只潛入摩洛哥村莊的“得寸進尺的駱駝”，在其追求列維－斯特勞斯式“異鄉感”和完成研究生論文的同時先將頭探入到摩洛哥的村莊;后來在與摩洛哥本土的“他者”合作后又把身子深入其中;最后與其在塞夫魯“度假”的導師克利福德·格爾茨不同的是，他將整個人都埋入摩洛哥腹地，最終寫成了人類學論著《象征支配》和人類學論文(也可以稱為人類學隨筆)《摩洛哥田野作業反思》2部著作，正如國內外學界一致認同的，后者“以此奠定了他在人類學史上的開創性地位——以‘交流的民族志’來‘通過對他者的理解，來繞道理解自我’。”［2］正是如此，田野考察自身的他者性決定了其必然是圍繞兩個“他者”所進行的文化活動。

一 作為“他者”的當地人

拉比諾在曾是法屬殖民地的賽斯平原進行他的田野作業，塞夫魯城，正如我們現在日益相似的城鎮那樣，發展得面面俱到。他在一間橄欖園旅館的法國酒吧里認識的第一可作為研究對象的“他者”——莫里斯·理查德。這座旅館被拉比諾稱為“殖民主義的遺跡”［3］，他的資訊人理查德是法國人，作為“垂死的殖民主義的真正移民”［4］無疑其地位非常尷尬，并沒有得到當地人的身份認同，也更沒有學習過阿拉伯語，以至于他對這里的生活感到無望。處于摩洛哥與法國之間的理查德，雙重的他者身份，使他迅速被邊緣化。尤其是當其取悅前來“教化第三世界”［5］的法國人時，他的身份地位只是“劣等”［6］。

拉比諾的阿拉伯語老師——易卜拉辛主要為塞夫魯的歐洲人服務，他使用法語作為其謀生的手段，雖然他扮演的是中間角色，但他“卻沒有陷入殖民活動常有的另人消沉的認同混亂”［7］。但是，當拉比諾不能用學習阿拉伯語的傳統方式進行學習時，借鑒法國人的學習方法來學習當地語言，但成效并不明顯。此時經過再翻譯的文化(由法語教科書直接轉變為阿拉伯語教科書)成為一種出口文化，難以運用于生活當中。文化之間的簡單換位必然使兩種文化產生碰撞，從而使一種語言產生話語權。“一旦殖民統治完成了對當地的經濟支配和領土控制，這三個領域(語言、女人和宗教)就會吸引更多的關注，成為整合和認同的象征。”［8］法語成為一種權利，使得當地人追求這種話語霸權以謀求個人利益。1979年，拉比諾結識了法國學者福柯，將其“現代知識權利合謀通過控制社會來控制人的思想”［9］的觀點發展到人類學中，為后現代主義人類學做出一番貢獻。

拉比諾的第一個資訊人是來自宗教中心的阿里，阿里將他所掌握的關于自己社區的信息轉述給拉比諾。雖然阿里屬于“土著”，但拉比諾卻認為他是“一個局內的局外人”。在與阿里進行更深入的交往后，這時阿里的“他者”形象呼之欲出。阿里所參與的賣淫組織在塞夫魯很常見，賣淫活動本身是一種被大眾所接受的“亞文化”形式。在拉比諾體驗式得參與到這種“性”游戲的時候，兩人的他者性同時消失。而在拉比諾返回到田野作業的本身后，尤其是進入西迪·拉赫森·利烏西村之后，他發現阿里并不受當代人的歡迎，由此阿里變成了被村中男人羨慕的“他者”形象。但是，進入村莊后，作為人類學家的拉比諾才真正開始他的田野作業。他在村子的第一個資訊人是阿里的堂弟——麥基，而麥基完全的局內人形象使其不能勝任資訊人的工作。資訊人本身的他性就顯得尤為重要，他可以用他者的眼光來看待自己的社區，并與同樣是他者的人類學家建立合作關系。

拉比諾在西迪·拉赫森期間的資訊人是馬里克，他是一個家族的領導人。與前幾個當地人不同馬里克與拉比諾只是工作上的合作關系，由于資訊人在村中頗具地位和影響力這也使得拉比諾的田野作業能夠順利開展。但是，在調查資訊人的財產情況時，計劃就開始不順利。馬里克總是強調自己的貧窮，但事實上，他相當富有，這就與他的文化歸類不符。雖然他身處村中，卻與大部分村民對待財富的觀點相左，由此他就變成自身的“他者”(將自己定位于一個與現實不符的層面觀照)。而此時也顯示出美國人與摩洛哥人對“富有”不同的衡量標準，和人類學家的知識權利滲透到這一地區，并開始影響這里的人群劃分的方式。正如拉比諾所言“人類學者創造了一種意識的雙重性”［10］。通過雙重的歷史和文化視角，在某種程度上與資訊人相互理解。當馬里克可以用一種類似“人類學家”的觀點再審視他的村莊時，資訊人所具備的“他性”更為明顯。

德里斯·本·穆罕默德拒絕成為拉比諾的資訊人，他更愿意與人類學家成為朋友，“基于意識到彼此的不同并且互相尊重”［11］的信任。伊斯蘭教徒本·穆罕默德具有與以往的資訊人不同的知識視野，這也使得他能夠與人類學家進行平等的對話。在類似閑聊的過程中，拉比諾收集到大量的資料，比如當地人對黑色的看法。本·穆罕默德與拉比諾是雙重的“他者”關系，與阿里和馬里克最為不同的是，他是站在文化的立場而非個人的立場與人類學家進行交談。前兩個資訊人的“自我”過于強烈，即使拉比諾和阿里是真正意義上的朋友，也只是建立在阿里特定的視野范圍之內，而非用歷史的、宏觀的視角來理解這一地區的文化。馬里克則更關注“財富”，他與人類學家只是合同上的關系，且他更為關注本家族內的事物，對身邊的事物缺乏客觀的認識。

上述的幾個當地人，都存在不同的“他性”。“他們或在歐洲文明與摩洛哥文化之間，或身在較為封閉的鄉村社區與歐化的城市之間，或處在傳統與現代之間，但他們都是人類學家與摩洛哥文化的中介者。”［12］而同樣，在摩洛哥進行田野作業的人類學家與這些具有他性的當地人首先在語言的認同上產生了聯系，由初來乍到時產生的不可消弭的“異鄉感”迫使他與身在異鄉為異客的法國移民產生親近感;到他逐步加深對當地人的認知:學習當地語言、與當地人成為朋友、真正展開田野作業、與當地人進行深刻得文化討論;最后帶著大量資料回到美國。在他不斷得對他者進行研究的過程中，認識到了自我本身存在的他性。

二 作為“他者”的人類學家

在拉比諾剛進入摩洛哥的生活時，作為一個年輕的美國學生，他用法語同第一個“他者”理查德交流，使他首先成為理查德所認可的“自我”，然而，拉比諾與“他者”理查德的接近使他成為摩洛哥當地人所認為的“他者”，他的身份隨著資訊人的身份轉變而轉變。

拉比諾首次體會到“他性”，是他的阿拉伯語老師易卜拉辛謊稱沒有旅費前往馬拉喀什。在長時間的接觸中，當拉比諾視易卜拉辛為朋友時，易卜拉辛只是將他視為“資源”，由此也奠定了這本《摩洛哥田野作業反思》的基調——“尋找他性的人類學”［13］。人類學家的他性，正如作為一個闖入他人村莊的“不速之客”，在觀察完這個地方之后，又悄然離去的人。

在同第一個資訊人阿里的初期接觸時，拉比諾仍然認為人類學者就是坐在被城墻包圍著的老城中，腿上攤著筆記本，同包著頭巾的朋友喝著茶，體驗式的參與式觀察［14］。這一想法正如同結構－功能人類學者拉德克利夫－布朗所認為的那樣“民族學者觀察得越好，對有關民族的心理特點(mental peculiarities)的總體印象就越精確。”［15］這種參與式的調查也讓拉比諾認識到，他與資訊人之間的聯系其實只是暫時的相互理解，這中理解具有張力也極不穩固。在阿里對他的諸多“控制”中，拉比諾反思自己的角色和地位，“如果資訊人永遠是對的，那就意味著人類學家必須成為一個非人(non－person)，或者更確切地說，一個完全的角色。”［16］早先的田野作業就是如此認為，人類學家只是一個記錄者，是一個完全的“他者”，而通過拉比諾親身實踐得知，人類學家只要存在“本我”就不可能變成完全的他者，聽從資訊人的擺布。拉比諾關于人類學家和田野調查對象之間應是對等關系的論說由此產生。

在與第二個資訊人馬里克接觸的過程中，拉比諾的人類學工作才正式展開。但此時他面臨的“他者”問題又發生了轉變。雖然他已經有非常好的阿拉伯語功底，又掌握了這一地區的大量資料，但在談及這一地區的反政治問題時，他依然不能從資訊人那里取得相關的資料。相對于本地人，他是一個可能會給村莊帶來威脅的外來者，雖然村中的人常搭他的順風車，但他依然不屬于這個集體。直到第一個資訊人阿里再度回到村莊，基于朋友的立場和阿里的“他性”，拉比諾才深入得了解了蘇丹被放逐期間發生的政治事件。

之后，在拉比諾與本·穆罕默德建立朋友關系后，他“強烈地意識到自己是美國人”［17］。正是這種相互之間建立在不同文化上互相的理解，最終使得拉比諾反思進行田野作業的人類學家與當代居民是何種關系。第一，人類學家只能作為“客人”了解當地的文化，當地人是這里的主人，但客人不必對主人諂媚也不必說服主人去改變他們固有的想法，因為二者處于平等地位;第二，人類學家并非殖民地的督導官，也不能放棄其外來者的身份，融入當地人的生活，但并非成為當地人。

三 作為“他者”的田野作業

在書中，非斯與塞夫魯這類的城市，阿拉伯的居住區沒有汽車，作為殖民地的摩洛哥看似保留了其傳統，但實則已經被殖民化，法國式的新城區與摩洛哥式的老城區毗鄰使“兩種文明比鄰而居卻彼此相隔幾個時代。符號的使用具有欺騙性;社會和文化現實則完全是另一回事。”［18］摩洛哥這一地區摻雜著傳統阿拉伯地區和法國殖民地的共同特征，雖然其仍然保留著風俗和傳統，但文化上的殖民，已經從殖民活動一開始就開始影響這里。福柯在《知識考古學》中認為“他們并不希望自己被剝奪這樣一種話語，即他們用它直接地無間距地表達他們所思考、相信、相像的東西的那種話語。”［19］福柯的觀點恰好佐證了殖民地居民的一方面極力保存自己的語言一方面又學習殖民者語言以獲取權利的行為。處于傳統與殖民縫隙中的居民，受到兩種不同文化的碰撞，同時又通過輸出自己的文化來使外界外界了解這一地區，從而取得經濟上的利益。當殖民地國家不再被殖民時，這種文化景觀已經保存了下來，并永遠不可能變回傳統或者變得同先前的殖民國家一樣。

而田野作業所要考察的文化形態，實質上已經是“異化”了的文化。只有通過對歷史的梳理和對文獻資料整理，才能一部分還原其傳統性。正如書齋人類學家所作的那樣，搜集殖民者傳教士傳回到國內的信息，加以合理的個人想象編著成書。而這，無疑并不客觀。在田野考察的過程中理解當地的傳統文化，通過宗教儀式反而更為容易。如同尼采的酒神說，局內人與局外人都可以融入到這種“迷狂”的環境中，局外人(人類學家)暫時被吸收至這種異文化中，成為臨時的局內人。“當一種成功的文化形式提供出一種不斷發展的結構來解釋和生成經驗時，這種他者的經驗是最易理解的。”［20］但宗教只是作為一種“儀式”來出現，其文化意義已經被大大的削弱。

此時，了解當地的政治活動和經濟活動又成為了解這一地區文化的一種方式。而對于不同的文化來說，經濟上的差異性，比如摩洛哥當地人并不以經濟上的貧乏作為貧窮的標志。這就使得觀照一個事物需要多個標準，相同的能指(比如富裕)對應不同的所指。這就使得人類學家在進行田野作業的過程中，盡可能不帶有個人的主觀色彩，但這本身又違背了人類學家作為個體的人的主觀性。正如拉比諾所言“文化事實是闡釋，而且是多重闡釋。”［21］在這種多重的闡釋之下，田野調查才顯得更有意義。

Marcus和Fischer認為“人類學者應主動把自己當成‘意義的創造者’，利用人類學知識，展開對權力和霸權的批評。”［22］這就要求田野作業在客觀地對待各地文化的同時，帶有對殖民統治的批判性色彩。如此而言，批評的對象是誰?批評何種文化?批評何種霸權形式也成為田野作業中需要關注的問題。這就使得田野作業的他性色彩轉變為一種非鏡子式的人文關懷。如果說文化人類學僅僅是在闡釋事實的話，那其現實意義則會變得非常狹小，且只能作為缺乏靈魂的他者而存在。

［1］陳年佳釀網易博客．踢走“主人”的駱駝——保羅·拉比諾 ［EB/OL］．httP://cjioush2003．blog．163．com/blog/static/119869420201031511242855/2010－4－15．

［2］(美)保羅·拉比諾．摩洛哥田野作業反思［M］．高丙中，康 敏，譯．北京:商務印書館，2008．

［3］張海洋．好想的摩洛哥與難說的拉比諾［J］．廣西民族大學學報(哲學社會科學版)，2008，30(1)61－67．

［4］盛 燕．反思田野作業——讀《摩洛哥田野作業反思》［J］．中國農業大學學報(社會科學版)，2009(3):196－198．

［5］(英)德拉克利夫－布朗．安達曼島人［M］．梁粵譯，梁永佳，校．桂林:廣西師范大學出版社，2005．

［6］(法)米歇爾·福柯．知識考古學［M］．謝 強，馬月，譯．北京:生活·讀書·新知三聯書店，2003．

［7］王銘銘．西方人類學思潮十講［M］．桂林:廣西師范大學出版社，2005．

I106

A

1674－5884(2012)05－0157－03

2012－03－12

湖南科技大學2010年研究生創新基金項目［S100133］

荊 懿(1986－)，女，山東青島人，碩士研究生，主要從事文藝學研究。

(責任編校 謝宜辰)