典雅與風雅
——淺論士大夫與文人的不同雅化追求

李霞

(北京聯合大學特殊教育學院，北京 100075)

“雅”是我國傳統士人的人生追求和審美理想。在我國浩瀚的詞海中，以“雅”形成的詞匯數不勝數，如：典雅、雅正、古雅、博雅、和雅、淵雅、風雅、文雅、高雅、逸雅、淡雅、閑雅、幽雅、安雅、騷雅等等。細分起來，如此多的“雅”有兩種傾向：一是“典雅”傾向，講求以修養和學識作為根基，是儒家審美觀念和審美理想的產物，可以涵蓋雅正、古雅、博雅、和雅、淵雅等；一是“風雅”傾向，不重人格的道德充實和內容形式的講究，更多一種天賦自然氣質，可以涵蓋文雅、高雅、逸雅、淡雅、閑雅、幽雅、安雅、騷雅等。這兩種不同的“雅化”追求是由士人的雙重人格所導致的，士大夫追求的是“典雅”一格，文人追求的是“風雅”一格。

一、士大夫與文人：士人的雙重人格

“文人士大夫”、“士大夫文人”，一直以來，“文人”和“士大夫”總是被連在一起使用，少有人加以區分，其內涵大體涵蓋中國古代所有文化人、讀書人。但是，筆者以為他們的內涵是有差異的，分別用來指稱中國士人的兩種不同人格。

士人階層是我國傳統的知識分子階層，興起于春秋戰國那個動蕩混亂的時代。特殊的時代背景，使其自產生之日起就具有“救世”與“自救”的雙重追求。那些以“救世”為己任的士人在當時的存在狀態是“游士”，他們無恒主、無恒產，游走于各諸侯國之間，朝秦暮楚。他們或為人臣，或為帝友，獻計獻策，輔佐各諸侯以實現自己的政治理想與“救世”大志。而所謂士大夫則是士人的官僚化。秦王嬴政異軍突起，統一六國，建立了嶄新的中央集權大一統的政治制度。雖然，秦也建立了封建官僚體制的雛形，但是“秦帝需要的是一批稱職的官吏”[1]，而非以“救世”為己任的士人知識分子，且意圖以焚書坑儒的專制手段結束“游士”時代，這使中國士人遭受了一次重創。繼秦而起的漢朝，繼承了秦的大部分體制，包括其官僚制度，但漢朝“察舉、爭辟”的取士方式，為中國士人“出仕”提供了機會，形成了所謂的“士大夫”[2]。中國士人的“救世”追求從此便以士大夫的形式得到了人格體現。因而，士大夫是一種政治倫理文化人格。

對于文人人格的形成需要從“文”開始探討。“文”是中國傳統文化中一個非常重要的概念。“文”之初是指人的一種側重于道德倫理意義的行為態度。“對于行為說，德是發之于內，文是表之于外，提到‘文’是不能不聯想到‘德’的。”[3]而文人要想脫離道德倫理的人格特征，首先有待于真正意義上的“文學”的產生。“文學”之謂早已有之，但后世所謂之“文學”自漢始。錢穆《讀文選》謂：“詩書以下迄于春秋乃及諸子百家言，文字特以供某種特定之使用，不得謂之純文學。純文學作品當自屈子離騷始。然屈原特以一政治家，忠愛之忱不得當于君國，始發憤而為此。在屈原固非有意欲為一文人，其作離騷，亦非有意欲創造一文學作品。”以錢穆先生之標準，既要非有意為之，又不能特以某種特定之使用，那漢賦稱為純文學應當之無愧，所以錢穆先生認為“漢代如枚乘司馬相如諸人，始得謂之文人。其所為賦，亦可謂是一種純文學”[4]。漢初裂土分疆，大封諸侯，梁孝王以其尊貴之位聚集了枚乘、鄒陽、路喬如等一大批士人。他們清閑無事，優游自在，其所為賦，既非有意為之，又非特以供某種特定之使用，只為“游戲”，只為“自救”，當屬“純文學”。故他們身上已經具有了“文人”的質素，具有一種藝術審美文化人格。

二、典雅：士大夫之雅

“典雅”之謂出自《論衡·自紀》：“深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。”曹丕評徐干：“辭義典雅，足傳于后。”①劉勰在其《文心雕龍·體性》中把文章分為八種體格：“一曰典雅，二曰遠奧，三曰精約，四曰顯附，五曰繁縟，六曰壯麗，七曰新奇，八曰輕靡。”其把“典雅”列為第一，最為推崇。他甚至主張“童子雕琢，必先雅制，沿根討葉，思轉自圓，八體雖殊，會通合數，得其環中，則輻輳相成”[5]506。他還認為：“典雅者，熔式經誥，方軌儒門者也。”[5]505一語道破了“典雅”的思想根源，即士大夫的精神支撐——儒家思想。因而，“典雅”是儒家審美觀念和審美理想的產物。

典雅之“典”，《爾雅》釋曰：“典，經也。”鄭注：“典，常也，經也，法也。”此正與“熔式經誥”相通。因此，“典雅”以修養和學識作為根基，與“古雅”“博雅”相近。朱熹《答鞏仲至》認為“(作詩)亦須先識得透古今體制，雅俗向背”，要有“崇古”的追求。在儒學的觀念當中，雅樂先聲是先王所制。據《禮記·樂記》記載：“先王恥其亂，故制雅頌之聲以道之，使其聲足樂而不流，使其文足論而不息，使其曲直繁瘠廉肉節奏足以感動人之善心而已矣，不使放心邪氣得接焉，是先王立樂之方也。”所以，以“古”為雅，引得經，據得典，能模古擬古，古香古色，才稱得“典雅”。“典雅”，要求品性高尚，學問淵博，即“詩難其雅也，有學問而后雅”[6]。“古雅之性質，既不存在于自然，而其判斷亦但由于經驗，于是藝術中古雅之部分不必盡俟天才而亦得以人力致之。茍其人格誠高，學問誠博，則雖無藝術上之天才者，其制作亦不失為古雅。”“雖中智以下之人不能制造優美及宏壯之物者，亦得由修養而有古雅之創造力。”[7]與其相反之“俗”為“近”，吳喬《圍爐詩話》中“以唐、明言之，唐詩為雅，明詩為俗；以古體、唐體言之，古體為雅，唐體為俗；以絕句、律詩言之，絕句為雅，律詩為俗；以古律、唐詩言之，古律猶雅，唐詩為俗”，即以“以古為雅，以近為俗”作為自己區分雅俗的標準。

《詩大序》中謂“雅者，正也”。其“正”包括思想內容的“正”，而“正”又與“政”通，“言王政事，謂之雅”(《釋名·釋典》)，也即“詩教”，所謂“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”②。“總而言之，為君、為臣、為民、為物、為事而作，不為文而作也。”③此為內容之“正”。更重要的是作為一種審美風格，“雅正”“和雅”等是以儒家審美觀中的“中和”之美為根源的。“中和”之美源于儒家的“中庸”思想。所謂“中和”，即“喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”④，也即情感的表現要以理性加以控制，“要發乎情，止乎禮義”⑤。要適度，不能過，鐘嶸批評嵇康“過為峻切，訐直露才，有傷淵雅之致”[8]，意即要做到“溫柔敦厚”⑥，要“樂而不淫，哀而不傷”⑦。《論語集解》引孔安國注“樂而不淫，哀而不傷，言其和也”。另外，還要做到內容與形式的和諧一致，“文質彬彬”，要求文辭雅馴，“模經為式者，自得典雅之懿”[5]530，但又不可過于直白淺露和過于艱澀隱晦；審美價值與倫理價值要統一，要“盡善盡美”⑧，不可偏廢，“中正則雅，多哇則鄭”⑨。與其相反的“俗”乃是“過”，清代李清易《小蓬萊閣畫鑒》：“學畫須辨似是而非者，如甜賴之于恬靜也，尖巧之于冷雋也，刻畫之于精細也，枯窘之于蒼秀也，滯鈍之于質樸也，怪誕之于神奇也，臃腫之于滂沛也，薄弱之于簡淡也。失之毫厘，謬以千里，學者其可忽視諸？”即說明了不可“過”，一過即變“雅”為“俗”矣。

因此，“典雅”講求以修養和學識作為根基，有修養而有古雅之創造力；思想內容要“正”，“經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗”，符合中和之美，也即情感的表達要以理性加以控制，內容與形式要和諧一致，審美價值與倫理價值要統一。這正是以“救世”為己任的政治倫理化人格——士大夫人格的雅化追求。

三、風雅：文人之雅

風，本義指一種自然現象，如《莊子·齊物論》：“大塊噫氣，其名為風。是唯無作，作則萬竅怒號。”但在先秦的典籍中已有多種引申義，如“教化”之義，《尚書·商書·說命下》：“四海之內，咸仰朕德，時乃風。”如“風俗”之義，《禮記·王制》：“陳詩以觀民風。”魏晉六朝之時，“風”用來指稱名士風流，這是關于人的審美價值，《世說新語·賞譽》：“衛風韻雖不及卿，諸人傾倒處亦不近。”“戎子萬子，有大成之風。”其他如“風采”、“風度”、“風姿”等都常見于六朝士人的人物品評中。這里的“風”均指人的某種內在氣質的外在顯現，審美色彩加強，倫理色彩減弱。劉勰《文心雕龍·風骨》：“是以怊悵述情，必始乎風，……情之含風，猶形之包氣。……意氣駿爽，則文風清焉。”“風”已屬于審美范疇，乃是指詩文蘊含的情感所表達出來的藝術感染力，不同于儒家的倫理感染力。

唐代司空圖《二十四詩品》有“典雅”一品：“玉壺買春，賞雨茆屋。坐中佳士，左右修竹。白云初晴，幽鳥相逐。眠琴綠蔭，上有飛瀑。落花無言，人淡如菊。書之歲華，其曰可讀。”楊振綱《詩品解》引《皋蘭課業本原解》云：“此言典雅，非僅征材廣博之謂。蓋有高韻古色，如蘭亭金谷，洛社香山，名士風流，宛然在目，是為典雅耳。”已經道出了司空圖所謂“典雅”與劉勰之“熔式經誥，方軌儒門”的“典雅”之不同的特質：不同于儒士以正為雅的風范，其突出的是超凡脫俗、不染塵埃的審美境界。即如清人孫聯奎所說：“壺有冰心，胸中那有俗氣；胸無俗氣，筆下那有塵氛。”[9]因而，司空圖之所謂“典雅”已更傾向于“風雅”一格。

“風雅”根源于老莊道家，莊子因無人能夠領會其“繆悠之說”而哀嘆“以天下為沉濁，不可與莊語”，因“而今也以天下惑”而感嘆“大聲不入于里耳，折楊皇荂，則嗑然而笑。是故高言不止于眾人之心，至言不出，俗言勝也”[10]。“名士風流”有別于儒士風范，其人格理想是：摒棄利祿，淡泊功名，脫俗超逸。與其相似的有“清雅”，《三國志·魏·徐宣傳》：“尚書徐宣，體忠厚之行，秉直亮之性，清雅特立，不拘世俗。”“清”本指水的澄澈見底，也指空氣的透明。《孟子·離婁上》記載楚《孺子歌》：“滄浪之水清兮，可以濯我纓；滄浪之水濁兮，可以濯我足。”經由老莊，“清”發展為指心靈的空虛澄明。《老子·十五章》：“孰能濁以靜之徐清，孰能安以久動之徐生。”魏晉，“清”常用于人之品評，《世說新語》中比比皆是。曹丕《典論·論文》開始用于文學評論，其謂“文以氣為主，氣之清濁有體不可力強而致”，故“其清脫之氣出之，即具清雅之格”。明代胡應麟云：“格不清則凡，調不清則冗，思不清則俗。清者，超凡脫俗之謂。”[11]清代吳文溥《南野堂筆記》卷一記載：“不清則俗，俗則不可醫。”《石濤畫語錄·脫俗章》云：“俗不濺則清，……俗除清至也。”其他還有“逸雅”，“逸”《說文》釋為：“逸，失也。從辵兔，兔漫馳善逃也。”故“逸”有奔縱、隱遁、放逸、閑適等多種引申義。“逸”由全身遠害、避世隱遁的社會學意義轉變為不拘常法、超然放逸的審美意義，時間大致在東漢以后。魏晉品評，“逸”成為名士風度的重要內容，如曹丕《與吳質書》：“公干有逸氣，但未遒耳。”后來用于品評藝術作品，其精神與魏晉品評人物的內涵一致，如王羲之：“望之惟逸，發之惟靜。”⑩至唐，“逸”開始屬于重要的審美范疇。至宋代黃休復，“逸”開始被視作最高的審美標準：“畫之逸格，最難其儔。拙現矩于方圓，鄙精研于彩繪，筆簡形具，得之自然，莫可楷模，出于意表，故目之曰逸格爾。”[12]這正是只為“自救”的藝術審美文化人格——文人人格的雅化追求。

總之，“風雅”正是以其超凡脫俗，飄逸縱恣吸引了無數文人，成為追求“自救”的藝術審美化人格文人的審美理想。與“典雅”相比，“風雅”不重人格的充實和內容形式的講究，更多一種天賦自然氣質，更具審美境界和審美趣味。正如徐復觀所說：“其實樂的雅俗，在由其所透出之人生意境、精神，而絕不關系樂器的古今與中外，亦與歌詞的體制無大關系。”[13]也正如張竹坡所說：“《紅樓夢》與《金瓶梅》，同為通俗文學，但其境界不同，一具有詩化精神和雅的品格，一為一篇市井的文字。”[14]74-75與“風雅”相對之“俗”者大抵為仕途所擾，不能忘情于世務和功名利祿，不能做到如陶淵明之“悠然見南山”，不能遠離塵囂，精神境界不能達到超脫，如《帶經堂詩話》：“汪鈍翁(琬)嘗問予：‘王孟齊名，何以孟不及王？’予曰：‘正以襄陽未能脫俗耳。’汪深然之。”[15]也即“王維經安史之亂的打擊，險遭不測，之后雖身居高位，卻‘俗’念已消，終日沉溺于佛經和山水之中。而孟浩然雖一生潦倒，卻一直未能忘情于仕途”[14]50。沒有“孤高”的個性，就不能達到超功利的審美觀照。

注釋：

①(三國魏)曹丕：《與吳質書》，見(梁)蕭統編，(唐)李善注：《文選》卷42，中華書局，1977年，第591頁。

②⑤出自《詩大序》，見朱志榮：《中國古代文論名篇講讀》，北京大學出版社，2006年，第1頁，第1頁。

③(唐)白居易：《新樂府序》，見《白居易集》，中華書局，1979年，第52頁。

④出自《中庸》，見韓路：《四書五經全注全譯》，沈陽出版社，1997年，第35頁。

⑥《禮記·經解》引孔子言：“溫柔敦厚，詩教也。”

⑦孔子稱贊《關雎》語，出自《論語·八佾》，見朱熹：《四書章句集注》，中華書局，1983年，第66頁。

⑧出自《論語·八佾》:“子謂《韶》盡美矣,又盡善也。”見(南宋)朱熹：《四書章句集注·論語·八佾》，中華書局，1983年，第66頁。

⑨出自《法言·吾子》，見李守奎：《揚子法言譯注》，黑龍江人民出版社，2003年，第19頁。

⑩出自《記白云先生書訣》，見楊素芳、后東生：《中國書法理論經典》，河北人民出版社，1998年，第23頁。

[參考文獻]

[1]許倬云.秦漢知識分子[M]//許倬云.求古編.臺北:聯經出版事業公司,1984.

[2]于迎春.漢代文人與文學觀念的演進[M].北京：東方出版社，1997.

[3]季鎮淮.“文”義探源[M]//季鎮淮.來之文錄.北京：北京大學出版社，1992:26-28.

[4]錢穆.讀文選[M]//錢穆.中國學術思想史論叢(三).臺北：東大圖書有限公司,1977:193.

[5](南朝梁)劉勰.文心雕龍注[M].范文瀾,注.北京：人民文學出版社，2006.

[6](清)袁枚.隨園詩話[M].南京：江蘇古籍出版社，2000.

[7]王國維.古雅之在美學上之位置[M]//王國維文集.北京:北京燕山出版社，1997.

[8](南朝梁)鐘嶸.詩品[M].張連第,箋釋.哈爾濱：北方文藝出版社，2000.

[9](清)孫聯奎.詩品臆說[M]//(清)孫聯奎，楊廷之.詩品解說二種.孫昌熙，劉淦，校點.濟南：齊魯書社，1986.

[10](戰國)莊周.莊子[M].北京：北京燕山出版社，2005.

[11](明)胡應麟.詩藪[M].上海：上海古籍出版社，1979.

[12](宋)黃休復.益州名畫錄[M].何韞若,林孔翼,注.成都：四川人民出版社，1982.

[13]徐復觀.中國藝術精神[M].沈陽：春風文藝出版社，1987.

[14]孫克強.雅俗之辨[M].北京：華文出版社，1997.

[15](明)王士禛.帶經堂詩話[M].北京：人民文學出版社，1963.