試論明末清初遺民錢澄之記體散文的創(chuàng)作特點

張瑞杰

（忻州師范學院 基礎(chǔ)部，山西 忻州 034000）

錢澄之（1612-1693），初名秉鐙，晚號田間老人、西頑道人，安徽桐城（今屬安徽樅陽）人。錢澄之擅長各種文體，其詩文都取得了很高的成就，在明末清初影響較大，清初學者唐甌稱贊其文章“如泉之流，清瑩可鑒，甘潔可飲，縈紆不滯，以達于江海，使讀者目明而心開。”［1］420世紀八十年代以來，學界對錢澄之的研究，大多關(guān)注于其詩歌創(chuàng)作、生平交游，在散文方面鮮有涉及，在記體文方面更是無人問津。本文擬在立足文本的基礎(chǔ)上，對錢澄之記體散文作初步探討。

錢澄之一生著述甚豐，安徽黃山書社1998年以來整理并出版的《藏山閣集》（含《藏山閣文存》和《田間尺牘》）、《田間文集》是收錄錢氏散文較為全面、完善的本子，共40卷。其中記體散文9卷，共59篇。記體散文可分為“札記”與“雜記”兩類。札記為讀書筆記及心得，“大抵記者，蓋所以備不忘。如記營建，當記月日之久近，工費之多少，主佐之姓名，敘事之后，略作議論以結(jié)之，此為正體?！保?］42雜記主要指以“記”名篇的一類文章。它是以敘事、記事為主的文體，范圍包括了傳狀、碑志、敘記以外的一切記敘文。“雜記類者，亦碑文之屬。碑主于稱頌功德。記則所紀大小事殊，取義各異，故有作序與銘詩全用碑文體者。又有為紀事而不以刻石者。柳子厚紀事小文，或謂之序，然實記之類也?！保?］19《古文辭類纂序目》中將記體文歸為“雜記”類，較為重視該類散文的藝術(shù)性。本文所關(guān)注的記體散文即屬此類。

錢澄之的記體散文多寫于晚年歸隱江村之后，包括山水游記、亭臺堂閣記、人物論贊以及墓表等。其記體散文主要有以下四方面特點：

一、濃郁的歸隱情思

錢澄之記體散文沒有傳統(tǒng)游記中所抒發(fā)的山水之間的閑適與享樂，更多的是經(jīng)歷憂患后的平和自然，是中融有濃郁的歸隱之思。順治八年（1651），錢澄之退隱田間，其前期“達則兼濟天下”的儒家思想漸趨消退，“窮則獨善其身”、“無道則隱”的思想逐步上升，消極避世的佛道思想也逐漸浸潤其心。錢澄之在鄧樸庵宴會上感慨人生“正如浮萍相值，倏忽聚散耳”［1］181，是中包含著人生短暫、聚散無常的離別之苦。

又如《得已齋記》云：

凡吾之所為，皆人之所不暇。而人之所為，吾一以吾所為當之。惟不已于此，乃所以得已于彼也。吾惟以是為得已，然后無惡于吾不得已之事也。莊生不云乎？“乘物以游心”，謂能游其心者，不滯于物，亦不離乎物也。今生以是為得已，是亦善游其心之說也。茍善是心，則其于事之所不得已者，應焉而不藏也，勝焉而不傷也，則又何必舍所不得已者以為事也？因為記其齋，并以勖之。［1］168

莊子安時處順，超然物外，乘物以游心，以求精神上的解脫。錢澄之經(jīng)歷明清易代的大變革后，歸隱田間，吸收了道家重生輕利、重自然輕物質(zhì)、隨遇而安的思想。是文從主客問答中見出新建小宅“得已齋”緣由，表現(xiàn)自己回歸自然、與大自然和諧統(tǒng)一的情形。“乘物”乃遵循自然規(guī)律和法則，只有最大限度地順應自然，順物而成，才能夠“游心”以實現(xiàn)精神的自由和解放。

錢澄之晚年生活凄苦，妻孥罹難，舊友離散，人心的冷漠、世道的繁雜和虛偽使其深刻地體驗到幻滅的悲涼，對老莊虛靜無為、恬淡自然以及佛教世事無常、諸受皆苦等觀念有了感同身受的認識，自然地融入到佛道教義中，形成順從自然、隨緣任命的人生態(tài)度；同時，他又從佛道學中汲取處事觀念，反觀人生，以道解佛，以佛道為依托尋求自身的安寧，從中獲得精神上的解脫、自由，即所謂“大塊載我以形，勞我以生，逸我以老，息我以死?！保?］242與順應自然、無為而治的道家思想相適應是其超然物外的人生觀，錢澄之認為世間苦樂并不完全由物質(zhì)生活所決定，關(guān)鍵在于對待物的態(tài)度。《聽雪軒記》有云“以無形為聽，亦猶曰聽之而已……吾聽雪，雪又有聽。豈惟吾無心？雪亦無心，吾與雪相聽于無心而已?！保?］172雪之潔清與人之品格相似，錢澄之以“無心”即內(nèi)心空明的心齋坐忘境界，順應自然之態(tài)來聽雪，無心之幾于道矣，由此生發(fā)的隨緣自適、游于物外的思想達到莊子所謂無所待的逍遙游之境地。此外，《越巢記》以《莊子》和《易》之理表明處世之學，《懷西樓記》等或用易理、或用經(jīng)義、或以莊子書寫景物，闡發(fā)哲思。

需要說明的是，錢澄之雖參禪體道，其記體散文中也融有濃郁的歸隱之思，但其仍舊塵心未盡，難以忘懷世事。自言“參禪難得力，知是病根深?！保?］197其病根乃在生命價值的自我體驗以及傳統(tǒng)文化賦予儒者與生俱有的使命。與其思想歷程相似，錢澄之的散文創(chuàng)作也是一個動態(tài)化的過程，但又非絕對化、單向性的，其記體散文中也有部分“文以載道”的經(jīng)世致用之文，寫的簡潔精練、感人肺腑，盡管他此時身份卑微，但仍舊以對國運民情的真切關(guān)注抒發(fā)自己之真見識、真性情?！逗螛诽糜昙洝凡粌H寫龔云石治邑下清凈而樂，而且傳達出其既能與民樂、與天下樂，又能樂其樂的意趣，意在闡發(fā)與民同樂則“王”的道理。此外還有《大龍灣看杏花記》等，茲不例舉。

二、語言清新雅潔精煉傳神

在風云激蕩的明末清初，遺民們大多關(guān)心政治、貼近現(xiàn)實，文章內(nèi)容較充實，但“古文義法不講久矣！吳越間遺老尤放恣無一雅潔者?！保?］6而錢澄之可謂此期遺民的特例，其文講求“理、氣、法”，行文雅潔。其記體散文打破容易流于板滯的四字句，長短并用，破偶為奇，語言平暢簡潔，讀來絲毫不覺艱澀，創(chuàng)造了清真雅正、謹嚴質(zhì)樸的文體?！蹲费盘糜洝酚性疲?/p>

雅俗之間，邪正所由辨焉。吾之論文，亦以此辨之。吾之辨雅俗也，不于其辭章，而與其氣韻。其為雅言也，不必其文也，言之俗者，要不先其為雅；其為俗言也，非以為俗也，言之愈文而其俗愈甚。［1］177

雅者，正也。錢澄之為文要求詞句篇章合于古漢語規(guī)范，其文“表證簡潔質(zhì)實，不事藻繢，明白如話，氣順語暢，真樸自然的藝術(shù)風貌。其文無難解之句，晦澀之詞，幾至篇篇可誦。”［1］160又如《抱蜀堂記》開篇以省潔的語言寫堂閣得名由來，繼用大量筆墨鋪寫渲染當今偏安之勢，末尾通過議論昭示“獨”之義，升華主題。是文重點不是抱蜀堂自身，而是其所蘊含的諷諫之意。文章在幾近口語的平淡敘寫蜀堂之由來中，含有對閹黨的憤慨、對英雄的敬仰及對其遭遇的同情，融有淡淡的哀思與黍離之感，從中折射出社會風貌以及一代世人凄苦的心路歷程。

錢澄之記體散文語言不僅雅潔而且精煉傳神。受《左傳》、《史記》及韓歐等的影響，其文較重視刻畫人物風神骨，往往只抓住能反映人物精神品格的細節(jié)加以刻畫，塑造其大體形象，而遺其形跡，力求真實而藝術(shù)地再現(xiàn)人物的精神風采。如《問西上人住塔院記》以聲繪神，通過對話來刻畫人物形象。

丁卯春，博山無異大師掃塔過浮山。了悟見大師。問其所為，曰：“晝夜彌陀十萬聲?！睅熢唬骸耙豢跉獠粊?，向什么處去？”悟惘然莫對，遂禮拜，知念佛非了義也，棄而參禪。久之，流寇起，吾鄉(xiāng)亂，兩人腰包去，不知所之。［1］183

是文言語平淡而饒有風趣，寥寥數(shù)語刻畫了了悟呆板念佛、自以為知，實未徹悟佛理的可笑形象，對照前文“了悟但辦念佛，一切臥起飲食之具，皆取諸問西，問西奉事惟謹，名為道友，事之猶弟子之于嚴師也”，更覺其裝腔作勢，既可恨又可笑。是文以率真自然、簡潔精煉的語言創(chuàng)造生動傳神的人物形象，靈活多變的句式和對話手法，使得行文活潑流暢，毫無蕪雜枝蔓之感。錢澄之記體散文句式多變，語言清新簡潔、精煉傳神，長于論說，雜文、游記、書序、碑記頗具特色，對后來桐城派詞必己出、文從字順的行文風格有很大影響。吳孟復曾言“不僅戴名世，即錢澄之亦當為‘桐城派’之先導?！保?］6錢仲聯(lián)亦云：“論桐城派古文，后海先河，澄之為昆侖之源，當無疑義?！保?］4錢澄之提倡語詞雅潔與主張“氣清雅潔”的方苞殊途同歸，為后世桐城文派的形成與發(fā)展奠定了基礎(chǔ)。

三、情感真摯自然

錢澄之晚歲歸隱鄉(xiāng)間，創(chuàng)作了大量悼念妻孥亡友的記體散文，其文飽含血淚，情感真摯自然。其中有碑記，如《龔端毅蘄水縣生祠重修碑記》；有墓表，如《前處士方次公直之墓表》；有祭文、哀辭，如《哭徐復庵文》；有行略，如《亡兒法祖生卒紀略》等。這些記體散文大多取材于錢澄之與舊友日常交往及家庭瑣事，其在回憶中選取最能體現(xiàn)“真情”的細節(jié)言行來寫，足見其對友情、親情的珍惜與懷念。中年喪妻的悲涼和晚年失子的創(chuàng)痛使錢澄之對妻兒的懷念有著尤為深刻的感受，《哭仲馭墓文》云：

昆岡失火，玉石同焦；滄海絕流，魚龍并爛。遂使我糟糠之婦、嬌稚之兒、提抱之女，皆枕藉于波濤，宛轉(zhuǎn)于刀俎。懷中之鏡，無夢重圓；掌上之珠，何香可返？嗚呼傷矣?。?］481

此文寫于清康熙十一年（1672），時錢澄之61歲，距妻子過世已經(jīng)二十七年，此時舊事重提，感物傷懷，追憶共度歲月，動人情愫，令人潸然淚下。錢澄之真真切切地訴說，有不勝荒涼、凄楚之感。又如《武塘慈云寺中元薦亡兒哀辭》有云：“物故多年，痛如初歿，倘或泉臺未散，亦冀扶侍同來。舊地重游，能無悽斷？吾言至此，吾腸寸絕矣。”［1］490康熙七年（1668），錢氏之子法祖亡于盜賊，其多次上告無果而終，傷心欲絕。是文情感真摯自然，將慈父對早亡之子撕心裂肺的痛楚寫得尤為傷感，全文籠罩著濃重的悲情。

錢澄之也懷著無比崇敬的心情悼念那些在鼎革之際為國犧牲的抗清志士、同時也多是他的良師益友如胡星卿、錢棅、瞿式耜等人，《胡星卿先生墓表》云：

每三月十九，聚同志諸子白衣冠、紙錢麥飯，哭故君于野外，比丘旭初為之主，號冬青會。終身布冠方領(lǐng)，足跡不入城……先生既好與僧游，晚年皈依天界和尚。［1］460

甲申國變，明清易祚，崇禎帝自縊煤山。遺民胡星卿在復國無望的情況下剃發(fā)為僧，在心靈上、精神上保持對明王朝的效忠，這是一種標志和象征，也是易代危亡之際士人為保全氣節(jié)而采取的迂回策略。錢澄之在永歷王朝人心失散、桂林梧州相繼失守后也曾“祝發(fā)為僧”。［8］621錢澄之在彰顯抗清志士忠烈節(jié)操的同時，也悲悼他們的不幸，將家國興亡之感寓于其中，字里行間透出悲憤、懷念之情?！犊拗亳S墓文》有云：“嗚呼，吾兄之歿，距今二十七年矣，墓木已拱，宿草屢青，而徐孺之絮，遠道始將；羊云之淚，歷久彌涌。”［1］480錢氏摯友錢棅在甲申國變后起兵抗清，失敗后逃難蘇州震澤，途中不幸落水身亡。時過境遷，錢氏晚年憶及好友仍然痛哭流涕，不能自持。在這情真意切的自然而然的敘說中愈發(fā)顯出其對亡友憶念之深沉、思情之慘痛，可謂“伸紙斷腸，攬筆涕零?！?/p>

四、平和沖淡的文風中融有些許幻滅的悲涼

錢澄之記體散文大多作于隱居之后，與此期的環(huán)境、心境有關(guān)，其文大多平和沖淡?？陀^上，南明覆滅，錢澄之歸隱鄉(xiāng)間作文度日，當中也包含著養(yǎng)家糊口的現(xiàn)實重壓，處在秀美自然風光中的錢氏自然而然地將才情揮灑到山水自然中去，形成平和沖淡的記體散文風格；主觀上，國破家亡，錢澄之身心兩痛，隱居鄉(xiāng)間，消極遁世，對現(xiàn)實采取一種無可無不可的閑散態(tài)度，將心靈放歸山水田園，從中取得些許安慰，使錢氏記體散文在平和沖淡中又寓有些許幻滅的悲涼。錢澄之記體散文可與田園詩歌相互映襯，見證其文風。《北山樓記》云：

予少時慷慨有大志，頗欲為陶士行之所為。生非其時，患難顛沛，乃窮慕君曾孫靖節(jié)先生栗里之隱，以詩酒終余生。［1］174

錢澄之“用世之志”［9］22在現(xiàn)實社會中未能實現(xiàn)，落得窮困潦倒、教書度日，他轉(zhuǎn)而在莊周的世界里、在陶淵明的田園中尋求精神的解脫，尋得心靈的歸宿。《田間詩集》收詩2419首，山水田園詩近三分之一，集中有多首擬陶詩，錢氏對陶淵明的推崇之情不言自明。又如《軒記》記好友韓慕廬“倦于飛”而歸隱田園，借陶淵明“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”敘述寫作緣由和亭閣臺榭之名的由來；同時又借《小雅》、《周易》、莊子之言說明韓慕廬不僅有陶淵明歸隱田園之意，也有邵子環(huán)中之旨。此處明寫韓慕廬，實寫自己對陶淵明的羨慕之情。錢澄之與陶淵明有相通的一面，尤其是在經(jīng)歷了由顯而隱，由官而農(nóng)的轉(zhuǎn)變之后，他對陶淵明之于田園山水的那份感情，感同身受。陶淵明以其超凡脫俗的人格和沖和淡遠的文風為后人，尤其為飽經(jīng)滄桑的文人所羨慕，成為眾多文人解脫焦灼煎熬、棲息苦痛疲憊的精神家園。在悠然的山水田園中，也可以感受到錢氏內(nèi)心的靜謐、安寧，以及由此而來對那孤寂之心的安慰，但根深蒂固的儒家思想?yún)s使他無法忘懷民生疾苦，其內(nèi)心深處并未能真正徹底地歸隱，他不愿也不甘在此生活中消磨度日，因此，在其看似平淡自適的山水游記中隱逸著一絲“剪不斷理還亂”的紛擾，所以錢文不如陶詩淡泊。其記體散文在平和沖淡中又含有些許的憂傷，這是錢澄之奮斗失敗的陰影，是對易代的深切感傷，也是清初感傷思潮的一種體現(xiàn)。

錢澄之親歷明清鼎革那個血雨腥風的年代，目睹了戰(zhàn)爭的慘烈以及人民的流離失所，對社會人生的體悟相當敏銳，日?，嵥榈娜耸露寄芤l(fā)他深沉的感悟和慨嘆，其記體散文關(guān)注日常生活，真實地表現(xiàn)自己的思想感情，字里行間蘊含著濃郁的歸隱之思和亡國之痛的滄桑變幻之感，其文雅潔傳神，轉(zhuǎn)折層深，在平和沖淡中又寓有些許幻滅的悲涼，形成了錢澄之散文獨特的個性。

［1］錢澄之.田間文集［M］.彭君華.校點.合肥：黃山書社，1998.

［2］吳訥.文章辨體序說［M］.于北山.校點.北京：人民文學出版社，1982.

［3］姚鼐.廣注古文辭類纂［M］.合肥：黃山書社，1992.

［4］郭慶藩.莊子集釋［M］.北京：中華書局，1961.

［5］錢澄之.田間詩集［M］.諸偉奇.校點.合肥：黃山書社1998.

［6］吳孟復.桐城文派述論［M］.合肥：安徽教育出版社，2007.

［7］錢仲聯(lián).錢澄之全集序［M］//錢澄之.田間易學.合肥：黃山書社，1998.

［8］徐鼒.小腆紀傳［M］//清代傳記叢刊：第69卷.臺北：明文書局，1985.

［9］張舜徽.清人文集別錄［M］.武漢：華中師范大學出版社，2004.