卓越中醫人才培養的思考

熊 輝，黃政德*，李江山，謝雪姣，卓海燕

（湖南中醫藥大學，湖南 長沙 410208）

卓越中醫人才培養的思考

熊 輝，黃政德*，李江山，謝雪姣，卓海燕

（湖南中醫藥大學，湖南 長沙 410208）

從中醫教育的發展史，中醫學的屬性形成基礎及發展影響因素等方面進行探討，追根溯源，闡述中醫教育須回歸中國文化母體，卓越中醫人才培養須返璞歸真的緣由與思考，為當今高等中醫教育走出困惑，提高中醫人才培養質量，完整傳承中醫理論與技能，改革中醫教育模式探索門徑。

中醫教育；人才培養；改革

中醫高等院校教育已有半個世紀的歷程，現代中醫教育一直延用班級制、學年學分制、基礎課-臨床課-畢業實習三段模式，為中醫藥事業培養了大批的醫、教、研人才。傳承與弘揚中醫學的主體是中醫學家隊伍，中醫能否在現代社會完整地傳承并發揮其在歷史上曾經發揮過的社會功能，關鍵取決于現代中醫人才隊伍的質與量。面對中醫人才隊伍日趨萎縮和西化的現狀，不難斷定今天的中醫教育是否出現了問題。打造一支數量可觀且理論與實踐水平較高的卓越中醫人才隊伍，關鍵取決于中醫教育。本文運用回顧中醫教育史，比較傳統師承教育與現代院校教育的方法，試從中醫教育發展史、中醫學的科學屬性、中醫學形成的理論基礎、中國歷史文化及科技發展衍變特點等方面進行探討，為當今中醫教育走出困惑，探索門徑。

1 中醫教育發展史回顧

中醫學從《內經》成書確立理論體系，傳承至今已歷兩千余年，在兩晉南北朝之前，中國尚無專門的醫學教育機構，醫學知識主要依靠家傳師授，或隨師學習，如扁鵲師從長桑君、張仲景師從張伯祖、淳于意師從公乘陽慶等，均為師徒或父子家傳的師承授受教育模式。嗣后，相繼出現多種形式的中醫教育模式。

1.1 古代的中醫教育

1.1.1 官府辦學 古代官府醫學教育機構據 《唐六典》載“劉宋元嘉二十年(443)，太醫令秦承祖奏請置醫學以廣教授”，這是中國最早由政府設立的醫學學校的記載，該校到元嘉三十年(453)即告停辦。隋代正式設立太醫署作為醫學教育機構，下設醫、咒禁及按摩三科，每科設博士及助教各二人以教授學生[1]。唐代成立的太醫署是當時世界上最早、規模最大、組織最完備的醫學校，設有醫、藥兩個部分，醫學部分又分為四科，即醫科、針科、按摩及咒禁，而以醫科的規模為最大[2]。宋代改太醫署為太醫局，負責醫學教育，從翰林院挑選教師，除太醫局外，各府、州、縣也設立了相應的醫學校。元代設太醫院，負責宮廷的醫療保健，另設醫學提舉司，掌管醫學教育的行政事務。明代仍設太醫院，醫學生主要從醫家子弟中選擇，稱為醫丁。清代，雖然也有以太醫院為載體的集體教育，但仍沿襲師承教育的色彩。

1.1.2 民間傳授 明代以前，各代皇家官府雖設有專門的醫學教育機構，但由于規模小、培養人數有限，平民百姓有病很難得到由皇家培養的醫生的治療。因此，民間的醫學教習活動仍多采用師徒相傳的個別培訓方式。這種方式分兩種情況:一種方式是投師學藝，這種培訓方式造就了很多醫生，曾為中醫學不同流派的產生奠定了基礎；當時還有一些儒家讀書人或仕途失意者通過自學來掌握醫學知識的，如讀某人所著的醫書，則稱為“私淑”某人。另一種方式是技藝家傳，源于醫生的絕技不愿外傳，只愿世代沿襲，另一方面，生長于醫生家庭的子弟，從小耳濡目染，也具有較好的學醫條件。

1.2 近代的中醫教育

清代后期出現了近代中醫學校，近代中醫教育經歷了一條曲折的道路。鴉片戰爭以前，中醫界就有人提出改進中醫教育的主張，但清政府無暇顧及，隨著西學東漸、洋務運動、廢科舉興學校之風的興起，中醫界也有人試辦過一些過渡性的中醫教育事業，但成效不大。之后，北洋政府拒中醫教育于教育法令之外，迫使中醫界覺醒，先后興辦了一些很有成效的中醫學校。近代中醫學校的名稱不一，類型繁多，大多為民間所開辦，這些學校非但得不到官方的支持，反而受到北洋政府和國民黨政府的歧視甚至扼殺，在這種逆境中，一批有志于挽救、發展中醫和熱心中醫教育的人，沖破障礙，克服重重困難，興辦了一批中醫學校，培養了一大批中醫人才，也積累了一定的辦學經驗。

1.3 現代的中醫教育

新中國成立后，中醫教育事業得到了前所未有的發展。20世紀50年代初期，在政府主導下，大多數省市先后成立了中醫進修學校。1952年衛生部委托北京醫學院主辦了中央衛生部中醫藥專門研究人員學習班。1955年衛生部直屬中醫研究院正式成立，同時舉辦了全國第一屆西醫離職學習中醫研究班。1956年，北京中醫學院、上海中醫學院、廣州中醫學院、成都中醫學院 4所中醫高等院校首批成立。到1965年，大部分省（市）設立了中醫學院，全國中醫學院已達到20多所[3]。至此，由政府主辦的中醫藥院校教育成為一種中醫教育的主流被固定下來，從第一批高等中醫藥院校建立至今，已歷50余年。

2 中醫學的科學屬性

2.1 科學與科學體系

“科學”(science)一詞于二十世紀初由西方傳入中國。在西方“科學”源自于“哲學”，古希臘時代，只要是與人、人生有關的事與物的學問，統稱為哲學。哲學就是在探究人與人生的道理，這一時期的哲學與科學是未分開的。經過中世紀，進入文藝復興時期，隨著文化藝術的蓬勃發展，科學也在不斷的進步。在研究自然事物時，開始設計程序的研究方法，如，提出問題、確立假設、觀察對照驗證、推演結果、形成理論等等，之后便成為一種定式，而這樣的方式與哲學驗證已頗有差距。至此才逐漸把采用這種研究方法的學科稱為“科學”。

目前普遍認為，廣義的“科學”就是指一切體系化的知識，人類對事物進行系統的研究后形成的比較完整的知識體系均屬“科學”的范疇，可分為自然科學（natural science）、社會科學（social science）、人文科學（human science）。三者都是對客觀事物的本質、發展規律的揭示，相互滲透、相互轉化，具有內在相關性、相似性和統一性。自然科學發展演進的一個重要趨勢，就是“地域學科”的消失，因此當代并無美國數學、英國生物學、法國醫學之分，人文學科則不同，有著鮮明的地域文化體系類型概念。“中國醫學”概念的存在，從此角度說明中醫學具有深厚的人文科學特征。科學的發展趨勢將如馬克思所說：“自然科學往后將包括關于人的科學，正像關于人的科學包括自然科學一樣”[4]。

2.2 醫學理論體系

世界上的醫療體系大致上可分成三種：擬人論醫學體系、自然論醫學體系、科學論醫學體系。

擬人論醫學體系(神學)：認為疾病的發生是由于超自然物（神靈）力量所造成的，如鬼、神祇、巫醫、乩童、符咒等即屬于此類。

自然論醫學體系(經驗醫學)：認為疾病的發生是由于自然環境的變化或人的生活方式不正常所造成的，如氣候的變化、飲食習慣、人情緒變化等。中醫學、阿育吠陀、順勢療法等即屬于此類。

科學論醫學體系(實驗醫學)：經由設立假說、實驗設計，并利用演繹、歸納等方法呈現結果，或借由科學儀器偵測所產生的醫學，是近現代醫學的主流，西醫屬于此類。

前兩者被歸類為傳統醫學或替代醫學，而后者則歸類于現代醫學。

中醫是以實踐經驗為主體，以研究人類生命活動中健康與疾病轉化規律及其預防、診斷、治療、康復和保健的綜合性科學。中醫學理論建立在古代儒家、佛家、道家等哲學為核心的中國古典文化基礎之上，更注重認知過程中的主客一體性，對認識對象采取整體的類比認知，屬于在陰陽五行理論指導下，從動態整體角度研究人體生理病理藥理及其與自然環境關系、尋求防治疾病最有效方法的學問。中醫自誕生之日起，在東方哲學思想的啟迪和指導下，與民族的歷史、文化、科技、哲學等緊密結合，在與古代自然科學交融、滲透、結合的過程中成長、發展起來[5]。18世紀前的中醫學，可理解為“自然哲學傳統加經驗主義積累”特色的傳統醫學[6]，其認知研究采用的是諸于“取類比象”、“由臆達悟”、“內景返觀”等傳統哲學方法，相對順應近現代東西文化撞擊、交流、融合而走向雜合與多元的當代中醫學而言，前者更顯其人文科學屬性的“純潔性”。

基于對以上概念的考量，將中醫學屬性定性為人文科學的范疇已成為業界大多數的共識。

3 中國古代哲學是中醫學形成的理論基礎

哲學是關于世界最一般的運動規律的科學。任何一門科學的形成和發展都離不開哲學。在哲學與自然科學尚未徹底分開的古代尤為如此。“氣”在中國哲學史上是一個很重要的范疇，在中醫學的學術思想中占有特別重要的地位，是中醫學的哲學和醫學理論的基石。陰陽學說是在“氣”的基礎上建立起來的，與氣一元論緊密地結合在一起，是中國古代樸素的對立統一理論。五行學說是中國古代樸素的普通系統論。中醫學運用五行學說，從系統的整體觀點觀察事物，認為任何一個（類）事物的內部都包含著具有木、火、土、金、水五種功能屬性的成分或因素，并且木、火、土、金、水這五個方面按照一定規律相互聯系，形成這一事物的整體功能結構。五行結構系統，通過與反饋機制相似的生克乘侮關系，保持系統的穩定性和動態平衡，從而論證了人體局部與局部、局部與整體之間的有機聯系，以及人與環境的統一，即人體是一個統一整體的整體觀念。中醫學理論吸取了漢代以前的哲學成果，直接大量地引用氣、陰陽、五行、形神、天人關系等重要的哲學概念和學說，闡明醫學中的問題，使之成為中醫學的重要概念和理論，把哲學理論與醫學理論熔鑄成為一個不可分割的有機整體，體現出中國古代東方的特殊思維方式。

中國古代哲學思想發展到春秋戰國時期出現了空前絕后的諸子百家爭鳴繁榮，其學說典籍浩于煙海，這些哲學理論為中醫學理論的形成和發展奠定了世界觀和方法論基礎，而中醫學理論的形成和發展又豐富和發展了中國古代哲學。中國古代哲學與中醫學相輔相成，相得益彰。

4 中國歷史文化及科技發展衍變影響中醫學的發展

中國是世界上最早由奴隸制發展到封建制的國家，長達兩千多年的封建社會一直奉行重農抑商、重道輕器、重文輕技、貴德賤藝的基本國策。農業被認為是立國之本，其它經濟活動均被認為是立國之末端。因而，以農業文明為基礎的封建文化倫理特質明顯，蘊涵著豐厚深邃的人文思想。早在春秋時代就形成了文史哲渾然一體的學術傳統，人文學科相對發達，帶有鮮明的民族特色，處于古代文化的核心地位。再加上中國古代科學偏于發現、重于實用而輕于思辨，精于計算而少有認證，“最大的缺點是缺乏嚴格求證的思想，缺乏理性的思維”[6]；中國古代哲學博大精深卻因為其缺乏系統、缺乏論證而存在缺乏邏輯的遺憾；因此中國的哲學在發展衍進過程中始終沒有出現像歐洲文藝復興時期那樣 “科學與哲學分離”的“哲學”革命。同時，在機制上，中國的封建社會長期以集權統治為特征，皇帝具有至高無上的權力，“集權制的第一個惡果，就是使中國不可能產生精密科學所需要的邏輯學，從而也就沒有推理的數學”[7]，因而古代科學技術處于被壓抑地位，社會科學發育遲緩。這些歷史文化基因，決定著中醫學只可能止步于人文科學這一古代“自然科學”的特性，而未能發展成為現代意義的自然科學范疇。

5 中醫教育須回歸中國古典文化的母體，卓越中醫人才培養須返璞歸真

近代中醫教育的轉型是在中國文化西化的大背景下被動地發生的，轉型后的中醫院校教育從唯科學主義的時代精神那里獲得了自己存在的正當性與合法性，中醫院校教育在唯科學主義意識形態的塑造下，顯具西醫教育特征，西化的中醫教育使得現代的中醫學家隊伍日益走向西化。受科學主義的影響，現代中醫院校的統編教材不再嚴格遵循古代中醫教育的經典內容，由西化的現代中醫家根據自己對中醫基礎理論的理解與把握建立的通俗知識體系，被深深地打上了時代的烙印，含有大量的用現代科學和西醫理論去曲解中醫理論的內容。中醫學這一國粹的“命運不濟”，有著深刻的社會文化背景，其中最基本的一項原因就是近現代以來以西方知識為主體的普通教育的推行。廣大中醫學生從小接受的就是西方理性主義文化中的自然科學知識，以及科學主義和唯物主義哲學觀的教育，他們初涉中醫對中醫理論有著大量的牽強附會和錯誤的解讀，進而誤導和遮蔽了中醫學生對中醫基本理論和經典的理解。

培養一批卓越中醫人材，是完整傳承與光大中醫學的當務之急。卓越中醫人才培養，必須在中醫學生進入現代的中醫院校之后，逐步擯棄先入為主的科學主義概念，重新學習中國古典文化的理論知識，培養中國古典文化的理論思維能力，只有具備了中國古典人文理論知識和思維能力，才具備理解和把握中醫理論的基礎。必須要引進和培養中國古典文化研究學者，為中醫學生開放中醫古典文化課程，將《周易》、《尚書》、《論語》、《道德經》和《莊子》等儒家和道家的經典著作作為中醫學的基礎課程，以中醫四大經典和歷代中醫教育家留下的中醫教育經典中遴選的若干范本，作為中醫學生的中醫基礎理論和中醫臨床課程的教材。與客觀化、標準化等西方理性主義知識體系迥異，強調主客一體的中國古典文化，無論是應用還是傳承都具有明顯的個體化特征。同時，中醫學術的實踐性和中醫學的直覺體悟、取象比類的思維方法，決定了如果沒有大量的中醫醫療實踐經驗和名師點悟作為研習的平臺，則無法建立起中醫的思維方式，從而不能真正掌握中醫的精髓，進而決定了中醫教育必須采取師徒相傳的師從教育模式，中醫教育只有遵循中醫理論自身的文化特征和發生規律，返璞歸真的回歸中國古典文化母體，才能構建起與中醫學文化基因與發展規律相一致的培養方案和課程體系，才能培養出一支將中醫特有理論與特色技能完整傳承，支撐中醫存在的“純中醫”隊伍。

作為具有人文科學特性的中醫學，要求其傳承者具有較扎實的人文科學基礎和主觀感悟能力，“醫者意也”，強調行醫治病，貴在思維。綜上可見，古代中醫教育家傳師授教的教育方式，盡管有很大局限性，但鍥合了中醫學科屬性、學科特色及歷史發展規律，培養了大批優秀中醫人才；尤其因材施教的特色、臨床實踐形式可以為當前高等中醫院校的人才培養提供借鑒。現代院校教育中卓越中醫人才的培育也應該“返璞歸真”，在課程設置上著力于夯實學生中國古代文化基礎，培育中國古代哲學指導下的中醫思維，強化經典著作學習，增加經典與臨床相結合的實踐課，開設西醫課程以“適用、夠用”為原則，適當精簡中醫學專業中的西醫學課程，以滿足通過執業醫生資格考試及臨床工作實際需要為目標；在培養模式上將師承教育與高等院校教育相結合，實施名老中醫本科生導師制，提倡早期跟師、長期跟師，提高臨床實踐課及學時，堅持讀經典、多臨床、早臨床；在培養目標上緊扣“卓越”二字，重點突出“中醫”，以系統全面掌握中醫傳統理論為核心目標，培養一批具有現代視野，能運用中醫理論、技能解決臨床問題的鐵桿中醫。這批卓越中醫師將是中醫特色技能的最完整傳承者，是中醫繼承發展中必不可少的領軍人才！

[1]盛亦如.中國中醫教育史研究60年[J].中華醫史雜志，l996，26(3):170-178.

[2]吳 榮，王 階.中醫傳承方法學淺議[J].中醫雜志，2006，47(6):475.

[3]余永燕.近50年中醫教育機構發展史略[J].中國中醫基礎醫學雜志，2005，11(12):946-948.

[4]簡明大不列顛百科全書[M].北京：中國大百科全書出版社，1999.

[5]嚴世蕓.中醫學術發展史[M].上海：上海中醫藥大學出版社，2004.

[6]王一方.醫學人文十五講[M].北京：北京大學出版社，2008：64-65.

[7]張楚庭.高等教育學導論[M].北京：人民教育出版社，2010：35-37.

Thoughts on reformation of training excellent Chinese Medicine talents

XIONG Hui,HUANG Zheng-de*,LI Jiang-shan,XIE Xue-jiao,ZHUO Hai-yan
(TCM University of Hunan,Changsha,Hunan 410208,China)

TCM education;personnel training;reformation

G64

A

10.3969/j.issn.1674－070X.2012.05.003.017.04

〔Absrract〕Improving the quality of Chinese Medicine talents is the duty of Chinese Medicine education.Reforming the TCM education mode is an urgent affair.Where should the TCM education go? In orderto help Chinese Medicine education to go outofpuzzle and return to the genuine,this paper explored a way out by reviewing the history of Chinese medicine education development and examining the properties of Chinese Medicine and its historical and cultural background throughout the process of formation.

2012－02－19

湖南省教育體制改革試點項目（2011-18）；湖南省教育科學“十二五”規劃重點課題（XJK011AGD007）；湖南省普通高校教學改革研究立項項目（2011-179、2010-191、2008-114）；湖南省教育科學“十二五”規劃課題（XJK011BGD003）。

熊 輝（1963-），男，湖南益陽人，醫學博士，教授，長期致力于高等中醫教育研究。

*黃政德，男，醫學博士，教授，博士研究生導師，E-mail：hzd112@163.com。

（本文編輯 李路丹）