對商談倫理價值的再審視

陳國慶

（韓山師范學院 政法學院， 廣東 潮州 521041）

對商談倫理價值的再審視

陳國慶

（韓山師范學院 政法學院， 廣東 潮州 521041）

哈貝馬斯的商談倫理希望通過交往雙方真實、真誠和正當的商談途徑，為道德共識尋求到一個規范性的前提。商談倫理學為謀求道德共識所作的探索，對于解決價值多元社會人與人之間的沖突，實現社會有機整合富有啟示意義；但商談倫理低估了交往的社會構成和它所受到的社會限制，把型構倫理共識的使命完全托付給語言，指望憑借語言就能“包打天下”，有明顯夸大了語言作用的嫌疑。

哈貝馬斯；語言；商談倫理；價值審視

一、商談倫理緣起的理論背景

自啟蒙后，在理性的旗幟下，西方社會高揚主體性、正名世俗功利性，確實實現了社會的快速發展。但理性的擴張與超越，特別是資本主義工業化過程，以日益增強的數量化與精確化的生產、生活方式，把個體納入了高度系統化的組織之中，理性完全蛻變成了工具理性，成為控制人的精神枷鎖。對此，韋伯悲嘆，啟蒙理性一度充滿“玫瑰色的樂觀”，不料工具理性卻打造出一座窒息人性的鐵籠把人困于其中。肇始于尼采的后現代主義者們把批判的鋒芒對準了近代主體性原則打造的理性。他們認為，理性已經發生了扭曲和誤入歧途，世界已到了“解除理性魔咒”的時代，進入到了一個以多元為趨向，允許接納任何差異，向任何所謂的整體與統一挑戰的后現代。后現代主義批判有余，建構不足。在人人皆可“為自我立法”的社會中，社會生活的各個領域就會各自獨立并尋求各自的規范。這種價值多元、個人主義極其盛行的社會，必然導致道德相對主義和道德虛無主義的泛濫，其成員普遍對權威的漠視，道德的客觀性和道德存在的合理性受到嚴重挑戰，這就使得現代生活世界的同一性成了問題，進而嚴重危及社會化主體的認同及其社會團結[1]。

如何在顛覆宗教神本整體主義世界觀之后為多元社會型構新的同一性，使原子般的單個主體獲得共同認同的規范，以避免它們相互離散，成為思想家們迫切要解決的問題。卡爾-奧托·阿佩爾在《哲學的改造》中指出：“一方面，對某種普遍倫理學的需要，也即對某種能約束整個人類社會的倫理學的需要，從來沒有像現在……那么迫切。另一方面，為普遍倫理學奠定合理性基礎這一哲學任務，似乎也從未像在我們這個科學時代那樣困難重重。”面對挑戰，無疑需要做出與新的社會結構特征相適應的理論創新。

哈貝馬斯以其敏銳的目光和洞察力清楚地看到，現代性哲學陷入了主體性哲學范式不能自拔的原因在于從主體中心化的理性出發不可能真正實現對中心化主體的突破和超越，這樣自我無法達到與他人的自由理解及與群體的真正認同。如能汲取伽達默爾的“對話與理解，促使視界融合”，拋棄意識哲學主體性原則，改用交互主體概念，是有望擺脫意識哲學之困境的。故此，他在梳理、批判和借鑒后現代主義哲學、法蘭克福學派的批判理論等基礎上明確提出：“在今天，社會團結的力量只能以交往的自決實踐的形式而得到再生。”[2]以此為思想進路，他提出了商談倫理，旨在為價值多元社會的個體尋找通過對話交往達到社會整合之目的。

二、商談倫理的基本理路

商談倫理學圍繞的基本問題是在當今社會背景下普遍的道德規范能否和以何種方式得以建立。在啟蒙運動終結了宗教神本整體主義之后，崇尚個性自由幾乎是所有近現代以來思想家都自覺維護的價值理念。羅爾斯就明確指出，理性的文化多元論必須被看做是現代民主社會的一個永久的特征。法蘭克福學派社會批判針對的也是社會對人的個性的壓制。可以說，肯定個體的存在、尊重個體的自由選擇是現代所有倫理學討論的前提。哈貝馬斯型構商談倫理，擺脫不了這一文化背景。因此，普遍倫理的建構無論是回歸柏拉圖或亞里斯多德傳統的努力，還是重構康德傳統的嘗試，在當今社會多元化的現實面前都注定不會取得成功。那么，哈貝馬斯是如何構建他的商談倫理來解決價值和信念的多元性與倫理要求的普遍性這一矛盾的呢?

在多元化的社會里不可能也沒有理由要求個體遵循一種實質性的同一的道德學說。在倫理學放棄對實質性內容的追求以后，如何證成具有普遍意義但又包容個性差異的倫理要求是商談倫理學必須面對的問題。哈貝馬斯認為，康德把先驗自我意識和自律作為道德法則的確立基礎和檢驗標準，是基于“獨白”式即以單個主體為中心的，缺乏主體間性的思想方法。在當今時代，要為社會生活確立普遍的規范基礎，必須實現思維方式轉換。在哈貝馬斯看來，道德法則不是先驗的，也不能通過自律來確證。道德法則本質上只能是交往行為的產物，道德認知的關鍵就是在不同主體間通過相互溝通構建相互承認的道德規范，是不同主體間通過商談為謀求社會團結和公共正義而達成的共識。

20世紀以來，由意識哲學向語言哲學的轉向，為商談倫理構建提供了語言學方面的基礎。維特根斯坦對“私人語言”的批判喻示著單個的主體既無法形成一條規則，也無法遵循一條規則，離開與他人的語言游戲和主體間的交流互動，就不可能形成和遵循任何規則。伽達默爾認為，語言不只是工具，更是人介入世界的重要方式，只有語言才能本真地表達人與世界的密切關系。米德從語言符號的互動角度深入探討了主體間的相互理解與交往，也給哈貝馬斯以很大啟發。在充分地吸取和利用上述語言學方面的研究成果的基礎上，哈貝馬斯明確提出了如下思想：語言交往是人際交往最基本、最核心的形式。語言交往的本質是相互理解，人類的理性是成功交談的必然結果，語言內蘊著規范得以確立的潛能，理性的統一性就包含在通過語言行為的相互理解而達成的共識之中。規范也只有通過論辯話語、實踐話語的方式得到主體間的認同方可確立，才可能具有普遍的意義。真理與合理性就潛在地存在于真實、真誠與正當的交談中，通過自由、平等的對話和交流，達成相互理解，形成共識，便有望克服道德分化所造成的困境。因此，他從“理想交往共同體”出發，嘗試通過分析人們之間的交談，為道德共識的形成尋求一個規范性的前提。

哈貝馬斯認為，每一個進入商談的人都必須嚴格遵守同等參與話語論證、解釋、質疑和辯護等四項條件，只有在交往主體對這四種有效性要求都得到了滿足的情況下，一種交往行動才能順利完成；否則，交往行為就被迫中斷。這四個條件實質表達了話語倫理的兩大基本原則：可普遍化原則（U原則）和論證原則（D原則）。可普遍化原則蘊涵著社會生活的倫理規范具有普遍性，此為建立商談倫理的基礎。任何有效的道德規范在被普遍認可及遵循時都必須滿足一切有關人的意趣并為其欣然接受，它體現商談倫理的本質特點。論證性原則進一步揭示了社會生活的規范和共識賴以達成的主體間性途徑，它體現了一切與社會規范的建立有關的人，都應參與到對規范的商談、討論當中，共同尋求一致性的意見，在規范形成過程中，每個人觀點和利益都將得到承認和尊重，每個人都要不斷地包容和理解他人。普遍化原則與論證性原則互為前提、相輔相成。普遍化原則是論證性原則作用得以顯現的基礎和前提，它表明普遍遵守這個規范對于每個人的利益格局和價值取向可能造成的后果或負面影響，必須被所有人共同自愿地接受下來；而論證性原則的作用，則是要保障普遍化原則的順利實施，意味著通過商談形成了某項規則，相關的人們就應遵守該規則，即便這樣做帶來某些對自己不利的結果。哈貝馬斯將普遍性原則與論證性原則結合在一起，這樣就把主體間性或互主體性的思想融入商談倫理學之中，以此營造理想的溝通環境，從中尋求每個交往個體普遍認可的價值和規范，并將其提升到社會倫理原則的高度。

可見，哈貝馬斯構建商談倫理的道德規范是交往主體在自由、平等的個體之間通過民主商談、交往對話達成共識，以在交往行為中共同遵守的程序、規則。商談倫理學將主體間性哲學思想提高到中心位置，旨在提倡人與人之間加強交流、謀求理解、達成共識，以解決價值和信念的多元性社會中的個體之間的沖突。

三、對商談倫理的價值評析

現代社會不同于傳統社會的最重要的特征之一是“分化性”與“非同質性”。整個社會生活的各個領域呈現出相對獨立并追求各自規范的發展態勢。如何為現代社會生活提供一種具有普遍意義的倫理規范建構方式，這是哈貝馬斯商談倫理學體系始終貫穿的一條主線。

在這一問題上，商談倫理改變了西方單純的從意識的角度來建立一種客觀的外部道德法則的倫理思想傳統傾向，將道德的理性基礎從意識理性轉換到了交往理性，從單一主體性轉換到了交互主體性，依靠理性的信服力，通過主體間的真實、真誠與正當的交談，達成相互理解，形成共識，揭示出內蘊于生活世界中的交往理性的精神。這種通過對話謀求共識所進行的道德重建的嘗試，有別于康德僅依靠自我反思而達到絕對命令的獨角戲，也揭開了羅爾斯的“無知之幕”。商談倫理實現了倫理學上的一次重要的范式轉換。在交往主體利益與觀點多元的現代社會，商談倫理這種解決個人自由與道德共識之間的矛盾，擺脫尊重個人自由與追求道德共識相互抵牾的困境的方式，相比康德和羅爾斯要實際得多，因而更具有現實意義。

商談倫理對于我們處理當今國際事務有啟示意義。在當今世界科學技術有力的推動下，人類步入了政治多極化、文化多元化和經濟全球化的時代。多元化不單是意味著彼此的差異和對立，而且意味著各國間的相互聯系和相互依存。在這樣一個全球一體化的時代，如果一個國家或民族無視當代社會發展模式、價值觀念及文化等多樣化的現實，靠對立、沖突甚至指望依靠武力去推行自己的那一套的做法，只能是事與愿違。解決分歧和爭端，就不能以某一國或集團的利益訴求為中心，通過“獨白”的方式來進行。只有本著商談倫理之精神，大家坐下來心平氣和地進行協商，在協商基礎上相互妥協、相互包容，爭端和矛盾才能有效地化解，避免一損俱損，以實現雙贏；當今人類所共同面臨的生態環境等一些全球性問題也只有世界各國平等協商，達成共識，才有望得到圓滿的解決，進而才能實現人類社會的可持續發展。

商談倫理對于我們化解當今國內矛盾沖突有積極意義。伴隨著市場經濟的發展，社會結構分化，人們的思想觀念、生活方式、價值取向及經濟利益等日益多樣化。自由商談可以深化人們之間的理解，相互溝通使人們對異于自身的個性和價值取向有更多的寬容。以建立規范有效性為旨歸的商談倫理是立足于對個體利益承認和價值觀多元性的基礎之上的，通過合理有效的對話與商談，商談各方意志都能得以順暢地表達。用這種方式解決問題，很多矛盾是能夠得到及時有效化解的，即便有些方案沒有完全達到雙方都滿意的結果，也給對方提供了情感宣泄的渠道，不至于把矛盾激化，影響社會安定。

哈貝馬斯的商談倫理以其平等溝通、真誠包容的對話機制，為主體營造了一個自由討論和論證的普遍性條件，對于“消除了價值和意義喪失的異化，克服了日常生活和人際交往的孤獨和疏離，溝通和理解的共同理想信念壓倒功利化目標，相互信任和共享成為常態，價值共識有了安居之所”[3]，匡正利益分解發生偏差時帶來的負面社會效應，克服市場時代的利益私我化造成的沖突、對抗，從而催生和創造出一個尊重個性、尊重差異、“和而不同”的和諧社會共同體引導當代中國市場經濟的健康發展，都有啟示作用。

除此之外，商談倫理內蘊著自由、平等地以人民通過民主協商對話達成一致的理性精神。我們透過對哈貝馬斯對交往理性的交往前提的設計的分析，不難看出其所體現出的現代社會所推崇的公民廣泛地享有權利和承擔責任的價值理念。商談倫理鼓勵民眾發展批判能力，以促進有效商談，形成大家共同遵守的倫理原則，由此將人們引入一種對社會現象與傳統或意識形態保持警惕的批判思想氛圍，從而有利于民眾擺脫傳統社會所營造的順從的奴化心理，為直接參與及推動現代社會發展奠定一種堅實的理性根基。汲取商談倫理的這一價值緯度，對于推動我國社會民主化進程也具有重要意義。

哈貝馬斯的商談倫理學的確有許多值得我們認真汲取的理論價值。毋庸諱言，商談倫理學指望借助語言，通過理想的商談而達到共識，從而建立普遍的道德規范，也明顯流露出過于理想化的“烏托邦”色彩。認清這一點對于我們全面正確把握商談倫理的價值也很重要。

哈貝馬斯商談倫理學的規范原則——普遍化原則，其實質就是理性在多元聲音中的統一。問題在于通過什么途徑才能實現多元差異中的統一性，才能達成真正的道德共識。道德不是抽象的觀念存在，它與人們實踐活動緊密相聯。當代道德分化與社會結構的分化有著深層次的聯系。道德共識的困境不是一種純粹的觀念現象，而是現代社會生活深刻變遷的結果。在現實的交往實踐中，人們總是從他們進行生產和交換的經濟關系中，吸取自己的道德觀念。與社會結構性質不同的道德是不存在的。在利益分化和多元的現實社會中尋求道德共識和普遍性的原則，顯然不是一個抽象的理論問題，而是一個現實的問題。如無法超越當今社會的四分五裂的社會結構，建立起道德與生活共同體之間的內在聯系，道德共識形成就缺乏實質的基礎。

哈貝馬斯把商談僅僅限定在所謂的生活世界中，并把生活世界看成一個獨立于物質生產實踐之外的存在。在他那里，語言高于生產，交往高于實踐，歷史唯物主義的“物質生活的生產方式制約著整個社會生活、政治生活和精神生活的過程”之原理被交往關系的倫理框架取代，而交往只是在語言邏輯框架內的理想化、抽象化的人在進行對話。忽視商談是在堅持利益基礎上的對話、溝通、協作與競爭的過程，真正對人與人交往起基礎作用的生產關系卻在商談倫理視界之外，這就決定了他的商談倫理無法真正說明現實的人的交往及其所形成的特定的社會聯系在人類活動中所具有的地位和作用，這也就難怪福柯會將它看成是一個被“應該”的樂觀主義召喚出來的幻影。對于話語倫理缺乏對道德共識在社會生活中究竟如何生成的現實分析，道格拉斯·凱爾納深刻地指出，交往共同體的設計“低估了交往的社會構成和它所受到的社會限制”[4]。

其實，道德共識的獲得遠非只是通過語言就可以順利摘到的“金蘋果”，商談倫理學想憑借語言就能“包打天下”，有明顯夸大語言作用的嫌疑。哈貝馬斯把型構倫理共識的使命托付給語言，認為語言已經取代了自我意識成為實踐理性的基礎。他把涉及主體的關系都引入到語言中來分析，指望通過提升一種理想化的語言使用規范進而而形成倫理共識。佩里·安德森對此深有感觸說，當語言在德里達那里，像一匹桀驁不馴的烈馬“踐踏意義、蹂躪真理、損害道德與政治，并抹去歷史”時，哈貝馬斯則用語言使歷史恢復秩序，人類恢復尊嚴，保證了道德的基礎，培養了民主要素[5]。重視語言在交往中的作用，這本身并沒有什么錯，但不能由此而走到過分夸大語言作用的地步。在一個資本精神尚未死亡，權力充當著社會形態等級結構黏合劑的時代，資本和權力往往在交往中起著決定性的作用，“財大氣粗”、“強權壓倒公理”常常會成為商談的主要特征。只要這種情況不發生改變，商談倫理在現實生活中發揮的成效就十分有限。指望用語言學的轉向來化解現代性存在的一切矛盾，而不想觸動社會的基本矛盾，事實上是難以奏效的。

每一條普遍化的道德都依賴于正迎面而來的生活形式，真正的道德共識只能作為一種內在的力量從現實生活中生長出來。在多元復雜社會中，倫理共識的達成也只有從現實生活出發，通過培植和積累道德共識的社會環境才能實現。社會的和諧穩定，固然需要人與人之間的交流，但更需要完善的社會制度設計。理論的意義在于觀照現實。筆者認為，盡管商談倫理存在著“烏托邦”的意蘊，但在當今社會，哈貝馬斯的商談倫理為我們指出的互相理解和交流以此化解沖突的思路，還是有其積極的現實意義的，依然值得我們汲取。

[1]哈貝馬斯.交往行為理論（第1卷）[M].上海:上海人民出版社，2004.

[2]哈貝馬斯.在事實與規范之間[M].北京:生活·讀書·新知三聯書店，2003.

[3]吳育林，陳水勇.交往理性視閾中的價值共識[J].學術研究,2011，（1）：24—30.

[4]道格拉斯·凱爾納，等.后現代理論[M].北京:中央編譯出版社，1999.

[5]佩里·安德森.當代西方馬克思主義[M].北京：東方出版社，1989.

B0

A

1007－905X（2012）08－0043－03

2012-04-17

廣東省思想政治課題（2011CY021）

陳國慶（1962— ），男，江西永修人，韓山師范學院政法學院副教授。

責任編輯 呂學文

（E－mail：dalishi＿sohu＠sohu.com）