20世紀以來西方文論的現代性及其借鑒意義

童路明

（上海政法學院 外國語學院，上海 201701）

20世紀以來西方文論的現代性及其借鑒意義

童路明

（上海政法學院 外國語學院，上海 201701）

西方文論尤其是西方現代文論，脫離了文學的主體以后，成為解構和分析文學及其相關學科的一把利器。自“五四”以來，西方現代文論進入中國，影響了中國文學的更新和再造。西方文論的現代性、流派、思想淵源等問題，是我們了解并準確使用其的重要前提。了解西方文論的現代意義和思想價值，有助于當代中國文學的發展與創新。

西方文論；現代性；中國文學

一、20世紀以來西方文論的發展

西方文論自誕生起，經歷了古代、近代、現代和后現代的特征與歷史形態轉變，成為西方思想形態的主要組成部分。進入20世紀，隨著被西方理論家稱作“理論世紀”的到來，西方文論擺脫了對文學的衣服，成為獨立的思想體系，現代性成為其本質特征。

（一）西方文論的現代性

現代性（modernity）從定義上看，是指“一種新的、與以前不同的社會秩序，強調創新、變化和進步的一個權力、知識與社會實踐的特殊聚合體。”自啟蒙時代以來，西方社會在制度演進過程中，產生了一系列的經濟、政治、文化、法律等有別于中世紀歐洲的人文思想。從本質上講，這些思想契合資本主義在歐洲的進程，因而對現代性的理解，可以從三個方面展開：一是現代性是有別于中世紀或古代西方思想的新的理論構架；二是現代性既是人文精神發展成果，也是物質社會發展成果；三是現代性必然根植于西方人文傳統和資本主義發展軌跡中，是特定社會框架的產物。理解了這三個因素，也就理解了西方文論現代性的本質特征。

對于現代性，復旦大學朱立元教授曾有過精彩的論述，他說：“‘現代性’同人類自身心靈、世界觀、思想和文化的巨大變革密切相關，如自由民主、社會進步、科學和真理的追求、個性主義和個體生命、理性主義、人道主義等思想意識逐漸取代專制主義、宗教神秘主義、神性至上等中世紀思想意識形態”，而且“‘現代性’同西方科學、經濟的‘現代化’基本同步，特別是同近幾個世紀科學、技術革命帶來的工業和物質文明的現代化基本同步，可見，‘現代性’包含著經濟、科學、技術等物質方面現代化的內涵”，由此推斷“中國社會現代性與西方啟蒙現代性在追求自由民主、社會進步、科學和真理、個人主義、理性主義、人道主義方面等基本一致”[1]。

現代性淵源于啟蒙時代，是西方精神與中世紀神學決裂的產物，在這一過程中，人的蘇醒和人的價值觀念成為現代性對抗近代神學精神的有利武器。曼海姆說：“我能在我自己的感覺中加以控制，在我自己的經驗活動中得到進一步證實，或者我自己能夠生產，或者至少在觀念上把它當做可以生產的東西。”[2]在這里，知識或者精神氣質成為曼海姆口中的“它”。正是因為自我的存在，“它”才可以被解構、被評判、被顛覆，而這也正是現代性的獨特氣質。就此意義上看，20世紀西方文論的精神指向同樣可以用于解構或重構中國當代的文學價值。

（二）西方文論主要流派

20世紀以降，西方文論流派迭起，以20世紀60年代為大致分界線，可以分為現代文論和后現代文論兩個階段。現代文論如俄國形式主義、布拉格學派、英美新批評主義和法國結構主義等；后現代文論如后現代主義、女性主義、后現代的馬克思主義文論等。時間的劃分只是顯示了研究方法和論據的轉向，而從根本上來看，西方文藝理論可以分為人本主義和科學主義兩大思潮。

所謂人本主義（Anthropologismus），就是以人為本來研究哲學、社會學的觀點。人本主義認為人是一切研究的出發點和歸宿，是研究一切人類社會思想和社會進程的充要條件。費爾巴哈和車爾尼雪夫斯基是人本主義的早期代表。因為學界對人本主義并沒有準確的定義，導致很多似是而非的觀點叢生。如將笛卡爾的“我思”和康德的先驗自我歸屬于人本主義，將胡塞爾現象學認作人本主義的代表，這些認知都是不準確的。事實上，康德和其繼承者新康德學派，恰恰表現出的是科學主義的特征，如他們的理論指向，正好奠定了馬堡學派（自然科學）和佛萊堡學派（文化科學）的綱領基礎。屬于人本主義特征的流派，如薩特的存在主義和美國的人格主義，以及西方馬克思主義文論、表現主義文論、直覺主義文論、象征主義詩論等。人本主義文論重視 “人”在文藝審美中的能動和核心作用，人的個性、心理與精神氣質是其關注的焦點，這些是以往文藝理論研究所未能涉及的，因而對20世紀以來的文藝理論產生了深遠影響。借用路易斯·沃思的話說：“社會生活以及因此而產生的社會科學在很大程度上關注的是對行動目的的信仰。當我們提倡某一事情時，我們對于是什么和將發生什么來說并不是純粹的局外人。”[2]也即，我們——即“人”是研究生活的內核所在。有效區分人本主義與科學主義，才不致在進行文學評論和分析時，搞錯對象張冠李戴。

所謂科學主義（scientism），是以自然科學的眼光、原則和方法來研究人類，認為自然科學是真正而唯一的科學知識，是人類最重要的知識。科學主義把一切人類精神文化現象都歸結于數理科學，強調自然地“客觀性”反對人的“主觀性”。上述的俄國形式主義、布拉格學派、英美新批評文論、結構主義等都是科學主義文論的主要代表。自索緒爾以降，結構主義、形式主義等都不遺余力地試圖用科學方法來研究文學、文學性和文學的規律性。科學主義專注于作品本身的語言、形式等結構性內容的研究，而將作者、社會、讀者與文學作品一一分割，試圖表現其“自然性”與“科學性”。科學主義的最大價值在于對文本規范性和科學性的研究，是總結和分析文本體的有力工具。

需要指出的是，盡管人本主義文論和科學主義文論存在解構性的差異，但“正因為如今我們能夠越來越清楚地看到，相互對立的觀點和理論數量并不是無限多的，它們也不是武斷意志的產物，而是相互補充的、產生于具體的社會環境的東西”[2]。綜上，20世紀西方文論的現代性和不同流派的學說體系，要求我們在分析中國文學時，一方面要借鑒現代性和人本主義、科學主義的有益之處；另一方面，也要看到時代框架以及不同流派的缺陷與局限。

二、20世紀西方文論思想探源

在西方哲學傳統上，人們習慣將其劃分為理性主義（以德、法為代表）和經驗主義（以英國為代表）。理性主義始終是一元論的。它從整體和一般概念出發，最重視事物的統一性。經驗主義從局部出發，認為整體是一種聚集，因而并不諱稱自己為多元論。理性主義總以為自己比經驗主義更有宗教信仰。在這種情況下，理性主義者就常會是贊成所謂意志自由的人，而經驗主義者一定會是一個宿命論者。最后，理性主義者在斷言時總會帶些武斷性的氣質而經驗主義者可能采取懷疑的態度并且愿意開懷暢談。雖然經驗主義者是喜愛各種各樣原始事實的人，理性主義者是信仰抽象和永久原則的人，但兩者的差別，不過是著重在那一方面罷了[3]。

（一）人本主義文論思想淵源

人本主義文論的思想與理性主義哲學傳統相契合。理性主義（Rationalism）是建立在承認人的理性可以作為知識來源的理論基礎上的一種哲學方法，高于并獨立于感官感知。理性主義始于笛卡爾，因其對人的思考和對神性的抗爭，成為啟蒙時代的思想旗幟。在此之后，經康德、費希特、謝林等人之手，在叔本華的總結下，理性主義開始向現代意義上發展。叔本華認為，人本主義哲學應關注個人的價值，而不能只注重探討理性與世界，人的非理性情感、意志或下意識以及頓悟等心理本能是人的真正本質。現代哲學的思辨方式需要依靠自我的情感與意志、靈感與直覺、本能與內心體驗等，而不能依靠理性思維（歐陽友權，1995）。叔本華的理論影響了一大批同時代或后來的西方學者和藝術家，如尼采、薩特、維特根斯坦、柏格森、波普爾、霍克海默、托爾斯泰、莫泊桑、蕭伯納、瓦格納、馬勒，再后來海德格爾和薩特。人本主義文論“無不強調文藝活動中主體的決定作用，追求藝術審美的絕對自由和超越，反對對藝術品的理性分析，而力主對非理性的審美意識領域作深層次的開掘”（歐陽友權，1995）。換句話說，就是“辯證的思維實際上是理性的東西，但它在非理性主義中達到頂點”，因而，反對“一切文化生活都取向于客觀價值”，因為“這種觀點不過是又一種典型的現代理性錯覺”[4]。

理性主義對人本主義文論的影響突出表現在以方面：一是人本主義文論以人為核心，把藝術家擺到藝術活動的本體地位，“著眼研究作者的創作動機、心理條件和主體模式，這就有利于推進文藝理論的主體性研究，進一步引起人們對藝術活動中人的地位的關注”。二反對“為藝術而藝術”的唯美主義，主張藝術的“有為而作”，提倡合目的性的價值構成論。三是其藝術目的的核心構架多是心理假設命題，并不是經過科學求證的理論范疇[4]。理性主義的缺陷是相當明顯的。“要指出理性主義哲學思想的膚淺，就一定要回溯到那個淺薄的戴假發（17、18世紀的英國）的時代。對于熱愛事實的人來說，就是現今理性主義的樂觀主義，也是同樣的膚淺。真實世界是開放的，理性主義卻要判定出許多體系來，而體系總是封閉的。對于人來說，在實際生活中，完善是件很遙遠的東西，現在還在完成的過程中。這對于理性主義來說，只不過是有限的和相對的事物的一種幻象：事物的絕對根據卻是一種永遠十全十美的東西。”[3]

（二）科學主義文論思想淵源

科學主義文論主要源于經驗主義哲學傳統。經驗主義（Empiricism）認為理論應建立于對于事物的觀察而不是直覺或迷信上，需要通過對事物的客觀研究才能進行理論歸納，認為科學推論要優于單純的邏輯推理。經驗主義在西方可以追溯到亞里士多德，代表性的人物有阿奎納、霍布斯、培根、洛克、貝克萊和休謨等，經驗主義主要由洛克歸納整理成體系，因而又被稱為英國經驗主義。經驗主義認為人們并不能從對事物的實踐中自動獲取相應知識，由感受到知識，必須經過適當歸納或演繹。因而人的價值在經驗主義者看來，屬于從屬地位。

以貝克萊為例，他“對于物質觀念的處理是眾所周知的，無需多說。他不但不否認我們所認識的外在世界，反而證實了它。經驗派關于物質實體的觀念是，它是人所不能達到的，它是在外在世界背后的，它比外在世界更深遠，更真實，人們需要它來支持外在世界的……貝克萊說，廢除那個實體，相信你所能了解并接近的上帝會直接給你可以感覺到的世界；你就是他的神圣權威來證實這個世界并支持這個世界……因為它真實地存在，所以我們有這些感覺；它不存在，我們就沒有這些感覺。這些感覺是物質的唯一意義……物質就是能夠感覺到的東西的真實名稱”[3]。貝克萊的論述就是經驗主義的所指。

科學主義文論秉承經驗主義對人和物質的看法，將解構、歸納和分析文本作為最主要方向和核心內容，并在此過程中要求人做到中立和客觀，避免人為因素對文本分析的影響。歐陽友權教授對其有著深刻的總結：第一，從本體論上看，科學主義文論排除人本的形而上學，提倡對文本的科學求證，把文學研究導向詞語符號與意義、形式結構與功能等方面的實證分析和具體解釋。第二，從認識論上看，科學主義文論把作品文本作為唯一的認識對象，排除一切背景材料，試圖從作品本身自足的語言系統的結構分析入手，客觀、科學地揭示作品的潛在意義。第三，在方法論方面，科學主義思潮慣于用數理邏輯和語言分析等作為哲學運演的工具，避開哲學本體論去探求所謂“精確方法”，用某一具體科學的研究方法去代替哲學的世界觀和方法論[4]。

經驗主義的缺點在于“有事實無宗教”，威廉·詹姆士說：“經驗主義的哲學宗教性不夠，而宗教哲學又經驗性不足。”事實上，社會知識“構成一個復合體，既不能離開組成它的基礎情感和生命的沖動的心理學根源（宗教），也不能離開它在其中發生以及尋求解決的情境（事實）”，因為“作為個人動機的一切觀念和感情都是起源于個人”。在經驗主義哲學觀下取得的成果，“也有局限性，因為它在科學命題的幌子下進行闡釋，就試圖取得普遍意義，即取得只是一定時期才有的科學的地位”[3]。

綜上，無論是人本主義還是科學主義文論，都是西方現代性思想的表征。我們既需要分析和了解它們之間的不同點，更需要“對迄今相互獨立發展的思想模式進行的綜合更加必要，因為如果思想要握住其數量與難度都與日俱增的問題，就必須不斷地擴大其范疇形式的容量……（就是）尋求對整體的包羅萬象的理解”[2]。

三、結語

“五四”以來，以中國新文學運動為起始，西方文論開始擁入文學界。在“革命”和“再造”的旗幟下，中國文學傳統和文學體系被批駁地支離破碎。在中國社會意識形態的不斷變革中，西方文論和蘇聯文論先后占據著中國的文藝評判陣地。四川大學曹順慶教授就此評論道：“長期以來，中國現當代文藝理論基本上是借用西方的一整套話語，長期處于文論表達、溝通和解讀的‘失語’狀態。自‘五四’‘打倒孔家店’（傳統文化）以來，中國傳統文論就基本上被遺棄了，只在少數學者的案頭作為‘秦磚漢瓦’來研究，而參與現代文學大廈建構的，是五光十色的西方文論……建國后，我們又一頭撲在俄蘇文論的懷中，自新時期（1980年）以來，各種各樣的新老西方文論紛紛涌入，在中國文壇大顯身手，幾乎令饑不擇食的中國當代文壇‘消化不良’。”[5]即便如此，中國的新文學本身也并未產生系統或者有創新性的文論體系，當前的許多文論理論、方式、手段，不過是西方文論現代或后現代性的借用和復制，自身的匱乏性一目了然。

對于西方文論和中國文學傳統，季羨林先生曾說：“就讓這兩種話語并駕齊驅，共同發展下去吧。二者共存，可以互補互利，使對方時時有所借鑒，當然也并不能排除，在某些方面，能互相學習。所有的這一切，都只能說是好事情。抑一個，揚一個，甚至想消滅一個，都是不妥當的。”[6]事實上，對于西方文論現代性的種種缺陷，我們要有足夠的警醒，“為什么拋開上帝放在人類里面的活潑潑的天性反而要那云霧般的虛構，那僵木的死板生硬的東西，那晦澀而又別扭的矯揉造作，那腐朽的課堂產物和那病人的夢囈！去它的吧，所有這一切都去它的吧！要不得！要不得！”[3]

[1]朱立元，等.現代性視野下的中國文藝學［J］.山花，2003，（8）：16—22.

[2]卡爾·曼海姆.意識形態與烏托邦［M］.北京：商務印書館，2000.

[3]威廉·詹姆士.實用主義［M］.北京，商務印書館，1997.

[4]歐陽友權.20世紀西方文論主潮的哲學基礎［J］.學術月刊，1995，（1）：63—68.

[5]曹順慶.文論失語癥與文化病態［J］.文藝爭鳴，1996，（2）：10—18.

[6]季羨林.季羨林妙語錄（全本）［M］.北京：新星出版社，2010.

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1007－905X（2012）08－0078－03

2012-05-20

童路明（1954— ），男，上海人，上海政法學院外國語副教授。

責任編輯 姚佐軍