寶卷的英文研究綜述

［美］伊維德，霍建瑜，2（譯）

（1.哈佛大學 東亞語言與文明系，美國 劍橋 02138;2.山西大學 國學研究院，山西太原 030006）

有關寶卷的現代研究，可以說始于鄭振鐸的《佛曲敘錄》，此文發表于1927年的《中國文學研究》。這篇文章撰有幾篇“變文”提要，其后有較為詳細的36篇寶卷提要。鄭振鐸在其1938年的《中國俗文學史》中專章討論了“寶卷”，并列出其看過的寶卷書名，還通過所選取的寶卷的大量引征來闡明其觀點。①白若思《鄭振鐸的寶卷研究貢獻:文體來源及早期歷史的幾個問題》Cf.Rostislav Berezkin.“Zheng Zhenduo’s Contribution to the Study of Baojuan（Precious Scrolls）:Problems of the Origin and Early History of the Genre”.見《第三屆國際科學會議論文集》“遠東文學問題”（Book of Papers of 3rd International Scientific Conference“Issues of Far Eastern Literatures.”Saint-Petersburg，June24-28，2008.Saint-Petersburg University Press，2008.Vol.1，pp.9-19）20世紀30年代，臺灣中央研究院收集的“俗文學”中包括“寶卷”。20世紀50年代，寶卷書目的出版依然有限，有胡士瑩的《彈詞寶卷書目》（1957）、李世瑜的《寶卷綜錄》（1960）。李世瑜在其華北當地宗教（教派）研究中已談到“寶卷”，又見于他的《現代華北秘密宗教》。中華人民共和國成立后的前三十年，“寶卷學問”幾乎不存在，因為寶卷是明顯與流行宗教有關的，但陳汝衡在其《說書史話》（1958，pp.123-129）中指出寶卷是一種“說唱形式的文藝”。

20世紀五六十年代，日本的寶卷研究引人注目。早在1960年，酒井忠夫在其著名的《中國善書の研究》中專辟一章（pp.437-485）介紹了寶卷及明代宗教教派。此領域最重要的學者，當推澤田瑞穗，澤田出版了有關多種傳統通俗文學的論著。他對于寶卷研究最重要的貢獻是1963年出版的《寶卷の研究:総說·提要》，其增補修訂本《寶卷の研究》于1975年出版。此書的第一部分，澤田瑞穗介紹了300多種寶卷:每一種寶卷寫有梗概、作者、版本、備考等。此書第二部分，含有多篇論文，每篇論文討論十六、十七世紀的一種新興宗教，這些宗教以寶卷來傳播它們的教義。澤田的編輯研究著作，成為此后所有中國之外研究寶卷的學者的主要參考書。另外一位致力于寶卷研究的日本學者是吉岡義豐，他的《道教入門·資料篇》（1989）中影印了18世紀編輯的一部長篇《香山寶卷》，并將它與另外一部19世紀以來更常見的篇幅較短的《香山寶卷》進行了仔細比較。自20世紀80年代以來，我們目睹了寶卷研究在臺灣的復興，年青一代學者們對中國文化研究產生興趣，包括流行宗教。

東亞之外的寶卷研究發展緩慢。最早討論寶卷的西方學者大概是荷蘭漢學家高延（J.J.M.De Groot），他從福建獲得了幾種寶卷，并將其梗概寫入他的著作《中國各教派受苦史:宗教史的一頁》［Sectarianism and Religious Persecution in China:A Page in the HistoryofReligions.2vols.VerhandelingenderKoninklijkeAkademie van Wetenschappen.Afdeeling Letterkunde，Nieuwe reeks，deel 4，no.1– 2（Amsterdam，J.Miller，1903）］。但是歐洲及美國極少擁有數量可觀的寶卷收藏及中國宗教研究論著，如在20世紀50及60年代，研究傾向并專注于精英文化，而非流行文學。更多的西方學者開始走文獻研究與田野調查相結合的道路，新加坡、中國香港及臺灣的研究趨勢亦有所轉變。他們發現了大量的、多樣的文本，包括寶卷。而這些文本雖遠離大多數學者視野，卻在當地信徒中起著重要作用。例如，早在1963年，Marjorie Topley就把新加坡及馬來西亞宗教團體所使用的教派文本寫入她的文章《先天道:中國秘密宗教之一》（“The Great Way of Former Heaven:a Group of Chinese Religious Sects，”Bulletin of the School of Oriental and African Studies26，no.2:330–370）。①俄國的寶卷研究雖不在本文討論范圍，但是有必要提及一些重要的出版物。李福清（Boris L.Riftin）討論過幾種有關孟姜女的寶卷，那是他20世紀50年代在中國田野調查中收集的，見于他的著作《長城的傳說及中國民間文學流派問題》（Skazanie o Velikoǐ stene i problema zhanra v kitaǐskom folklore;The Legend about the Great Wall and the Problem of the Genre in Chinese Folklore.Moskva:Izd-vo vostochnoǐ lit-ry，1961，pp.144-179）.Elvira S.Stulova出版了《普明寶卷》的俄文翻譯并附有詳細的研究，其底本是稀見的黃天道1599年的早期經卷（俄羅斯保存有原始文本的影印件），《普明寶卷:一種復制本》Moskva:“Nauka，”Glav.red.vostochnoǐ lit-ry，1979.這本書中再現了中國的原始文本。

寶卷研究的首席西方學者為歐大年（Daniel L.Overmyer）。他的《民間佛教:傳統中國晚期的異教》（Folk Buddhist Religion:Dissenting Sects in Late Traditional China.Cambridge MA:Harvard University Press，1976），是第一本以西方語言系統地介紹明末清初新教派的著作。此研究的資料依據主要是寶卷，書中作者從頭徹尾地引用了寶卷文本。他在176-186頁討論了寶卷文體特征。他的第二本專著為《飛翔的鳳凰:臺灣的中國教派思想面面觀》（The Flying Phoenix:Aspects of Chinese Sectarianism in Taiwan.Princeton:Princeton UniversityPress，1986），與David K.Jordan合作，歐教授在此書中談到“扶鸞”。他的第三本著作又轉向寶卷研究，此書為《寶卷:十六、十七世紀的中國教派經文介紹》。（Precious Volumes:An Introduction to Chinese Sectarian Scriptures from the Sixteenth and Seventeenth Centu-ries.Cambridge MA:Harvard University Asia Center，1999）。正如這本書長的副標題所表明的，作者沒有討論非教派“寶卷”。18世紀中后期寶卷數量激增，至20世紀早期廣泛流布于全國，這歸功于那時的上海石印出版商。②白若思的《上海二十世紀十至二十年代石印出版業的發展與寶卷文學形式的變遷:出版業與中國俗文學發展的關系》。中正大學中文學術年刊，13（2011，1）:337-368.［Rostislav Berezkin，“The Lithographic Printing and the Development of baojuan Genre in Shanghai in the 1900-1920s:on the question of the interaction of print technology and popular literature in China（preliminary observations”），Chongcheng University Bulletin of the Department of Chinese Language and Literature］。作者主要討論15世紀到17世紀教派寶卷的產生。第一章，作者論述了通常稱為“寶卷”的最早文本，可以追溯到元代或更早。此章中作者討論了三部寶卷及一些細節:《金剛經科儀》（pp.34-38），《香山寶卷》（pp.38-46），及《目連救母出離地獄升天寶卷》③作者本當更明確地指出這樣的非教派寶卷，持續流行于十六、十七世紀，這可由我們所知道的16世紀匿名小說《金瓶梅》及其17世紀的續書——丁耀亢的《續金瓶梅》中所描述的宣卷活動得知。（pp.46-47）。第二章，“一種早期模型:十五世紀文本中的救世官政，《皇極寶卷》”（pp.51-91）作者分析了《皇極寶卷》，這是被認為書名中有“寶卷”二字的最早文本④也見于歐大年及李世瑜的《1430年的最古老的教派經卷:〈佛說皇極結果寶卷〉》見《中國宗教》Journal of Chinese Religions 20（1992）:17-31.這一文本的出版日期后來為其他學者所質疑。（15世紀早期）。第三章，“羅清無為教派經文”，談超凡教主羅清（1443-1527）著名的“五部六冊”。第四章，“1523年的《九蓮寶卷》”（pp.136-177），討論了一部佚名文本，歐教授將它看做是《皇極寶卷》的延續。對個體文本深度研究之后，接下來的兩章，每章附有大量材料:“十六世紀末寶卷主題”（pp.178-215），及“十七世紀以來的寶卷”（pp.216-247）。此后用一章來總結這一研究，又再次集中于單個文本《龍華經》（pp.248-271），還有“總結評論”。

當歐教授是比較宗教學學生時，他主要興趣為“教派經文”的內容，較少關注他們的表演及文學質量。他始終用大量英譯原文來支持自己的觀點，這些譯文便于讀者對他討論的文本內容及形式形成清晰的思路。我們在歐教授多年發表的各種論文中發現了此類注重內容的文章，比如《中國流行宗教文學中對于統治者及國家的態度:十六、十七世紀的寶卷》［“Attitudes Toward the Ruler and the State in Chi-nese Popular Religious Literature:Sixteenth and Seventeenth CenturyPao-chüan，”Harvard Journal of Asiatic Studies44（1984）:347-379）;《教派文學的價值:明清寶傳》（“Values in Sectarian Literature:Ming and Ch’ingPao-chüan”］，發表于《帝制中國晚期的流行文化》（Popular Culture in Late Imperial China，Ed.by David Johnson a.o.Berkeley:University of California Press，1985）;《中國宗教中的女性:服從、斗爭、超越》（“Women in Chinese Religions:Submission，Struggle，Transcendence”），刊載于《從北京到貝拿勒斯:佛教及中國宗教論文集——慶祝冉云華教授榮休》（From Benares to Beijing:Essays on Buddhism and chinese Religion In Honor of Prof.Jan Yün-hua. Ed. by KoichiShinohara and Gregory Schopen.Oakville:Mosaic Press，1991，pp.91-120）①可比較參見的論文，也同樣是關于寶卷文學的，見管佩達（Beata Grant）的《清代文學中的婦女宗教經歷》（“Patterns of Female Religious Experience in Qing Dynasty Literature，”）見《中國宗教》Journal of Chinese Religions 23（1995）:29-58. 應 考慮到 的是，這 篇文章 是寫于當 代豐富 的表演材 料可廣 泛獲得 之前。關 于當代 表演的情 況說明 ，可參見Mark Bender的《敘靖江 講經儀 式》A Description of Jiangjing（Telling Scriptures）Services in Jingjiang.見于Asian Folklore Studies《亞洲 民俗學研究》60（2001）:101-133;白若思的 《張家 港地區 的講經及 中國說 唱史》［Scripture-telling（Jiangjing）in theZhangjiagang Area and the History of Chinese Storytelling，Asia Major Third Series 24（2011）:1-42］;白若思 的《港口（張家港）廟會 期間的 講經分析 ，尤其 注意表演 者的地 位》，An Analysis of“Telling Scriptures”（jiangjing）during Temple Festivals inGangkou（Zhangjiagang），with special attention to the status of the performers，將發表 于《中 國文藝濱 唱》Chinopers Papers 30（2011）。 早先姜士 彬（David Johnson）在 其《寶 卷中的目 連:〈 幽冥寶卷 〉的表 演情境及 宗教意 義》（Mu-lien in Paochüan:The Performance Context and Religious Meaning of the yu-ming Pao-ch’uan）中， 提供有 一份詳細 的寶卷 表演的 記錄（見Ritual and Scripture in Chinese Popular Religion:Five Studies.Ed.by David Johnson.Berkeley:Chinese Popular Culture Project，1995，pp.55-103）。;以及《社會學視野下的十五、十六世紀以來的中國教派經卷》（“Social Perspectives in Chinese Sectarian Scriptures from the Fifteenth and Sixteenth Centuries”發表于état，société civile et sphère publique en Asie de l’Est.Ed.by Charles le Blanc and Alain Rocher.Montréal:Centre d’études de l’Asie del’Est，Université de Montréal，1998.pp.7-35）. 歐教授出版物的完整目錄（至2008年），附在Randall L.Nadeau的《論歐大年教授對于中國宗教研究的貢獻》一文中，見于《人和道:中國宗教的新研究——慶祝歐大年教授榮休》（The People and the Dao:New Studies in Chinese Religions in Honour of Daniel L.Overmyer，Edited by Philip Clart and Paul Crowe.Nettetal:InstitutMonumenta Serica， 2009， pp.23-35）。

近年來，歐教授研究興趣轉向中國北方農村寺廟及其廟會，從其出版的《二十世紀中國北方的地方宗教:社區宗教儀式及信仰的結構及組織》（Local Religion in North China in the Twentieth Century:The Structure and Organization of Community Rituals and Beliefs.Leiden:Brill，2009）可見。T.D.Dubois的研究論著為《神圣的村莊:中國北方農村的社會變化及宗教生活》（The Sacred Village:Social Change and Religious Life in Rural North China.Honolulu:University of Hawai’i Press，2005）。歐教授總體談到教派社區向地方社區的轉變（pp.181-183）。如果說北齊村的寶卷本身不算特別引人注目，但他們在北京南部的南高洛村農民的儀式及音樂生活占有更重要的地位，正如民族音樂學家Stephen Jones在其《萬善同歸》（采風:新舊中國時期鄉村音樂家的生活Plucking the Wind:Lives of Village Musicians in Old and New China.Leiden:Chime Foundation，2004）中所研究的。這些寶卷中的一些手抄本（后土寶卷、白衣寶卷、地藏寶卷）可以追溯到18世紀。Jones教授強調這些抄本的作用就如表演手冊。Jones教授列出的少量書名，與甘肅西部及江蘇南部當代社區的大量獨特文本形成鮮明對比。②關于西部甘肅的當代寶卷的早期介紹，見Victor H.Mair的《繪畫及表演:論中國畫及其印度起源》（Painting and Performance:Chinese Picture Recitation and its Indian Genesis.Honolulu:University of Hawai’i Press，1988，pp.8-13）;及 Wei Chiao的《河西走廊（甘肅省）的民間文學及流行信仰》，見《民間信仰與中國文學國際研討會論文集》［“Folk Literature and Popular Beliefs in the Ho-hsi Corridor（Kansu Province），”in Minjian xinyang yu Zhongguo wenhua guoji yantaohui lunwenji.Taipei:Hanxue yanjiu zhongxin，1994，pp.181-200］。臺北:漢學研究中心，1994，pp.181-200. 有關灶神祭祀的總體研究，見Robert L.Chard的《灶君的祭祀儀式及經文》（Rituals and Scriptures of the Stove God，收入Ritual and Scripture in Chinese popular Religion:Five Studies.Ed.by David Johnson.Berkeley:Chinese Popular Culture Project，1995，pp.3-54）。

正如歐教授所期望的，他的一些學生已致力于寶卷研究。其中一位是Randall Nadeau，他的博士論文《明代流行教派:羅清及其“無為教”》（Popular Sectarianism in the Ming:Lo Ch’ing and his‘Religion of Non-Action， University of British Columbia，1990），全面論述了羅清及其著作，他的這一專題研究常為人所稱贊。他的《中國流行宗教文學的文體風格:寶卷》［“Genre Classifications of Chinese Popular Religious Literature:Pao-chüan”.Journal of Chinese Religions21（1993）:121-128］提出了令人信服的觀點:所有寶卷，無論出版時間及形式，從表演角度來說，都是宗教儀式的一部分，這適用于十六、十七世紀的所謂“教派寶卷”，也同樣適用于十九、二十世紀的所謂“非教派寶卷”。（見下頁文下注①可比較參見的論文，也同樣是關于寶卷文學的，見管佩達（Beata Grant）的《清代文學中的婦女宗教經歷》（“Patterns of Female Religious Experience in Qing Dynasty Literature，”）見《中國宗教》Journal of Chinese Religions 23（1995）:29-58. 應 考慮到 的是，這 篇文章 是寫于當 代豐富 的表演材 料可廣 泛獲得 之前。關 于當代 表演的情 況說明 ，可參見Mark Bender的《敘靖江 講經儀 式》A Description of Jiangjing（Telling Scriptures）Services in Jingjiang.見于Asian Folklore Studies《亞洲 民俗學研究》60（2001）:101-133;白若思的 《張家 港地區 的講經及 中國說 唱史》［Scripture-telling（Jiangjing）in theZhangjiagang Area and the History of Chinese Storytelling，Asia Major Third Series 24（2011）:1-42］;白若思 的《港口（張家港）廟會 期間的 講經分析 ，尤其 注意表演 者的地 位》，An Analysis of“Telling Scriptures”（jiangjing）during Temple Festivals inGangkou（Zhangjiagang），with special attention to the status of the performers，將發表 于《中 國文藝濱 唱》Chinopers Papers 30（2011）。 早先姜士 彬（David Johnson）在 其《寶 卷中的目 連:〈 幽冥寶卷 〉的表 演情境及 宗教意 義》（Mu-lien in Paochüan:The Performance Context and Religious Meaning of the yu-ming Pao-ch’uan）中， 提供有 一份詳細 的寶卷 表演的 記錄（見Ritual and Scripture in Chinese Popular Religion:Five Studies.Ed.by David Johnson.Berkeley:Chinese Popular Culture Project，1995，pp.55-103）。）Nadeau的另外一篇文章《寶卷的教化:司命灶君寶卷》“The Domestication of Precious Scrolls:The Ssuming Tsao-jün pao-chüan”，［見《中國宗教》Journal of Chinese Religion 22 （1996）:23 -50］（見下頁文下注②關于西部甘肅的當代寶卷的早期介紹，見Victor H.Mair的《繪畫及表演:論中國畫及其印度起源》（Painting and Performance:Chinese Picture Recitation and its Indian Genesis.Honolulu:University of Hawai’i Press，1988，pp.8-13）;及 Wei Chiao的《河西走廊（甘肅省）的民間文學及流行信仰》，見《民間信仰與中國文學國際研討會論文集》［“Folk Literature and Popular Beliefs in the Ho-hsi Corridor（Kansu Province），”in Minjian xinyang yu Zhongguo wenhua guoji yantaohui lunwenji.Taipei:Hanxue yanjiu zhongxin，1994，pp.181-200］。臺北:漢學研究中心，1994，pp.181-200. 有關灶神祭祀的總體研究，見Robert L.Chard的《灶君的祭祀儀式及經文》（Rituals and Scriptures of the Stove God，收入Ritual and Scripture in Chinese popular Religion:Five Studies.Ed.by David Johnson.Berkeley:Chinese Popular Culture Project，1995，pp.3-54）。）Janet Lynn Kerr發表了論文《寶卷》（見The Indiana Companion to Traditional Chinese Literature，Volume 2，Ed.by William H.Nienhauser，Jr.Bloomington:Indiana University Press，1998，pp.117-121），但她在修訂其1994年芝加哥大學博士論文《中國流行宗教文化中的寶卷》（兩卷）成為專著前去世了。③Catherine Bell的論文《寶卷》，見Fabrizio Pregadio編輯的《道教百科全書》（The Encyclopedia of Taoism.London:Routledge，2008，pp.212-215）。

像歐教授這樣多年來一直致力于中國晚明教派思想研究的學者，還有一位是Richard Hon-Chun Shek。他1980年于加州伯克利大學獲得博士學位，博士論文為《晚明宗教及社會:中國十六、十七世紀的教派思想及流行思潮》（“Religion and Society in late Ming:Sectarianism and Popular Thought in Sixteenth and Seventeenth century China”）。有關這個調研報告最重要的出版物之一，是附有密集注釋的《永恒的母教:其歷史及倫理》（“Eternal Mother Religion:Its History and Ethic，”與 Tetsuro Noguchi合作），發表于《晚期帝制中國的異端學說》（Heterodoxy in Late Imperial China.Ed.by Kwang-Ching Liu and Richard Shek.Honolulu:University of Hawai’i Press，2004，pp.241-280）。Shek 教授在其論文《沒有反叛的千禧年思想:中國北部的黃天道》（“Millenarianism without Rebellion:the Huangtian Dao in North China）［見Modern China8，no.3（July 1982）:305–336］中利用寶卷材料作為例證;《晚期帝制中國教派思想的道教因素》“Daoist Elements in Late Imperial Chinese Sectarianism，”（見Millenerianism in Asian History，ed.Ishii Yoneo，117–142.Tokyo:Institute for the Study of the Languages and Cultures of Asia and Africa，1993）。

另外一些在研究著作中涉及教派宗教的學者是社會歷史學家們。此方面需提及的是韓書瑞（Susan Naquin）。她的《山東叛亂:1774年王倫起義》（New Haven:Yale University Press，1981），書中談到王倫及其追隨者不依靠經文。韓書瑞引用了大量來自黃玉楩《破邪詳辯》中收集的教派經文，來重建她提出的領導人信仰觀念，見《中國千禧年叛亂:1813年八卦教起義》（Millenarian Rebellion in China:The Eight Trigrams Uprising of1813）。（New Haven:Yale University Press，1976.）韓教授在其《晚期帝制中國的白蓮教傳播》（見《晚期帝制中國流行文化》Popular Culture in Late Imperial China.Edited by David Johnson.Berkeley，University of California Press，1985.Pp.255-291）中討論了寶卷在明清教派傳播中的作用。韓教授與李世瑜合作有《保明寺:中國明清時期的反叛與皇權》［“The Baoming Temple:Religion and the Throne in Ming and Qing China，”Harvard Journal of Asiatic Studies48（1988）:131-188］。這篇長文討論的話題之一是年輕女尼歸圓寫的五種寶卷，其中涉及16世紀晚期該寺廟的構成，及“大乘子”以歸圓著作為經文的其后歷史。

還應當提到的另一位歷史學家是姜士彬（David Johnson），他轉向研究中國流行文化是在20世紀80年代末，他是加州伯克利大學中國流行文化項目的共同創辦者之一。這個項目的第一本出版物是《儀式戲劇，戲劇的儀式:中國流行文化中的目連救母》。（Ritual Opera Operatic Ritual:“Mu-lien Rescues his Mother”in Chinese Popular Culture.Papers from the International Workshop on the Mu-lien Operas with and Additional Contribution on the Woman Huang Leg endbyBeataGrant.Berkeley，1989）在此論文集中，Gary Seaman在其《臺灣埔里的目連戲》（pp.155-190）中討論，在臺灣中部寶卷被宗教人士（連同戲劇表演）所使用。管佩達（Beata Grant）的長篇論文《黃氏女的精神傳說:從污染到凈化》（pp.224-311），詳細敘述了戲劇及多種說唱文學中以時間為序的黃氏女傳說的發展軌跡。文章還討論了這一傳說的多種寶卷版本（pp.227-236），開始的描述是從16世紀匿名小說《金瓶梅》74回提到的寶卷中黃氏女生活的表演。①這章的全文翻譯，包括《黃氏女寶卷》文本，見David Tod Roy的翻譯《金瓶梅》（The Plum in the Golden Vase or Chin P’ing Mei，Vol.Four:The Climax.Princeton:Princeton University Press，2011，pp.420-455.） 令人困惑的是，《觀音濟度本愿真經》偶爾也以《香山寶卷》的書名流通。十九世紀末的說唱文學《黃氏女對金剛》，管佩達（Beata Grant）將其譯為“Woman Huang Recites the Diamond Sutra”，收入其與伊維德合著的《逃離血池地獄:目連及黃氏女的傳說》（Escape from Blood Pond Hell:The Tales of Mulian and Woman Huang.Seattle:University of Washington Press，2011，pp.147-229），雖沒有將其歸為寶卷，但顯示出與宗教教派的關聯。

姜士彬（David Johnson）的一篇主要論文《寶卷中的目連:幽冥寶傳的表演情境及宗教意義》［“Mu-lienin Pao-chüan:The Performance Context and Religious Meaning of theYu-ming Pao-ch’uan，”（pp.55-103）］，是關于由目連傳說改編的寶卷，詳細討論了這部在19世紀中國北部非常流行的寶卷。收入CPCP的第三本論文集《中國流行宗教儀式及經文:五篇研究論文》（Ritual and Scripture in Chinese Popular Religion:Five Studies.Berkeley，1995）。這部改編自目連傳說的寶卷，與先前的《目連三世寶卷》，同時流行于江南地區。伊維德全文翻譯了《目連三世寶卷》（The Precious Scroll of the Three Lives of Mulian），見管佩達（Beata Grant）與伊維德的著作《逃離血池地獄:目連及黃氏女的傳說》（Escape from Blood Pond Hell:The Tales of Mulian and Woman Huang，pp.35-145）。白若思（Rostislav Berezkin）談到許多從元代②關于目連傳奇在宋元時期的發展及最早的寶卷版本，也見于日本學者吉川良和的論文。 這一為人所熟知的傳說改編成教派經文是不尋常的。見伊維德的《改頭換面的孝鸚哥——＜鸚哥寶卷＞短論》［“TheFilial Parrot in Qing Dynasty Dress:A Short Discussion of the Yingge baojuan（Precious Scroll of the Parrot）”，Journal of Chinese Religions 30（2002），77-96］;趙昕毅（Shin-yi Chao）的《真武菩薩得道寶卷:明清教派群體中的真武崇拜研究》［The Precious Volume of Bodhisattva Zhenwu Attaining the Way:A Case Study of the Worship of Zhenwu（Perfected Warrior）in Mingqing Sectarian Groups］，收入《人與道:中國宗教的新研究——慶祝歐大年教授榮休》（The People and the Dao:New Studiesin Chinese Religions in Honour of Daniel L.Overmyer，Edited by Philip Clart and Paul Crowe.Nettetal:Institut Monumenta Serica，2009，pp.63-82.）。趙教授第一次討論16世紀真武被編入教派神殿，然后更詳細地論說了十九世紀的《真武菩薩得道寶卷》，其中真武被觀音所提及。王秋桂的（C.K.Wang）的《銷釋孟姜忠烈貞節賢良寶卷》“The Hsiao-shih MengChiang Chung-lieh Chen-chieh Hsien-liang Pao-chüan，”《亞洲文化》Asian Culture Quarterly 7 No.4（1979）:46-72，由明末孟姜女故事改編的教派經文。到今天的寶卷，都改編自目連傳說。其博士論文《寶卷文本（14-19世紀）中目連故事的發展及風格演變》“The Development of the Mulian Story in Baojuan Texts（14th-19th Century）in Connection with the Evolution of the Genre，”PhD dissertation，University of Pennsylvania，2010）。白博士的論文不僅運用了中文、日文及英文材料，而且還采用了俄羅斯的二手數據，同時也運用了俄羅斯圖書館所藏的稀見中國文獻。③他著作的俄文版將出版，白若思曾在圣彼得堡東方研究中心作研究，著有《中國文化中寶卷的功能，以目連三世寶卷為例》Dragotsennye svitki（baotszuan’）v duhovnoi culture Kitaia:na primere‘Baotszuan’o treh voplossheniiah Muliania’［The Function of Precious Scrolls（Baojuan）in the Culture of China，with The Baojuan of Three Lives of Mulian as an Example］.Dragotsennye svitki（baotszuan’）v duhovnoi culture Kitaia:na primere‘Baotszuan’o treh voplossheniiah Muliania’［The Function of Precious Scrolls（Baojuan）in the Culture of China，with The Baojuan of Three Lives of Mulian as an Example.）］

清代最流行的寶卷之一是《香山寶卷》，前有1103年的序言。這一時間通常不為學界所認可。然而有跡象表明這一標題的文本產生不遲于15世紀。最早的現存版本來自于18及19世紀，既有長篇也有短篇。《香山寶卷》講述了妙善公主悟道變為千手千眼觀音菩薩的傳奇。英國漢學家杜德橋（Glen Dudbridge）在其《妙善傳奇》（The Legend of Miaoshan.London:Ithaca Press，1978）④李文彬將此書譯為中文，杜德橋把李譯文及另外的材料一起收入其《妙善傳說:觀音菩薩緣起考》（Miaoshan chuanshuo:Guanyin pusa yuanqi kao），臺北市:巨流圖書公司，1990。中研究了妙善傳奇的發展。此專著的修訂本于2004年牛津大學出版社出版。杜德橋教授在其1978年版的專著中討論了兩種版本的《香山寶卷》（pp.44-50），《寶卷傳統的早期增長》（修訂本pp.47-56）。“重新解釋”一節中，他討論了另一種寶卷《觀音濟度本愿真經》（見下頁文下注①這章的全文翻譯，包括《黃氏女寶卷》文本，見David Tod Roy的翻譯《金瓶梅》（The Plum in the Golden Vase or Chin P’ing Mei，Vol.Four:The Climax.Princeton:Princeton University Press，2011，pp.420-455.） 令人困惑的是，《觀音濟度本愿真經》偶爾也以《香山寶卷》的書名流通。），這是先天道的妙善傳奇的重寫本。（見下頁文下注②關于目連傳奇在宋元時期的發展及最早的寶卷版本，也見于日本學者吉川良和的論文。 這一為人所熟知的傳說改編成教派經文是不尋常的。見伊維德的《改頭換面的孝鸚哥——＜鸚哥寶卷＞短論》［“TheFilial Parrot in Qing Dynasty Dress:A Short Discussion of the Yingge baojuan（Precious Scroll of the Parrot）”，Journal of Chinese Religions 30（2002），77-96］;趙昕毅（Shin-yi Chao）的《真武菩薩得道寶卷:明清教派群體中的真武崇拜研究》［The Precious Volume of Bodhisattva Zhenwu Attaining the Way:A Case Study of the Worship of Zhenwu（Perfected Warrior）in Mingqing Sectarian Groups］，收入《人與道:中國宗教的新研究——慶祝歐大年教授榮休》（The People and the Dao:New Studiesin Chinese Religions in Honour of Daniel L.Overmyer，Edited by Philip Clart and Paul Crowe.Nettetal:Institut Monumenta Serica，2009，pp.63-82.）。趙教授第一次討論16世紀真武被編入教派神殿，然后更詳細地論說了十九世紀的《真武菩薩得道寶卷》，其中真武被觀音所提及。王秋桂的（C.K.Wang）的《銷釋孟姜忠烈貞節賢良寶卷》“The Hsiao-shih MengChiang Chung-lieh Chen-chieh Hsien-liang Pao-chüan，”《亞洲文化》Asian Culture Quarterly 7 No.4（1979）:46-72，由明末孟姜女故事改編的教派經文。）于教授在其專著《圣母:晚期帝制中國的觀音及教派宗教》（pp.449-486）中第十一章，討論了明清教派文本中觀音的身份。她詳細敘述了作為“觀音圣母”的觀音系統的三種寶卷。這三種寶卷是《銷釋白衣觀音菩薩送嬰兒下生寶卷》《救苦救難靈感觀世音寶卷》《觀音釋宗日北斗南經》。

妙善傳奇吸引了學者進行比較研究的興趣。杜德橋教授將這一傳奇與莎士比亞的《李爾王》，以及與情節中有三女兒由不服從最終轉向服從的一些民間故事來比較。伊維德《邪惡的父母及孝順的后代:論香山寶卷及其相關文本》［“Evil Parents and Filial Offspring:Some Comments on theXiangshanbaojuan and Related Texts，”Journal of Central and East-Asian Religions12-13（2001-2）:1-41］將此傳說的幾種寶卷版本及中世紀法國的女圣人傳說進行了比較。經增訂的此篇論文，作為其著作《個人救贖與孝道:觀音及其侍者的兩種寶卷》（Personal Salvation and Filial Piety:Two Precious Scroll Narratives of Guanyin and her Acolytes.Honolulu:University of Hawai’i Press，2008）的引言介紹③相關介紹見于伊維德的《觀音的侍者》，發表于《聯合信仰:中國宗教及傳統文化論文集，慶祝施舟人教授六十五歲華誕》Linked Faiths.Essays on Chinese Religions and Traditional Culture in Honour of Kristofer Schipper.Jan A.M.De Meyer及Peter M.Engelfriet編輯，Leiden:E.J.Brill，1999，pp.205-26.。這本書中提供了《香山寶卷》簡本（1872年版）及《善才龍女寶卷》的全文翻譯。④伊維德較早地提供了這兩個文本的荷蘭文翻譯，見于伊維德的《妙善公主·觀音的其它傳說，·慈悲的菩薩》（Prinses Miaoshan，en andere Chinese legenden van Guanyin，de bodhisattva van barmhartigheid.Amsterdam:Atlas，2000.），這本書還附有《提籃寶卷》的譯文。

15-17世紀的教派寶卷，至今仍沒有一部完整的英文譯本，但一些清中后期不斷增長的“敘事寶卷”有英譯本。除了以上提到的三種譯文外，伊維德還翻譯了多于四種的其他寶卷。他的《孟姜女哭倒長城:中國傳說的十種版本》（Meng Jiangnü brings Down the Great Wall:Ten Versions of a Chinese Legend.Seattle:University of California Press，2008），包括《孟姜仙女寶卷》（The Precious Scroll of the Immor-tal Maiden Meng Jiang，pp.112-159），以及《孟姜女哭倒長城寶卷》（The Precious Scroll of Maiden Mengjiang Weeping at the Long Wall，pp.181-213）的翻譯⑤王秋桂（C.K.Wang）的《銷釋孟姜忠烈貞節賢良寶卷》“The Hsiao-shih Meng Chiang Chung-lieh Chen-chieh Hsien-liang Pao-chüan，”，《亞洲文化》Asian Culture Quarterly 7 No.4（1979）:46-72，及《從寶卷到歌謠:以孟姜女故事的兩種版本為例來研究文學改編》“From Pao-chüan to Ballad:A Study in Literary Adaptation as Exemplified by two Versions of the Meng Chiang-nü Story，”《亞洲文化》Asian Culture Quarterly 9 No.1（1981）:48-65，討論了這個傳說的寶卷版本，來自于明末此傳說的長篇教派經文的改寫。。第一種版本廣泛流傳于19世紀末及20世紀早期的江南及其周邊地區，第二種版本流行于20世紀末的西部甘肅張掖地區。伊維德出版了《白蛇及她的兒子:雷峰塔寶卷譯文及其相關文本》（The White Snake and Her Son:A translation ofThe Precious Scroll of Thunder Peak，with related texts.Indianapolis:Hackett，2009）。此外還有《沉香寶卷》（The Precious Scroll of Chenxiang）的全文翻譯，見于《中國民間及流行文學哥倫比亞選集》（The Columbia Anthology of Chinese Folk and Popular Literature.Ed.by Victor Mair and Mark Bender.New York:Columbia University Press，2011，pp.380-405）。⑥對于《沉香》傳說的細節研究，見杜德橋的《華岳三娘女神及木魚書〈沉香太子〉》“The Goddess Hua-yüeh San-nang and the Cantonese Ballad Ch’en-hsiang T’ai-tzu，”Hanxue yanjiu 8（1990）:627-646。Mair and Bender編輯的 此選集中，也包括由 Qu Liquan和Jonathan Noble選譯的作為靖江講經的《三茅寶卷》（San Mao Precious Scrolls，pp.479-502）⑦伊維德《說唱文學》，見《劍橋中國文學史》（“Prosimetric and Verse Narrative”in The Cambridge History of Chinese Literature.Ed.by Kang-I Sun Chang and Stephen Owen，Cambridge:Cambridge University Press，2010，Vol.2，pp.343-412），包含寶卷作為一種文學文體的簡短討論。（pp.350-354 and pp.399-401）。Robert L.Chard選譯的《灶君寶卷》（The Precious Scroll of the Lord of the Stove），見于William Theodore de Bary翻譯的《中國傳統數據:現代時期》（Sources of Chinese Tradition:The Modern Period.Ed.by William Theodore de Bary.New York:Columbia University Press，2008，pp.57-63）。

近幾十年來，寶卷研究的狀況已經改變。寶卷研究在日本、中國臺灣發展及繁榮的同時，中國相關研究的出版物也在激增。收藏于中國內地及臺灣的寶卷文本的再版，使得曾經難得一見的寶卷，易為全世界的學者看到。一些主要的圖書館，如哈佛燕京圖書館、擁有澤田瑞穗寶卷專藏的東京早稻田大學圖書館，將他們所藏寶卷置于網上。中國許多地區，包括河北、山西、甘肅及江蘇，20世紀80年代以來寶卷表演復興，許多地方表演者盡力恢復前幾十年毀壞的寶卷文本。許多地區已經提交了他們當地傳統寶卷表演情況，申請省級或國家級“非物質文化遺產”，而且他們所收集的不僅是寶卷文本，還包括寶卷表演者及表演情況，同時也激活了寶卷的出版。國外學者也被允許參與寶卷的田野調查、觀看表演及與中國同行們進行合作。我們已經看到一些國外學者與中國學者合作的出版物。如李世瑜與歐大年及韓書瑞（Susan Naquin），還有Hubert Seiwert與馬西沙合作的《中國歷史上的宗教運動與異端教派》（Popular Religious Movements and Heterodox Sects in Chinese History.Leiden:Brill，2003）。新一代的一些學者為20世紀50年代的學者所指導，或者他們自己已成長為這一領域的專家。寶卷研究繁榮的標志之一是寶卷書名及版本數量的揭載，我們知道:李世瑜1960年的書目包括500多種寶卷，車錫倫的《中國寶卷總目》（2000）記錄了1 500多種寶卷，這一數量將隨著車錫倫即將出版的目錄增訂本進一步增加。